光赞经
 
大正藏 No. 0222 光赞经
  西晋 竺法护译


  10卷


    光赞经卷第一

    西晋三藏竺法护译

    摩诃般若波罗蜜光赞品第一

  闻如是:
  一时佛游罗阅只耆阇崛山中,与摩诃比丘僧五千俱,皆阿罗汉也——诸漏已尽,无有尘垢,而得自在;心安解脱,智慧善度,逮得仁和,为大开导;所作已办,所设究竟,弃捐重担,逮得己利,除终始患;平等解脱,济一切想,得度无极——唯除一人贤者阿难,学须陀洹。复与五百比丘俱,及比丘尼、优婆塞、优婆夷皆悉现在;并诸菩萨摩诃萨——得诸总持逮成三昧,修于空行尊于无想,不念众愿以得等忍,制览无数皆得五通;所言聪捷无有懈怠,蠲舍家利所慕之心,所说经法不侥供养,致深妙法度于无极,得无所畏超越魔事,脱于一切阴盖之碍,讲诸因缘心志所趣;从无数劫精进行愿,其意所向,喜悦问讯常先于人,离于结恨;入于无数众会之中,威势巍巍无所畏难,忆念无量垓劫之事;若说经法晓练众义,犹如幻、化、野马、水月、梦与影、响,若镜中像,勇猛无侣;以微妙慧,知众生心所起所行,超度分别,意不怀害,殷勤忍辱具足所行,晓了审谛所当度者,摄取佛土无限之愿,常三昧定,目睹无数诸佛世界,畅达宜便,启请无量诸佛世尊;进退能决若干种见所著之处,定意自娱解百千行,诸菩萨者德皆如是——其名曰颰陀和菩萨、罗邻那竭菩萨、摩诃须菩和菩萨、那罗达菩萨娇日兜菩萨、和轮调菩萨、因坻菩萨、贤守菩萨、妙意菩萨、持意菩萨、增意菩萨、不虚见菩萨、立愿菩萨、周旋菩萨、常精进应菩萨、不置远菩萨、日盛菩萨、无吾我菩萨、光世音菩萨、渐首菩萨、宝印首菩萨、常举手菩萨、常下手菩萨、慈氏菩萨。诸菩萨众如是难限,不可计数亿百千垓一切妙德清净同真。
  尔时世尊,坐于自然师子床座而结加趺正身而处,心有所向、制立其意。有三昧名定意王,以时三昧自然正受,则皆普入一切定意,救摄平等,御而趣之。佛适三昧其心安寂,而以道眼观斯世界,其身湛然而笑,从其足心放六万亿百千光明,十足指放十亿百千光明,两胁放二亿百千光明,两膝放二亿百千光明,两脚放二亿百千光明,两肩放二亿百千光明,两肘放二亿百千光明,脐放二亿百千光明,头放亿百千光明,两手指放十亿百千光明,两臂放二亿百千光明,两眉放二亿百千光明,项放亿百千光明,两眼放二亿百千光明,两耳放二亿百千光明,鼻放亿百千光明,四面放四百亿百千光明,四十齿放四十亿百千光明,眉间相放亿百千光明,顶结相放六万亿百千光明,照此三千大千世界无所不周,普曜东方江河沙等诸佛国土,南方西方北方四隅上下皆亦如是。其有众生蒙值光明,心皆恬怕,悉发无上正真之道。
  于是世尊即时欣笑,从诸毛孔放众光明,照此三千大千世界,普遍十方无不周接。江河沙等诸佛世界,其有群萌,为光所照悉皆寂然,存于无上正真之道。是时世尊则演如来清净真妙志性光明,照此三千大千世界,普及十方各江河沙等诸佛国土,假令人民逮斯光者,则皆究竟至于无上正真之道。
  于是世尊从其舌本悉覆佛土,而出无数亿百千光明,照此三千大千世界,周遍十方各江河沙等诸佛国土。其光明中,自然而殖金宝莲华,其莲华上各有诸佛,结加趺坐宝莲华,讲说经法,演于六波罗蜜;十方一切亦复如是。若有众生闻斯法讲,一切究竟皆得坚住阿耨多罗三耶三菩。
  于是世尊坐师子床,有三昧名师子娱乐,以斯定意自然正受,如其色像,咸演威曜示现神足。三千大千世界六反震动,边际亦摇,中顺至边,安和柔软,愍伤一切众生之类,令获安隐快乐无患。尔时三千大千世界地狱、饿鬼、畜生,诸不闲者、恐懅厄者,自然为断三涂,除已悉自致来,得生为人、四天王、忉利天、盐天、兜术天、尼摩罗天、波罗尼蜜天。于时诸天适生彼间人中天上,即识宿命,欢喜悦豫,往诣佛所,稽首足下叉手归命,十方一切亦复如是,等无差特。
  尔时此三千世界众生之类,盲者得目而睹色像,聋者彻听闻诸音声,志乱意惑还复其心,迷愤者则时得定;其裸形者自然衣服,其饥虚者自然饱满,其消渴者无所思侥,其疾病者而得除愈,身瑕玼者诸根具足;其疲极者自然得解,久猗身者则无所猗。一切众生得平等心,展转相瞻,如父如母、如兄如弟、如姊如妹,各各同心等无偏邪、皆行慈心;一切群萌悉修十善,清净梵行无有尘埃;一切黎庶悉获安隐,所得安隐犹如比丘得第三禅。于时众生而致智慧,而悉具足善快调定,离于卑劣、逮得和雅。
  于是世尊在师子床,处于三千大千世界,而最超异威神巍巍,光耀煌煌无有畏惧,圣明辉赫尊颜具足,无不周普照于东方江河沙等诸佛世界,八维上下各江河沙等世尊国土,如须弥山超逾一切诸山之上,明在所通。
  于是世尊承如来旨已,自然圣令三千大千世界众生悉共瞻睹。时此世界,首陀卫净居诸天,梵天、波罗尼蜜天、尼摩罗天、兜术天、盐天、忉利天、四天王天及三千大千世界所居人民,自然见身亲近如来,皆得自然天华傅饰、天香天杂香天捣香、天青莲芙蓉鲜华,诸妙天华茎叶具足,各各发行赍诣如来,稽首佛足各散佛上,及于人间水陆诸花,各各手执,往诣世尊而为供养。诸天人民所散供养诸华之具,上在虚空,三千大千世界化为宫殿自然楼观,从其宫殿垂诸天华缯盖幢幡,纷葩飘飏显灼普现,其诸花香庄严三千大千佛国,自然巍巍,形像众色如紫磨金,八维上下芬馥晃昱亦复如是。于是阎浮提城所有人民,瞻睹如来现身威变不可称计,各心念言:“今日如来坐于我前。”普佛国土亦复如是,各各心念:“今日如来在我前坐而说经法。”
  于时世尊在师子床更复欣笑,加复重照三千大千世界,弘光赫弈。此土人民悉共睹见东方江河沙等诸佛国土,现在如来、至真、等正觉与诸菩萨声闻之众;又复东方江河沙等诸佛世界所有众生,悉亦遥见此佛国土释迦文佛与比丘僧及诸菩萨而坐说经;八维上下亦复如是,悉遥见此,等无差特。
  于是过东方江河沙等诸佛世界,最边国土名宝迹,其佛号宝事如来.至真.等正觉,今现在为诸众生,亦复讲说《摩诃般若波罗蜜经》。彼时其佛世界,而有菩萨号曰普明,睹大光明及地大动,即便往诣宝事如来,稽首问曰:“唯然,世尊!以何因缘,其大光明照此佛土、地大震动?诸如来身自然为见,会当有意。”
  彼佛告于普明菩萨曰:“族姓子!欲知西方极远有忍世界,其佛号曰释迦文如来,今现在为诸菩萨说般若波罗蜜。是其威神光也。”
  普明菩萨白宝事如来:“唯然,世尊!我欲诣彼见释迦牟尼如来,稽首作礼;及诸菩萨摩诃萨众童真等,得总持究竟三昧,定意自在,得度无极,释迦牟多阿竭.阿罗诃.三耶三佛。”宝事如来阿罗呵.三耶三佛告普明菩萨曰:“往,善男子!汝知是时。”宝事如来赐普明菩萨金色莲华而有千叶:“取,善男子!此宝莲华以用供散释迦牟如来。善男子!欲往修寂然行,忍界菩萨生彼土者,甚有患难亦难值遇。”
  普明菩萨即受其金色莲华,与无央数亿百千垓诸菩萨众男女、大小、居家、出家,则以供养东方诸佛天中天,承事归命,上诸华香杂香捣香。次复诣释迦牟如来,稽首足下,却住一面,普明菩萨白世尊曰:“唯然,大圣!宝事如来敬问无量,乞求轻便,力行安乎?又复遣进金色莲华。”佛受莲华,寻以遥散东方江河沙诸佛国土。其华即时周遍东方诸佛世界,有佛坐于自然金色莲华,讲说经法,亦复演斯六波罗蜜。其有众生闻此说者,一切究竟即时坚住于阿耨多罗三耶三菩。男女大小悉礼佛足,各以功德,供养多阿竭.阿罗呵.三耶三菩。
  南方去此江河沙等最极边际,有佛世界,名曰离一切忧,其佛号无忧首多阿竭.阿罗呵.三耶三佛。彼有菩萨名离戚,启辞其佛,佛赐莲华,与无数菩萨俱,经诸国土供养诸佛,来诣释迦牟尼如来,稽首供养,却坐听经。
  西方去此江河沙等,有世界名曰寂然,其佛号宝龙多阿竭.阿罗呵.三耶三佛。彼有菩萨名曰意行,启辞其佛,佛赐莲华,与无数菩萨俱,经诸国土供养诸佛,来诣释迦牟尼如来,稽首供养,却坐听经。
  北方去此江河沙等,有世界名曰致胜,其佛号胜诸根多阿竭.阿罗诃.三耶三佛。彼有菩萨名曰施胜,启辞其佛,佛赐莲华,与无数菩萨俱,经诸国土供养诸佛,诣释迦牟如来,稽首供养,却坐听经。
  下方去此江河沙等,有世界名曰仁贤,其佛号贤首多阿竭.阿罗呵.三耶三佛。彼土有菩萨名曰莲华上,启辞其佛,佛赐莲华,与无数菩萨俱,经诸国土供养诸佛,诣释迦牟如来,稽首供养,却坐听经。
  上方去此江河沙等,有世界名曰欣乐,其佛号乐首多阿竭.阿罗呵.三耶三佛。彼有菩萨名施乐,启辞其佛,佛赐莲华,与无数菩萨俱,经诸国土供养诸佛,诣释迦牟如来,稽首供养,却坐听经。其四维者,亦复如是,等无差特。
  尔时于此三千大千世界,寻即而雨诸宝华香幡盖,自然庄严香树花树,譬如莲华迹世界普华多阿竭.阿罗诃.三耶三佛佛土,溥首菩萨所游居处。善住意诸天子及余大神尊势无极菩萨之众,世尊所与,及余诸天、世间人民皆来聚会。诸魔、梵天并声闻众,揵沓和、阿须伦神人民悉普来会。此诸菩萨摩诃萨为童子时,所服饮食功德自然。
  尔时世尊告贤者舍利弗:“于斯若有菩萨摩诃萨,便当精修学般若波罗蜜。”
  舍利弗白佛:“唯然,世尊!云何菩萨摩诃萨一切具足、晓解诸法,学般若波罗蜜乎?”
  佛告舍利弗:“菩萨摩诃萨住于般若波罗蜜已修无处所,即便具足檀波罗蜜;令不缺减,有所施与、无所爱逆,尸波罗蜜当令具足。从是因缘,未曾住于罪不罪;亦当具足羼波罗蜜,兴无嗔恚;当学惟逮波罗蜜,便得受决;从其身意兴诸精进,不起诸漏,当具足禅波罗蜜。由是之故,无所求慕。”
  佛言:“舍利弗!若菩萨摩诃萨住般若波罗蜜,则自具足于四意止,发无所发;又当具足得四意断、四神足、五根、五力、七觉、八由行;悉令具足空无三昧、无想三昧、无愿三昧;而决具足四禅、四等、四无色三昧、及八脱门渐渐具足,而以正受,以此为脱,无所思想,无有内想,若供养想、若光明想,无绛赤想,无腐败想,无有青想,无食啮创烂想;亦无乱想,无枯骨想,无星散想,无处所想。悉离诸想,常志于佛,念于经典,念于众僧,念于戒禁。意在惠施,志前诸天,出入之意、死亡之意,无常之想、苦乐之想,无非身之想、终始之想,一切世界无可乐想,诸习之想、灭尽之想,道慧、尽慧、无热诸慧、无所起慧、法慧,于诸经法亦无所慧、亦无我慧,无有内慧、微妙意慧,晓了诸慧,如所谓慧,悉以思念所行三昧,无想、无念、无行定者而无有异;诸根为异,异根异行。又复有行,难所获致如来十力、四无所畏、四分别辩、佛十八法不共之事、大慈大悲。欲得晓了此一切缘,菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜;若有具足诸道慧者,菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜;欲晓了慧具足、充备诸通慧者,当行般若波罗蜜;菩萨摩诃萨若欲明了一切,得近蠲除尘劳,菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨则为修学般若波罗蜜。”
  佛复告舍利弗:“若有菩萨摩诃萨欲入寂然,当学般若波罗蜜;菩萨摩诃萨欲度声闻、辟支佛地,住阿惟越地者,当学般若波罗蜜;菩萨摩诃萨欲处六通,学般若波罗蜜;菩萨摩诃萨欲知一切众生萨和萨心根所行者,当学般若波罗蜜;菩萨摩诃萨欲过诸声闻、辟支佛慧者,当学般若波罗蜜;菩萨摩诃萨欲逮总持门,若男子劝助布施声闻、辟支佛,超越彼等,当学般若波罗蜜;菩萨摩诃萨欲过一切声闻、辟支佛戒禁,劝助心意,当学般若波罗蜜;若欲具足三昧、智慧、解脱、度知见慧,菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜;菩萨摩诃萨欲成显于禅定、三昧、三摩越,劝助合集,解心之念所,当学般若波罗蜜;菩萨摩诃萨若欲劝助布施,分别无限无量成就功德,当学般若波罗蜜;菩萨摩诃萨若欲具足成就无限无量持戒、忍辱、精进、一心、智慧,当学般若波罗蜜。”
  佛复语舍利弗:“若有菩萨摩诃萨欲具足立檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜行,一切所生得见诸佛自致成佛,当学般若波罗蜜;欲成三十二相、八十种好,具足菩萨性,若为真童,欲立此地不离诸佛世尊,所欲志念诸善德本,供养如来奉持顺命,其愿辄成;若欲具足一切众生心之所侥,饮食衣服车乘、香华杂香涂香、床卧灯火手巾履袜,所当得者充满诸财,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!若菩萨摩诃萨欲具足江河沙等众生,劝立于檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!若菩萨摩诃萨以一善本顺如来德,无有尽耗亦不缺减,乃至成阿耨多罗三耶三菩者,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜,八维上下诸佛天中天,皆共歌诵其人功德。发意之顷,东方江河沙等诸佛国土,欲游此界及至十方,当学般若波罗蜜。以一切音声,欲告江河沙诸佛国土,东西南北四维上下,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!若菩萨摩诃萨欲建立诸佛国土令不断绝,欲住内空,若处外空、若内外空,若于空空,若于大空、究竟之空、所有空、无有空、有为空、无为空,若真空者、无祠祀空、无因缘空、因缘空、自然相空、一切法空、不可得空、无所有空,若自然空、无形自然空、因缘威神空诸行相,欲至此者,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨欲得亲近一切如来,欲得观解一切诸法,欲了诸法在于本际,当学般若波罗蜜。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨欲成般若波罗蜜,当如是住。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨欲计数知三千大千世界沙石树花、一切诸尘、众疑不决,当学般若波罗蜜。三千大千世界有如大海江河、川流泉原,欲知有几渧多少之数,无所伤害度海虫类,当学般若波罗蜜。复次,舍利弗!假使三千大千世界所有火者一时普然,犹如劫烧,一面一时悉欲灭者,令无所然,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨,三千大千世界所有诸风,有时国土吹拔,崩碎诸须弥山令无有余,譬如灰尘净灭,有如然荩如然蒿草,若以一指——手指、足指——欲令灭尽三界火者,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨,三千大千世界所有虚空,欲以普身一加趺坐周遍虚空者,当学般若波罗蜜;自在变化,无近无远、无大无小,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨欲取三千大千世界诸须弥山,以一手举诸须弥山,置于殊异无量诸佛世界,无往反想,不增不减,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨,东方江河沙等诸佛世界,佛天中天、声闻、辟支佛,皆欲一时同时合集以供养者,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨,若一衣服、香花捣香涂香、缯盖幢幡以持供养多阿竭.阿罗呵.三耶三佛及声闻众,奉事归命一时应集,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨,三千大千世界所有众生,皆欲建立于尸波罗蜜、三昧、智慧、解脱见慧,须陀洹果、斯陀含果、阿那含果,至于无余住泥洹果而般泥洹,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,若布施者波罗蜜,当作是学,如此施者获大果报,如是施者生于君子傲姓家、梵志、大族姓长者;如此施者生于四天王上忉利天、兜术天、尼摩天、波罗尼蜜天;如是施者依于斯施,思第一禅第二第三至第四禅,无量虚空定意正受,无量空慧、无量不用慧天、无想有想三昧禅;如此施者兴八圣路,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果。若晓了此,当于是学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,常以权慧有所施与,为具檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。”
  舍利弗白佛言:“云何菩萨摩诃萨具足六波罗蜜?”
  答曰:“其布施主无所著念,所施受者亦不忘恩,是为檀波罗蜜。无所犯负,不以禁戒而自绮饰,是为尸波罗蜜。常怀忍辱,无嗔恚恨心向于众生,是为羼波罗蜜。精进不怠欲度一切,是为惟逮波罗蜜。一心寂然而无愦乱,是为禅波罗蜜。智慧解空不计吾我,是为般若波罗蜜。取要言之,复重解议,于罪无罪亦无无罪,是尸波罗蜜。无有嗔恨,是羼波罗蜜。身心精进不以疲倦,是惟逮波罗蜜。兴于不乱无所想念,是禅波罗蜜。解一切法而无所著,是般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗菩!萨摩诃萨欲得成就过去当来今现在诸佛世尊功德之谊,当学般若波罗蜜。欲得超度有为、无为诸法行者,去来今法至于无本,诸法所兴不起本际,欲逮此者,一切声闻、辟支佛、诸菩萨法,欲行诸佛世尊而供养者,欲得具足诸佛眷属无量群从,欲得获致菩萨枝党,欲得净毕众祐之德,欲致布施心无所受,不起犯戒想,无嗔恚心、无懈怠心,不欲发起于乱心者,又不欲起愚痴心者,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨欲立众生于布施德,持戒、智慧劝令修治,所受福德当所兴者,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨欲兴五眼,当学般若波罗蜜。何谓五眼?肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨欲见东方江河沙国土八维上下诸佛世尊,所说经法皆以天耳欲得闻者,又欲得知诸佛世尊心之所念,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨,诸佛世尊普在十方说经法者,欲得听闻而不断绝至阿耨多罗三耶三菩者,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨若欲得见过去多阿竭.阿罗诃.三耶三佛,欲得见于诸佛国土者,当来现在十方世界今现在佛欲得追见国土所有,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨欲得解知如来所说十二部经——闻经、分别经、颂经、诗歌经、初经、此应经、生经、受经、方等经、未曾有法经、譬喻经、注解章句经——诸声闻所不闻者,皆欲得玩习诵者,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨欲得听闻八维上下如来所说经法皆念不失,欲得执持已得执持而为众会他人说者,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨欲得启问过去当来如所说谊者,已得闻者为他人说,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨欲得照明东方江河沙等诸佛世界,窈窈冥冥不见日月光明之耀,欲得照斯及十方界,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨欲得开化东方江河沙等诸佛国土,及十方界愚痴闇冥——不闻佛名、不得听经、不睹众僧——欲得开化众生类立于正见,令得睹佛、逮闻经法及与圣众,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨欲令东方江河沙等诸佛世界及十方佛土所有众生,其生盲者得目睹形,聋者逮听,狂者复意,裸者获衣,饥者致食,渴得水浆,吾愿得力皆蒙斯恩,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨其有于斯三千大千世界在恶趣者,地狱饿、鬼、畜生群萌之类,吾欲加恩使此[黍-禾+利]庶逮得其所,八维上下各江河沙亦复如是,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨,江河沙等诸佛世界所有众生,欲得建立于禁戒者,三昧、智慧、解脱、度知见慧,须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛证,至成阿耨多罗三耶三菩;又欲修多诃竭威仪礼节,菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,当作是观:‘假令我身所不得睹而欲察之,当学般若波罗蜜。’设使我身四寸之地,而以足指靡不周遍,从四天王天,欲界、色界阿迦腻吒天,无央数亿百千垓眷属周匝,往诣佛树处于道场,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨或坐佛树,四天王天上诸天人上乃至于净居诸天等无差特,皆来具足布施,或当成就阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛,往来住立坐卧,则于其地自为金刚。欲得获斯,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,当作斯观:‘吾当何日出去弃国舍家,即日当成阿耨多罗三耶三菩,得至阿惟三佛;以至阿惟三佛即日转法轮,以转法轮令无央数不可称计众生之类,远尘离垢,诸法法眼净,无量无限群萌之党,得无起余漏尽意解,无量无限众生含血得阿惟越致、阿耨多罗三耶三菩。’是菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨心念欲得:‘我成阿耨多罗三耶三菩,得至阿惟三佛,有无央数比丘圣众声闻学者,或以一反演说经法,于一坐上得阿罗汉;诸菩萨摩诃萨皆逮阿惟越致、阿耨多罗三耶三菩;有无央数、不可称限、不可计量诸菩萨众,其寿无量,光明照远无有边际。’当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨或欲得致阿耨多罗三耶三菩,逮成阿惟三佛,欲令其佛国土无有淫怒痴音响之名,使一切众生皆获如是色像,如般若波罗蜜具足成就,所施善哉、调顺快哉,妙哉智慧、善修梵行,而顺游不居众生则为快哉,当学般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨,愿我当获具足圣达,而以正法则富之定无有音声,当学般若波罗蜜。心自愿言:‘吾清声闻,令江河沙等世界众生之类,逮得阿耨多罗三耶三菩。’当学般若波罗蜜。”

    摩诃般若波罗蜜顺空品第二

  佛告舍利弗:“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,兴斯之德,四天王即时欢喜:‘我等当立四枚之钵,四天王前以所奉进过去怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,亦当贡上学道法者。’时忉利天亦复踊跃,焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天:‘吾等悉当奉事供养此善男子,阿须伦身则为减损,长益诸天身。’三千大千世界,上至阿迦腻吒天,莫不踊跃:‘吾等请劝使转法轮。’舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,则为长益,具六波罗蜜。善男子、善女人欢喜悦豫:‘吾等当为父母之慈、妻子亲属朋友亲厚之慈,父母兄弟妻子亲厚知友爱,敬喜见之。’四天王、忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天,上至阿迦腻吒天,不令菩萨与尘欲相值,发心往诣承事作礼:‘吾等亦当使得清净梵天行、离秽浊行,无习淫欲,致生于梵天。’无有放逸而绩放逸,诸有色者,不能进至阿耨多罗三耶三菩,是故菩萨以净梵行弃捐家业,乃逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛,不以秽浊而得佛道。”
  贤者舍利弗白世尊曰:“菩萨之法,必当有父母妻子、亲厚知友耶?”
  佛告舍利弗:“若有菩萨,必当有父母,不应有妻子,或初发意净修梵行成为童真,至成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。或有菩萨,以沤和拘舍罗习于五欲,然后舍家逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。譬如巧黠幻师及与弟子,善学幻术化造五欲,以此五乐而用自娱戏笑为行。于舍利弗意云何,其幻师者宁为服习于五欲乎?”
  舍利弗白:“不也,天中天!”
  佛言:“如是,舍利弗!菩萨摩诃萨以沤和拘舍罗习于五欲劝化众生,其菩萨摩诃萨不为五欲之所沾污。菩萨摩诃萨以无央数事嗟叹爱欲,或有毁呰欲为然炽、爱欲瑕秽、欲为仇怨、欲为怨敌。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨度众生故,而为分别此五欲事。”
  舍利弗白佛:“唯,天中天!云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜?”
  佛告舍利弗:“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不见菩萨亦不见菩萨字,亦不见般若波罗蜜,亦不见行般若波罗蜜字,亦不见非行。所以者何?菩萨之字自然空。其为空者,无色、无痛痒思想生死识,不复异色空,不复异痛痒思想生死识空。如色空、痛痒思想生死识亦空。所谓空者,色则为空,痛痒思想生死识亦自然。所以者何?所谓菩萨但假号耳,所谓道者则亦假号,所谓空者则亦假号。其法自然,不起不灭亦无尘劳,无所依倚、无所诤讼。若有菩萨所行如是,不见所起亦不见所灭,不见所猗、不见所讼。所以者何?诳诈立字因游客想,或想念故而致此法。从何立字?但托虚言。晓了如是,菩萨摩诃萨则为行般若波罗蜜,一切不见有名号也,已无所见亦非不见,则无所猗,则为行般若波罗蜜。”

    摩诃般若波罗蜜行空品第三之一

  佛复告舍利弗:“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,当作斯观:‘所号菩萨、所谓佛者,亦假号耳;所谓名色痛痒思想生死识亦假号耳;皆由吾我。所谓我者,适无所有,无我、无人、无命、无寿及含血蠕动,无心、无意。若作所造,自然所习所更所见知见之事,如此辈类,皆不可得、空无所著。悉由假号,但有虚言。’如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜,不见众生,设无所见亦不有见,亦复不见所托言也。菩萨摩诃萨所行如是,为随怛萨阿竭所教行般若波罗蜜。舍怛萨阿竭已,其智慧过诸声闻、辟支佛,所兴空行而不迷惑。所以者何?其人所修,不见于字所当猗者。菩萨摩诃萨行如是者,为行般若波罗蜜。”
  佛言:“譬如舍利弗、摩诃目揵连诸比丘等,使满阎浮提,犹如竹芦甘蔗稻麻丛林,智慧具足,终不能及行般若波罗蜜菩萨,百倍千倍万倍亿倍,不任以前。所以者何?菩萨智慧欲度一切众生之类之所致也。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,一日行智,皆过声闻、辟支佛所立之上,置是满阎浮提舍利弗、摩诃目连等比丘空。正使三千大千世界满中舍利弗摩、诃目揵连诸比丘等所有智慧,不及行菩萨摩诃萨。置是三千大千世界舍利弗、摩诃目揵连诸比丘等。譬如东方江河沙等诸佛国土,悉满其中舍利弗、摩诃目揵连诸比丘等普及十方,斯等不及行般若波罗蜜菩萨智慧一日,过一切声闻、辟支佛智慧,百倍千倍巨亿万倍不相属逮。”
  于是贤者舍利弗白世尊曰:“唯然,其声闻智慧,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛智慧,计此一切所有智慧,无所破坏、无所诤讼,而无所起,自然为空。唯,天中天!其无所坏、无所诤讼、无起、自然空者,宁可获致若干差特不乎?云何菩萨一日行智,而复于此过一切声闻、辟支佛乎?”
  佛告舍利弗:“于舍利弗意云何,菩萨所以行般若波罗蜜者何?一日之中所行智慧、所建立愿,修于幻术而行愍哀,皆为一切众生之类,悉了诸法以化群萌,欲令灭度。诸声闻、辟支佛,宁为兴立如是之缘智慧不乎?”
  答曰:“不也,天中天!”佛言:“于舍利弗意云何,诸声闻、辟支佛岂有此念:‘我等当逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛,教化众生至泥洹界,令灭度耶?’”
  答曰:“不也。”
  佛言:“以是故,当复知此一切声闻、辟支佛所有智慧,百倍千倍智慧、千倍巨亿万倍终不相及。于意云何,声闻、辟支佛宁有此念:‘吾等当行六波罗蜜,教化众生严净佛土,具足怛萨阿竭十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,得成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛,度脱灭度无量无限不可计数众生之类不乎?’”
  答曰:“不也,天中天!”佛言:“菩萨摩诃萨发心念言:‘吾当奉行六波罗蜜,具一切法,成阿耨多罗三耶三菩,度脱不可计数众生之类。’”
  佛言:“譬如日之宫殿奋其光明,一时普照阎浮提地无不周遍。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨行六波罗蜜,具十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,逮成阿耨多罗三耶三菩,开化度脱无量无限不可计数众生之类。”
  贤者舍利弗白佛言:“云何菩萨摩诃萨越于声闻、辟支佛地,而便逮及阿惟越致地净修佛道?”
  佛告舍利弗:“于是菩萨摩诃萨,从初发意行六波罗蜜,过于空法、无想、无愿,则为超越声闻、辟支佛地,住阿惟越致地。”
  贤者舍利弗复白佛言:“云何菩萨摩诃萨,于一切声闻、辟支佛为最众祐?”
  佛告舍利弗:“菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜,至坐佛树,常于一切声闻、辟支佛为最众祐。所以者何?菩萨摩诃萨若来现者,则自然兴真妙之法,具足十善、又成五戒,立八等事及八关斋,四禅、四等心、四无色三昧、四意止、四意断、五根、五力、七觉意、八由行现于世间,如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,如是辈类众善之德兴现于世,则分别君子族姓、梵志长者、傲族大姓及忉利天上至三十三处、想无想天,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、怛萨阿竭.阿罗呵.三耶三菩,缘此别知有此事耳。”
  舍利弗白佛言:“云何菩萨摩诃萨净毕众祐?”
  世尊告曰:“菩萨摩诃萨于众祐中无所净毕。所以者何?究竟于空则为菩萨摩诃萨成众祐也。所以者何?舍利弗!菩萨摩诃萨为布施士。何所施者?以善法施,开化众生。何谓善法?十善之事,五戒、六波罗蜜,十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,开化须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,怛萨阿竭.阿罗呵.三耶三佛布施之士。”
  舍利弗复白佛言:“唯然,世尊!菩萨摩诃萨遵修何行,为行般若波罗蜜?”
  佛告舍利弗:“于是菩萨设行色空者,则为行般若波罗蜜,设行痛痒思想生死识空者,是则为行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨解知眼空、耳鼻舌身意空者,此则为行。解色空、声香触法空者,此则为行。解眼界空者,此则行。解色界、眼识界,解耳鼻舌身意界空者,此则为行。解耳声耳识、鼻香鼻识、舌味舌识、身细滑身识、意所欲意识空者,此则为行。解苦空者,习亦复空,尽亦复空,八由亦空,此则为行。解无黠亦空、行亦空、识亦空、名色亦空、六入亦空、所更亦空、痛痒亦空、思爱亦空、所受亦空、所有亦空、生老死亦空,此则为行。解一切法空,此则为行。诸所自然有为无为悉能解空,此则为行。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,解本净空志性亦然,此则为行。舍利弗!是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,当解是七空,此乃为行。以此七空行般若波罗蜜,色无应不应、无行不行,不作此观,不见痛痒思想生死识应不应、行不行,不见色法有所起有所灭、不见痛痒思想生死识法有所起法有所灭,不见色法有所依著法有所诤讼、不见痛痒思想生死识法有所著法有所诤,不见与色而俱游居、不见与痛痒思想生死识而俱游居,不见与生死而俱游,亦不见不与生死而游居也。所以者何?永无有法而与俱,缘起诸事本净为空。舍利弗!色则为空则无有色,痛痒思想生死识空则无有识。”
  佛语舍利弗:“其为空者,无有起者、无有灭者。假使色空则无有色,假使痛痒思想生死识空则无有识。设使色空则不有见,设痛痒空则无所患,设思想空则无所念,设使行空则无所造,设识空者无所分别。所以者何?舍利弗!色者则异,不与空同;空不为异,色不为分别。色自然空,色则为空,痛痒思想生死识不为别异,空亦不异。设空不异,识亦不异,识自然空,识则为空。”
  佛语舍利弗:“其为空者,不起不灭、无所依著、无所诤讼,无所增、无所损,无过去无当来无现在。彼亦无色痛痒思想生死识,亦无眼耳鼻舌身心,亦无色声香味细滑,所欲法彼则无。无黠不灭、无黠不行,不识、不名色、不六入、不细滑、不痛、不爱、不受、不有、不生、不老不病不死,亦不灭除生老病死。彼亦不苦,亦无习,亦无所尽,亦无所由。彼亦无得,亦无有时。彼无须陀洹果,无斯陀含果,无阿那含果,无阿罗汉果,无辟支佛觉,亦无得道,亦无佛道。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是者,则为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不见般若波罗蜜应不应、行不行,不见施,不戒、不忍、不进、不禅、不智,不见是六波罗蜜。不见色痛痒思想生死识应不应、行不行;不见眼应不应、行不行,不见耳鼻舌身心应不应、行不行;不见色声香味细滑所欲法应不应、行不行;不见四意止应不应、行不行;不见四意断、四神足、五根、五力、七觉、八由应不应、行不行;不见十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法应不应、行不行;不见怛萨阿竭萨云然慧应不应、行不行。是为,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,此乃应行。”
  佛语舍利弗:“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,空不与空斗,空不与空行;无相不与无相斗,无想不与无想行;无愿不与无愿斗,无愿不与无愿行。空不与空相应,无相不与无相相应,无愿不与无愿相应。所以者何?空者无行不行,无相者亦无行不行,无愿者亦无行不行,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如斯者,此乃为行。”
  佛复语舍利弗:“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,诸法自然相则得度空。已得度空,不与色诤亦无所行;不与痛痒思想生死识诤亦无所行;不与过去色诤,亦不见过去色;不与过去色诤,亦不见当来色;不与当来色诤,亦不见现在色;不与现在色诤,亦不与过去痛痒思想生死识诤,亦不与当来现在痛痒思想生死识诤,亦不见过去当来现在痛痒思想生死识。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不与过去当来诤,不与当来过去诤,不与现在过去当来诤,不与过去当来现在诤,不见三世与于空行般若波罗蜜,如是行者此乃为行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,所行如是,如所应行,不与过去萨芸若讼行,亦不见过去何所萨芸若,过去安有萨芸若及行讼行?不与当来萨芸若讼行,亦无所行,亦不见当来安有萨芸若与行讼行乎?亦不与现在萨芸若讼行,亦不见现在萨芸若,安有萨芸若讼行乎?行般若波罗蜜如是者,此乃为行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不行萨芸若色,亦不见萨芸若色,亦不见行萨芸若色痛痒思想生死识,亦不见萨芸若痛痒思想生死识。不行萨芸若眼,亦不见眼,亦不行萨芸若耳鼻舌身心,亦不见耳鼻舌身心。不行萨芸若色,亦不见色。不见色,不行萨芸若声香味细滑所欲法,亦无所现。”
  佛语舍利弗:“行般若波罗蜜能如是者,此乃应行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,亦不遵萨芸若檀波罗蜜,亦不见檀波罗蜜,尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,亦复如是,亦不行萨芸若般若波罗蜜,亦不见萨芸若般若波罗蜜;亦不遵萨芸若四意止,亦不见萨芸若四意止,亦不遵萨芸若四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,亦不见萨芸若意止、意断、神足、根、力、觉意、由行;亦不遵萨芸若十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,亦无所见,亦不见萨芸若怛萨阿竭诸力法。行般若波罗蜜如是,此乃为行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不行萨芸若、佛,佛亦不行萨芸若,不行萨芸若、道,道亦不行萨芸若。所以者何?佛则萨芸若,萨芸若则佛;道则萨芸若,萨芸若则道。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,亦复如是。”
  佛语舍利弗:“行般若波罗蜜能如是者,此乃为行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不行色有、不行色无有,不行痛痒思想生死识有、不行痛痒思想生死识无有,不计色有常、亦不计色无常,不计色苦、不计色乐,不计色有我、不计色无我,五阴六衰亦复如是。不计五阴空、无空,不计五阴有相、无相,不计五阴有愿、无愿,行般若波罗蜜。今我所行亦无所受,亦无所行亦无所取,不有所行亦不不行,不有所受亦不不受,不有所取亦不不取。”
  佛语舍利弗:“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者,此乃为行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不用檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜故,行般若波罗蜜。不用阿惟越致地,教化众生故,行般若波罗蜜。不用净佛国土故,行般若波罗蜜。不用怛萨阿竭十力故,行般若波罗蜜。不用四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,行般若波罗蜜。不究竟空、不用内空、不用外空、不用内外空、不用空空故,不用大空故,不用真空故,不用有为空故,不用无为空故,不用究竟空故,不用无品空故,不用本净空故,不用自然相空故,不以一切法空故,不以无起空故,不以无灭空故,不以无形空故,不以自然空故,不以有形无形空故,不无本故,不以法界故,不以本际故,行般若波罗蜜。所以者何?菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,于诸法无所破坏亦无所见。”
  复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不用神足故,行般若波罗蜜;不用天眼故,不用天耳故,不用观他人心故,不用念过去事故。所以者何?行般若波罗蜜时,亦不见般若波罗蜜,何况当睹菩萨诸神通乎?行般若波罗蜜能如是者,此乃应行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,心不念言:‘我当以神足往诣东方江河沙等见诸如来稽首礼。’亦不自念:‘到八方上下。’亦复如是,等无有异。行般若波罗蜜能如是者,此乃应行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不自念言:‘诸佛世尊所可畅说,吾则当以天耳皆听,吾当察见众生之心所可念者,当念过去所游居处,我以天眼见诸群萌在所之处。’”
  佛言:“行般若波罗蜜能如是者,此乃应行。如是,舍利弗!行如是者,则为度脱无央数不可计会众生之类。菩萨摩诃萨能如是者,魔及官属不能得便。又复见及他方世界,诸人民遥闻其德皆为作礼。复次,东方江河沙等诸佛世界,八方上下诸佛世尊,皆共拥护于是菩萨,终不堕坠于声闻、辟支佛地。四天王上至阿迦腻吒天,悉共拥护是菩萨摩诃萨,将无伺求得其便者,所可兴发、所当作者,得现在福。所以者何?而以慈心向诸众生。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者,乃为应行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,而以微劳得总持门、三昧门,速疾近此怛萨阿竭.阿罗呵.三耶三菩,一切所生常值见佛、不离诸佛,至逮成阿耨多罗三耶三佛。”
  佛言:“行般若波罗蜜能如是者,乃为应行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不自念言:‘宁有诸法?所谓法者一切为应、若不应乎?为平等、不平等乎?’所以者何?于时行者,不见诸法应若不应、行若不行、等与不等。”
  佛言:“行般若波罗蜜能如是者,乃为应行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不自念言:‘我当速解诸法之界至阿惟三佛,亦无阿惟三佛。’所以者何?逮法界者亦无所觉。行般若波罗蜜能如是者,乃为应行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不见诸法及与法界有诸疾病及与空寂。行般若波罗蜜能如是者,乃为应行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不自念言:‘诸法法界有若干种不计别异。’行般若波罗蜜能如是者,此能应行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不自念言:‘于是诸法及与法界,观与不观、见与不见。’所以者何?彼则不见诸法所有、可持诸法分别观也。行般若波罗蜜能如是,乃为应行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不念法界忧行空事,其空事者不忧法界。行般若波罗蜜能如是者,乃为应行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不念眼界为空空乎,亦不忧眼界;色不忧空,空不忧色;色界不忧空,空界不忧色;眼识界不忧空,识界不忧眼识空;耳鼻舌身心声香味细滑所欲法亦如是。心界不忧空,空界不忧心;法界不忧空,空界不忧法;识界不忧空,空界不忧识。”
  佛言:“舍利弗!是为第一行,所谓空行。菩萨摩诃萨能行空者,则不堕落声闻、辟支佛地,能净佛国、开化众生,疾逮阿耨多罗三耶三菩,成阿惟三佛。计诸所行般若波罗蜜行,般若波罗蜜行为最极尊、为长为上、无底无比。所以者何?般若波罗蜜行为无上行,空、无相、无愿行。菩萨摩诃萨应行如是,当作斯持,速得近于受莂之地。菩萨摩诃萨应此行者,为无数不可计众生开度利谊。若不念言:‘我行般若波罗蜜,诸佛世尊当受决也。’亦不念言:‘我得亲近也;于受决也;我当清净于佛国土,得至阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛,当转法轮。’所以者何?彼其行者,不著法界,亦不虚寂、不见异法,当行般若波罗蜜,诸佛天中天受我决及逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。所以者何?菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者,不起人想,不起我想,不起寿想,不起命想,不起众诸想,不起见知想。所以者何?计于吾我众生不起不灭,又计人本不起不灭。其不起不灭者,何所行般若波罗蜜?菩萨摩诃萨行能如是,人无所起属行般若波罗蜜,众生为空、众生不得、众生寂寞,为行般若波罗蜜。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨遵修于空为第一行。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者,则皆超逾一切诸行。置是所可遵行,为大慈行、为大悲行。菩萨摩诃萨行于此者,终不起贪嫉之心,无毁戒心、无嗔恚心、无懈怠心、无乱意心、无邪智心。”

    光赞经卷第一



    光赞经卷第二

    西晋三藏竺法护译

    摩诃般若波罗蜜行空品第三之二

  贤者舍利弗白佛言:“菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜,从何所退没而生于是?”
  佛语舍利弗:“是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者,从他方佛国终而生于此。若兜术天上迁移生此人间,或于人中来生,疾逮是般若波罗蜜行。其行般若波罗蜜者,此于现世而得成就,其人速近深妙法门。然后究竟般若波罗蜜;常值见怛萨阿竭.阿罗呵.三耶三佛,所在国土不离诸佛。或有菩萨摩诃萨,从兜术天化没其身,一生补处,则不失六波罗蜜,所至到处诸总持门一切悉具,疾近三昧门。”佛言:“舍利弗!菩萨从人中终还生人间,此菩萨者则为阿惟越致。其人睹彼诸根寂定,不能速逮般若波罗蜜之行定也,亦不得近诸总持门,无三昧门。”
  又舍利弗问言:“菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜者,于此寿终,当生何所?”
  佛言:“于此寿终,从一佛国游一佛国,诸佛世尊所现在处,未曾离诸天中天。或有菩萨摩诃萨,无沤和拘舍罗,修第一禅至于四禅,行六波罗蜜,由此禅故生长寿天上。假使从彼寿终之后逮得人身,值见诸佛世尊,诸根寂定而不聪明。”
  佛告舍利弗:“或有菩萨摩诃萨,行第一禅至于四禅,行般若波罗蜜而无沤和拘舍罗,然后舍禅生于欲界,是菩萨摩诃萨诸根寂定而不聪明。”
  佛告舍利弗:“或有菩萨摩诃萨,行第一禅至于四禅,不离般若波罗蜜;观于空慧而入于定,至于识意慧而入于定,至于无用慧而入于定,至于有想无想而入于定。过是四天;修四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,行于大哀、有沤和拘舍罗,所生之处不随禅教、不从慈悲喜护、不顺无色之禅,自在所生,所生之处常见现在怛萨阿竭.阿罗呵.三耶三佛,不离般若波罗蜜,是拔地劫中,当得阿耨多罗三耶三佛、得成阿惟三佛。”
  佛告舍利弗:“或有菩萨摩诃萨,行第一禅至于四禅,行四等心过是四天,修四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,行于大哀,有沤和拘舍罗而不禅定,所生之处不得自在。其人而生于此欲界君子、贵人姓、梵志、长者,欲教化众生有所利益。”
  佛告舍利弗:“或有菩萨摩诃萨,行第一禅至于四禅,行四等心,观于空慧、识慧、无用慧、有想无想,过是四天,修三十七品,行大哀沤和拘舍罗,不随禅教而有所生,其人即生四大天王天上、忉利天上、焰天上、兜术天上、尼摩罗天上、波罗尼蜜天上。生于彼间,教化众生、净于佛土,见诸佛世尊、不离道教。”
  佛告舍利弗:“或有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,有沤和拘舍罗,修第一禅行四等心。于是寿终,生梵身天上、梵具天上、梵度著天上、大梵天上。在彼梵天及大梵天,从一佛国游一佛国,诸佛所现之土,成阿耨多罗三耶三菩,至阿惟三佛,转法轮者,其菩萨摩诃萨劝助诸佛令转法轮。”
  佛告舍利弗:“一生补处开士大士,行智度无极,以善权方便,现行第一禅至四禅、慈悲喜护三昧,至于空慧、识慧、无用慧、有想无想,过是四天,修三十七品、行大哀,行空三昧、无想三昧、无愿三昧,开士交游自在所生也。其人面自见诸佛世尊,在其佛所净修梵行生兜术天上,在于其上为开导师,所度如船,诸根无瑕常安寂定,为无央数亿百千垓诸天眷属围绕,俱下于此,得成无上正真之道,成最正觉。”
  佛告舍利弗:“开士大士得六神通,不生欲天、色天、无色天,从一佛国游一佛国,稽首奉事诸如来.至真.等正觉。”
  佛告舍利弗:“开士大士得六神通而自娱乐,从一佛国游一佛国,所在佛国,不闻声闻、缘觉声,亦不闻名。”
  佛告舍利弗:“开士大士得六神通而自娱乐,普游十方,从一佛国到一佛国,所至佛土,寿命极长,不可称限劫数之底。”
  佛告舍利弗:“开士大士得六神通而自娱乐,从一佛界到一佛界,所至佛土无有佛法及与圣众,便为歌颂分别解说佛、法、圣众功德之事。众生应时闻佛、法、圣众音声,心怀欣豫,寿终之后皆生有佛世尊现在国土。”
  佛告舍利弗:“开士大士从始发意,不得第一禅至于四禅,四等梵行、四无色定,四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法者,终不曾生欲界、色界、无色界;所生之处在于众生求名誉之士。”
  佛告舍利弗:“开士大士行六度无极,从初发意度于灭寂,得不退转、住不动转地,当至无上正真之道,成最正觉。”
  佛告舍利弗:“开士大士从初发意,得无上正真之道,成最正觉,便转法轮,为无央数不可称计众生之类,开导利谊有所加益,然后至于无余于泥洹界而般泥曰。般泥曰后,其法则住一劫若复过劫。
  “复次,舍利弗!开士大士从初发意行智慧度无极,与无央数亿百千垓诸开士俱,从一佛国游一佛国,所生佛土严净境界。”
  佛告舍利弗:“开士大士行智慧度无极,逮得四禅及四等心、无色定而自娱乐,得第一禅。从一禅起入寂然定,而以正受。从灭定禅起至于四禅,而以思惟。从四禅起灭寂禅定,从灭寂禅起至无量空禅,从无量空禅起以灭定禅,从灭定禅起至有想无想而入禅定,从有想无想禅定起,以灭寂禅定。是为,舍利弗!开士大士行智慧度无极,以善权方便而现所行三昧正受。”
  佛告舍利弗:“开士大士得四意止、四意断、四神足、根、力、觉、意,至于八由,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,不得流布果、往来果、不还果、无著果、缘觉果。行智慧度无极,以善权方便与八圣路开化众生,令得流布果、往来果、不还果、无著果、缘觉果。”
  佛告舍利弗:“其声闻、缘觉果慧,则比开士逮得法忍;则知开士为不退转行是智慧度无极。”
  佛告舍利弗:“开士大士行六度无极、住六度无极,在兜术天而具足众空便毕,其开士大士则当知之,在贤劫开士数中当成佛。”
  佛告舍利弗:“开士大士逮得四禅及四等心、四无色定,四意止、四意断、四神足、根、力、觉、意,至于八由,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,其有众人行佛道者,终不建立于四圣谛,其开士大士则为应在一生补处。”
  佛告舍利弗:“开士大士行六度无极,从一佛界度一佛界,普游诸国,所至之处教化众生使立佛道。其开士大士,无央数不可称计劫,逮得无上正真之道,成最正觉。”
  佛告舍利弗:“开士大士住度无极,常为众生遵修精进,未曾发意、口说无益之事。”
  佛告舍利弗:“开士大士行六度无极,常精进欲救众生,从一佛国游一佛国,开化群萌使度勤苦,断于三恶考治之趣。”
  佛告舍利弗:“开士大士住六度无极,行布施度无极,眷属围绕,导御众生令趣永安,饥者与食、渴者与浆、无衣与衣、无香与香杂香捣香,床卧之具、奴婢车乘、金银七宝,所求索生活之业,终不逆人随其所侥。”
  佛告舍利弗:“开士大士行智慧度无极,自化其身如如来,入于地狱,为地狱中人而说经法;及畜生、饿鬼分别演谊。”
  佛告舍利弗:“开士大士行六度无极,自化身心犹如佛像,度于东方江河沙等佛土,为诸众生为说经法,稽首如来、净其佛土,其闻经者悉发道意。如是之比,普至十方诸佛世界,观诸佛国,择取上士自净国土,令其微妙五事有胜于其佛。开士大士,具足成就一生补处。”
  佛告舍利弗:“开士大士行六度无极,应时具足三十二大人之相,诸根上妙而悉通达,则以此精进诸根,无数人所见敬爱,令不可计众生之类发悦豫心,稍稍使入三涂者令得灭度。”
  佛言:“舍利弗!开士大士行智慧度无极,当清净其身口意。”
  佛告舍利弗:“开士大士行六度无极,诸根上妙形类端正,不自咨嗟、不说他人瑕,常省己过、不讼他阙。”
  佛告舍利弗:“开士大士从初发意行布施度无极、戒度无极,已得住立此二度无极,摄取无数转轮圣王极尊之位,不可计限。转轮圣王彼所在处,见无央数百千诸佛,便稽首礼,承事供养诸佛世尊。”
  佛告舍利弗:“开士大士住六度无极,为诸众生演法光明,自照已,以此法曜未曾亡失,至于无上正真之道,成最正觉。如是,舍利弗!开士大士多所照明于诸佛法。是故,舍利弗!开士大士行智慧度无极,常当精修护身、口、意,令身、口、意无所犯负也。”
  贤者舍利弗言:“唯然,世尊!何所开士大士精修众行,护身、口、意,无所犯负?”
  佛告舍利弗:“开士大士心自念言:‘是为彼身所作、身所兴造,有所成立,是则为言、是六为心。其心所为有所成立。’是为开士大士护身、口、意。开士大士行智慧无极,亦无得身,亦不得言,亦不得心。设使开士大士行智慧度无极,得身、口、意,所固身、口、意,则有贪嫉之心,则亦复起犯戒之心、嗔恚之心、懈怠之心、乱意之心、邪智之心。”
  佛言舍利弗:“如是行者,不当名之为开士。是开士大士行六度无极,净身瑕秽、净口瑕秽、净心瑕秽,令无缺减,是言开士。”
  贤者舍利弗白佛言:“云何开士大士净身口意之瑕秽?”
  世尊答曰:“假使开士大士不自得身,亦复不得口言心念。”
  佛言:“如是,舍利弗!开士大士净身、口、意。设使身、口、意瑕恶,则为利养。假令开士大士从初发意,奉行十善报应之向,不发声闻、缘觉意,如是开士大士净除身、口、意瑕秽。”
  佛告舍利弗:“开士大士行智慧度无极,欲求佛道,行布施度无极,戒、忍度无极,精进度无极,一心度无极。”
  舍利弗白佛言:“云何开士大士欲求佛道?”
  佛告舍利弗:“开士大士假使不得身口行言心念,不得布施度无极、戒度无极、忍度无极、精进度无极、一心度无极、智慧度无极,不得声闻、缘觉,不得开士,不得佛道。是故开士求于佛道,于一切法无所得故。”
  佛告舍利弗:“开士大士行六度无极已,有所至到亦无所到,无能得便。”
  舍利弗白佛言:“云何开士大士行六度无极,有至到亦无所到,无能得便?”
  佛告舍利弗:“开士大士行六度无极时,不念色、不念痛痒思想生死识,不念眼耳鼻舌身意,不念色声香味细滑法,不念眼不念色不念眼色识、不念耳不念声不念耳声识、不念鼻不念香不念鼻香识、不念舌不念味不念舌味识、不念身不念细滑不念身细滑识、不念意不念法不念意识,不念四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,不念布施度无极、戒忍精进一心智慧度无极,不念如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,不念流布、往来、不还、无著、缘觉、无上正真之道、成最正觉。”
  佛言舍利弗:“开士大士如是行者,则能具足、长益六度无极,所至到处亦无所到,无能得便。”
  佛告舍利弗:“或有开士大士住智慧度无极具足诸通慧,则以其慧所行之谊,终不堕落至于无余,不为众人所见憎恶,亦不贫匮,亦不身故而受于色。所以身故而自破坏诸天、世人、阿须伦。”
  舍利弗白佛言:“何所开士大士慧?”
  佛告舍利弗:“开士大士所用承慧,见东方江河沙等如来.至真.等正觉,闻所说法睹于圣众,见诸佛国清净清净之法。所以开士大士从所顺慧,无有佛想、无开士想、无声闻想、无缘觉想,不为己慧有佛土想。所以者何?开士大士行布施度无极、不得布施度无极,行戒、忍、精进、一心、智慧度无极、不得戒、忍、精进、一心、智慧度无极,所以慧致四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,是为开士大士慧。以用斯慧,具足一切诸法之本,于一切法亦无所念。”
  佛告舍利弗:“开士大士智慧度无极净于五眼。何等五眼?肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”
  舍利弗白佛言:“唯然,世尊!云何开士净肉眼?”佛告舍利弗:“开士大士或以肉眼见四千里;或有开士大士自以肉眼见八千里;有开士大士或以肉眼见阎浮提;有开士大士或以肉眼见二阎浮提;或有开士大士以肉眼见四天下;有开士大士以肉眼见千世界;有开士大士以肉眼见二千世界;有开士大士以肉眼见三千大千世界。”
  佛语舍利弗:“是为开士大士得肉眼净。”
  舍利弗又问:“何谓开士大士得天眼净?”
  佛告舍利弗:“其四大天王天上诸天眼,开士大士皆知之;忉利天、焰天、兜术天、尼摩罗天、波罗尼蜜天,上至阿迦腻吒天诸天之眼,开士大士皆知之。其开士天眼,及四大天王上至阿迦腻吒天,开士皆知之。其开士大士天眼,以此天眼睹见东方江河沙等佛世界,众生终始皆悉知,乃至十方诸佛世界,悉睹见众生生死。”
  佛言:“舍利弗!是开士大士天眼净。”
  舍利弗又问:“唯然,世尊!云何开士大士慧眼净?”
  佛告舍利弗:“其开士大士智慧眼者,不作是念:‘法有所有,有为无为、有形无形、世间法度世法、有漏无漏。’其开士慧眼者,睹于诸法,无不见闻无量无数。是为开士大士慧眼净。”
  舍利弗又问:“唯然,世尊!云何开士大士法眼净?”
  佛告舍利弗:“于是开士大士,则以法眼作是分别:某行信、某行法、某行空、某行无想、某行无愿。以是脱门也,得五根、得无见三昧。已得无见三昧则兴发度智之慧,已得度智之慧则断三结。何等为三?一者贪身,二者狐疑,三者毁戒,是为三结。能除贪身无有狐疑,不毁禁戒则无有结,无有结者则流布人也。彼得行由路,除淫欲嗔恚怒痴薄,是谓往还人也。以此所由路,加以殷勤,淫欲嗔恚淫怒痴断,是谓不还人也。彼于由路,益加勤行,少于色欲、无色欲,无明、憍慢断除,是谓无著人也,是谓行空人也。空于脱门而获五根,致无见三昧,以无见三昧,兴发度慧至得缘觉。又此人者,已无想脱门得于五根,取要言之至得无著,是为开士法眼之净。假使开士能分别解,其有合会法皆归尽宗,见诸法尽得于五根,是为开士法眼净。
  “复次,舍利弗!开士大士分别如是,此初发意开士,行布施度无极、戒度无极、忍度无极、精进度无极、一心度无极、智慧度无极及信根、精进根,而根所行具足善权方便,己身常立于善德根本。其开士生于君子、贵姓、梵志、长者,四王天上、忉利天、焰天、兜术天、尼摩罗天、波罗尼蜜天上。生于彼天,所住之表,开化众生,皆令群萌入于安行,净于佛土,值见如来.至真.等正觉,供养奉事,不堕声闻、缘觉地。某开士大士退转,某不退转,至于无上正真之道,成最正觉。是开士大士法眼净。
  “复次,舍利弗!开士大士,分别如是。开士已受决者,得无上之道成最正觉;某开士未受决于无上正真之道;某开士无所造立;某开士是不退转、某开士非不退转;某开士神通具足、某开士神通不具足;某开士神通具足,往诣东方江河沙等诸佛国土,稽首礼于如来.至真.等正觉,供养奉事;某开士未得神通、某开士当得神通;某开士佛土所有则当清净、某开士国土所有不能清净;某开士当教化众生、某开士不教化;某开士为诸佛世尊所叹;某开士诸佛世尊当近立在前、某开士诸佛世尊不现立前;某开士寿命当有限、某开士寿命无有量;某开士比丘众当有限、某开士比丘众当无限;某开士得无上正真之道成最正觉,以众开士为僧;某开士得为佛时无开士众;某开士当以勤苦行成、某开士当以安隐行成;某开士当究竟终始穷尽、某开士不究竟终始穷尽;某开士当坐道场树下、某开士不坐道场树下;某开士当有魔试、某开士无魔试。某开士如是,舍利弗!是为开士大士法眼净。”
  舍利弗白佛言:“云何开士大士佛眼净?”
  佛告舍利弗:“开士大士所用因与无上道意,金刚之喻三昧正受,具足一切诸通慧,如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,大慈大悲,至于开士大士眼普达一切佛法,于一切佛法无所不见、无所不闻,无有限量、无所不通。是,舍利弗!开士大士逮得无上正真之道,成最正觉时,乃能具足得佛眼净。”
  佛告舍利弗:“如是开士大士欲得五眼,当奉行六度无极。所以者何?是故六度无极,皆入一切诸善德法,皆悉解了声闻法、缘觉法、开士法。是故,舍利弗!得平等心至斯行者,则便救摄一切诸法。当观智慧度无极,智慧度无极是五眼之亲母也。开士大士学是五眼,以逮得无上正真之道成最正觉。”
  佛告舍利弗:“或有开士大士修于神通至度无极,无央数神通因缘之事,住于斯地,以一身之化若干形,还复为一身;于是墙壁隔碍山陵嵩高,越之无碍,如虚空中水品流行处为云气,譬如飞鸟游行空中。出入于地,出无间、入无孔,譬如入水。履行水上其由如地,身出焰光犹如大火,此诸日月光明威神巍巍难及,则以手掌扪其日月而捉光明,犹得自在。身至梵天,不以神足而自贡高,意不慢恣亦无所念,其神足亦无所得,亦无憍逸。起亦无所想亦无念者,兴自然空,自然空者则为寂寞,其自然者亦无所起。又如斯者,不发神足及神足行,唯以专思诸通慧事,是开士智度无极神足证慧神足所由。”
  佛告舍利弗:“其开士大士净于天耳越天人耳,得闻一一音、诸天人声,亦不想念天耳之种,不作是念:‘我闻其声。’亦无所得。自然之空自然寂寞,其自然者,则无所起亦无所得亦无所念,亦不自念:‘我得天耳。’唯以志于诸通事。开士大士是为行智慧度无极天耳证慧神通之行。”
  佛告舍利弗:“其开士大士则知他人众生心念虚实所趣,有欲心无欲心、有欲想无欲想、嗔恚心嗔恚想、离嗔恚心离嗔恚想、愚痴心愚痴想、离愚痴心离愚痴想、有思爱心离思爱心、有所受无所受、若举若下、卒暴心安祥心、若大心若小心、若定心若不定心、若脱心若不脱心、其彼心污染甫当污染、其心染想甫当染想。如审晓了分别虚实,有无上心念于无上,亦无所念亦无所想。所以者何?诸心无心,所由起诸心无想念,则忧忆念往古游居慧所证明,所以神通游于居慧所证明,所以神通以此御之。一心念识百日事百月事百岁事,一劫百劫无央数劫、无数百劫无数千劫、无央数亿百千垓,悉识念之。本所在处,其字为某,种姓为某,所生如斯,食饮亦然,久住如此,寿命长短、苦乐善恶,从彼终没、生于某处,此众此生,彼所说如是。能识念无央数过去游居,亦不想念所获神通。”
  佛语舍利弗:“开士大士智慧度无极能如是者,则为识念往古游居神通明证之慧,是为神通慧行。”
  佛告舍利弗:“其开士大士则以天眼睹于众生生死终始、善根恶根、祸福善恶、趣安趣苦、微妙瑕秽,由其所作悉了知之。某可愍之,了身行恶、口言恶、心念恶,具足恶行,诽谤贤圣奉于邪见,以此缘故碎身寿命,趣于勤苦、堕于地狱。此仁贤等众生之类,其身行善、口言善、心念善,众行具足,不谤贤圣、奉遵正见,缘此行故,碎身寿终,趣于安隐升生天上。睹见八方上下可愍之,了身行恶、口言恶、心念恶,具足恶行,诽谤贤圣、奉于邪见。以此缘故,碎身寿命,趣于勤苦、堕地狱。此仁圣等众生之类,其身行善、口言善、心念善,众善具足,不谤圣贤、奉遵正见。缘此行故,碎身寿终,趣于安隐、升生天上。睹见八方上下,神通已达皆然,睹见十方无有蔽碍。”
  佛告舍利弗:“其开士大士逮得知人心念,一日百日一岁百岁、一劫百劫千劫万劫、亿劫无央数劫无央数亿亿百千劫,至于无限。十方世界诸佛国土,所念无量,不可称限、心无蔽碍,是谓开士大士知他人心所念往古游居神通明证之慧神通慧行。”
  佛告舍利弗:“开士大士自知身所从来,一生百生千生万、亿生无央数亿生、一劫百劫千劫万劫亿劫无数亿劫,善恶祸福、善恶所趣、父母兄弟宗室妻子、势贵富乐、贫贱困苦、愚智穷达、名字种姓,是为开士大士知身所从来往古游居神明证之慧。神通慧行,五道自然睹见,十方无有蔽碍。”
  佛告舍利弗:“开士大士有漏尽慧证神通为达,不堕声闻、缘觉地,亦不想念他异之法,亦不想念:‘我逮得无上正真之道,成最正觉。’亦不以漏尽之慧、神通之慧为慢逸念。设如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,解十二因缘无根本、三十七品无端绪,教化一切。如是,舍利弗!开士大士智慧度无极为具足神通,已能具足则有长益,逮得无上正真之道,为最正觉。”
  佛告舍利弗:“或有开士大士行智慧度无极住布施度无极,见能严净诸通道究竟真空,从其兴受而行恩德。”
  佛告舍利弗:“或有开士大士行智慧度无极住戒度无极,具足严净诸通道究竟空,无信不信、无起不起,兴立于谊永无所生。”
  佛告舍利弗:“或有开士行智慧度无极住忍度无极,具足严净诸通道究竟真空,兴于忍辱,无有嗔恨,解知无本,一切悉空。”
  佛告舍利弗:“或有开士大士行智慧度无极住精进度无极,具足严净诸通道究竟真空,身意精进专于一谊,所行精进无有诸漏,兴立此进。”
  佛告舍利弗:“或有开士大士行智慧度无极住一心度无极,具足严净诸通道究竟真空,其心不乱,不举不下、不起不灭,兴立斯禅。”
  佛告舍利弗:“或有开士大士行智慧度无极住智慧度无极,具足严净诸通道究竟真空,除邪见心,劝发无智,兴无所与。”
  佛告舍利弗:“如是开士大士行智慧度无极住六度无极,具足严净诸通道究竟真空,来不来者若无去来,与无所受、不施不悭,不戒不犯、不忍不怒、不进不怠、不禅不乱、不智不愚,其所施者亦无所念亦无想念,布施悭贪、持戒犯禁、忍辱嗔恚、精进懈怠、一心乱意、智慧愚痴;不念骂詈、不念歌叹,有为亦不想念,无起者、无所嗔者、无所骂者,亦不想念有所言谈,亦不念有亦不念无。”
  佛言:“舍利弗!是开士大士行智慧度无极名德之称,声闻、缘觉所不能及。备斯德已,教化众生、严净土,行于大慈得诸通道慧。”
  佛告舍利弗:“开士大士智慧度无极,常发等心向于众生。已能等心向于众生,则便获致等于诸法。已能获致等诸法者,则能得立等诸众生,一切诸法应时现在,则为佛世尊所见爱敬,及诸开士、一切声闻、缘觉所见钦奉。然复在在所生处,目未曾见不可之事,耳不闻恶声、鼻不闻臭、口无恶味、身无粗坚、心无邪法。开士大士行智慧度无极能如是者,终不亡失无上正真之道。”
  佛说是智慧度无极品时,三百比丘悉修行者,皆以璎珞奉散佛上,发无上正真之道心。佛尔时笑。贤者阿难即从坐起,更整衣服,右膝著地,叉手白佛:“何因缘笑?既笑当有意。”
  佛告阿难:“此三百比丘,六十一劫当得作佛,号曰大英如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.无上士.道御.天人师,号佛众祐。于是终没,当生阿閦如来.至真.等正觉国土。六万欲行天当在弥勒佛世时,出家为沙门,承佛圣旨,于彼世时寻见千佛,所行在于众生,八方上下亦复如是,各见千佛及诸国土。又复睹见此忍世界严净无瑕,如彼诸佛如来.至真等正觉世界,于彼万人各自发愿:‘吾等各兴行意,欲现在现在佛国。’时佛即知善男子心之所念,即复笑。”
  阿难长跪重问佛言:“何因缘笑?笑必有意。”
  佛告阿难:“见是万人建立愿不?”
  对曰:“唯然,世尊!”
  告曰:“此万人于此寿终所生佛国,未曾远离诸佛如来,然后得佛,号严净如来.至真.等正觉也。”

    摩诃般若波罗蜜叹等品第四

  于是贤者舍利弗、摩诃目揵连、大迦叶此等,及余无数圣通明达比丘,及菩萨摩诃萨,清信士、清信女,悉白佛言:“唯然,世尊!如是行者,为是菩萨摩诃萨大度无极微妙波罗蜜,无能胜者;最超波罗蜜,无能越者;甚尊波罗蜜,则而有持势名波罗蜜,无能及者;无上波罗蜜,无能过者;无量波罗蜜,无能过者;是诸菩萨摩诃萨无伦波罗蜜,所度无极;无双波罗蜜、空度无限。唯然,世尊!是菩萨摩诃萨已相为空而度无极,无想波罗蜜所度无念,无愿波罗蜜所度无著。一切诸法空,悉自然无所有故。空波罗蜜自然空故,一切德具足波罗蜜所度无极。唯然,世尊!诸菩萨摩诃萨一切德备般若波罗蜜,无能当者;无所行波罗蜜,谓菩萨摩诃萨波罗蜜也。于是菩萨摩诃萨能等无等,其所施与假能具足等无等波罗蜜,则能到已还等,已能获到等无等,至于阿耨多罗三耶三菩;尸波罗蜜能还致等无等羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,譬如菩萨行檀波罗蜜应所当为。天中天!不但有般若波罗蜜,便能获致等于无等,则于真法,色痛痒思想生死识,若转法轮,等无所等。过去佛天中天,当来现在诸佛,悉行是般若波罗蜜,转等于无等之法轮者。是故,世尊!菩萨摩诃萨欲度一切诸法之表,当行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨当为作礼,诸天、人民、阿须伦,悉为行般若波罗蜜者稽首作礼。”
  佛即告是于无央数诸声闻菩萨摩诃萨:“如是,如是!善男子!当为菩萨摩诃萨作礼;诸天、人民、阿须伦,若有行般若波罗蜜者,皆来归命。”
  佛语舍利弗:“若菩萨摩诃萨来现于世化现人间,若在天上,现君子、族姓、梵志、长者,若现在转轮圣王,四王天上、忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天上、阿迦腻吒天,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉现出世间,辟支佛、怛萨阿竭.阿罗呵.三耶三佛现在世间。”
  佛言:“以是故,舍利弗!菩萨摩诃萨而来现耳,若能致获饮食、衣服、床卧具、屋宅灯火、明月珠宝、水精琉璃、璧玉金银、珊瑚琥珀、砗磲码瑙,以给众生。”
  佛语舍利弗:“不以是故出现世间,以持斯语救护世间使得安隐。诸天人民所会伎乐,皆是菩萨摩诃萨怀来致现。所以者何?菩萨摩诃萨设有所行修六波罗蜜者,住六波罗蜜,欲劝众生布施之故,便自施与,持戒、忍辱、精进、一心、智慧,亦复如是,以劝群萌修般若波罗蜜。是故,舍利弗!菩萨摩诃萨安一切众生之类。”

    摩诃般若波罗蜜授决品第五

  于是世尊即出舌本,覆三千大千世界。从其舌本出无央数光明之耀,照于东方诸佛世界。应时东方江河沙等诸佛国土,而无央数不可计会诸菩萨摩诃萨睹光明,各各在其佛土自往咨启诸佛世尊,而问斯谊:“唯,天中天!是何威神而令此土光明普照?”于时其国诸如来众,各各告菩萨摩诃萨:“善男子!欲知此变,西方去此江河沙等诸佛世界,有佛土名曰忍界,其佛号释迦文怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,出舌本光明,照于东方江河沙等世尊世界,普令照曜周及十方。所以然者,为诸菩萨摩诃萨讲般若波罗蜜。”于时彼土菩萨摩诃萨各自启佛:“唯然,大圣!我等欲往稽首归命释迦文如来及诸菩萨摩诃萨,并欲听省般若波罗蜜。”其佛告曰:“往,善男子!从仁择时,如尔所欲。”时诸菩萨启佛见听,各各自取众盖幢幡、香华敷饰、杂香捣香、金花银花,往诣释迦文怛萨阿竭.阿罗呵.三耶三佛,稽首佛足,各以所赍众盖幢幡、香华敷饰、杂香捣香、金华银华,用散佛上及诸菩萨诸声闻上。
  八方上下亦无央数不可计会诸菩萨摩诃萨,各各自于其国启白世尊:“此之威曜,何所从来?”诸佛告曰:“有佛号名释迦文尼怛萨阿竭.阿罗呵.三耶三佛,出舌本光明之德,各照十方江河沙等诸佛国土,是其威曜。”时诸菩萨各启其佛:“欲往稽首释迦文见诸菩萨。”诸佛告曰:“往,族姓子!从仁择时,如志所欲。”诸菩萨众各赍供养,往诣释迦文怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,稽首作礼。进上所赍,却坐一面,听佛所说。
  于时四大天上诸天人,忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天,上至阿迦腻吒天,各赍天花、天香天捣香天杂香、青莲华红莲花黄莲华白莲华,皆以天上微妙香华,各各执持往诣佛所。于时诸天上及诸菩萨,各各赍持香花杂香捣香,各各供养奉散如来.至真.等正觉上。于时所散华香,上在虚空化为宫殿在于四方,而于虚空中向于四面,微妙分明,皆以众宝人所悦乐。于众会亿百千垓,皆共叉手自归命佛,而问世尊:“唯,天中天!我等之身当来之世,愿得法利亦复如是,如怛萨阿竭.阿罗呵.三耶三佛,诸声闻众亦当如是,为诸会者讲说经法,如今所演。”
  尔时世尊知善男子心之所念,睹一切法永无所起亦无所行,一切诸法无所逮得,见心所忍,佛应时笑。贤者阿难前白佛言:“佛何因笑?笑当有意。”
  佛告阿难:“今此众会亿百千垓人,皆悉逮得不起法忍,过于当来六十八亿劫,当得作佛,号曰觉华怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师,号佛.世尊,劫名华事,世界曰严华。”

    摩诃般若波罗蜜分别空品第六

  尔时佛告贤者须菩提:“岂非堪任,为诸菩萨摩诃萨缘发般若波罗蜜,菩萨摩诃萨因此得生。”
  于是诸菩萨摩诃萨众、声闻及天、人各心念言:“今须菩提自以辩才,为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜乎?乘佛圣旨说耶!”
  又须菩提知诸菩萨摩诃萨众、大声闻、诸天、人心之所念,谓贤者舍利弗:“敢佛弟子有所说者,分别光曜,一切皆乘如来威德。怛萨阿竭所可说法,彼一切法于本无诤。诸善男子当学斯法,则证其法学者,皆顺如来慧证境界。诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜,非声闻、辟支佛之境界。所以者何?说法得时莫不喜悦。”
  舍利弗谓须菩提:“斯谓菩萨。”
  时须菩提白世尊曰:“所谓菩萨者,天中天!何谓菩萨?于此法中,何因有菩萨之言?我亦不见菩萨之法,何谓菩萨?唯,天中天!我永不见般若波罗蜜及于菩萨,当云何说菩萨摩诃萨般若波罗蜜?当以何谊为诸菩萨讲般若波罗蜜而开导乎?”
  佛告贤者须菩提:“所谓般若波罗蜜及菩萨者,但假号耳,其名无名,其名不在于内、不在于外、不处两间。譬如,须菩提!所见人者,但假托号,彼亦无名。其法不起不灭,因缘和合随俗所名。但音声言及我、人、寿命。蚑行喘息、蜎飞蠕动众生之类,所作所造、所兴劝助、所见所睹、所知所观,一切皆为假号之法,一切不起不灭;诸天人民所可言诲亦复如是。如此,须菩提!计般若波罗蜜及菩萨名,悉为假号,皆不起不灭。至于天中天所可言名,等无有异。譬如,须菩提!于内所有所与我色,斯亦假名法,为假托作斯字也。其假号法不起不灭,欲得了此因缘之合,有言声耳;痛痒思想生死识法为假号,其法所名不起不灭,若以因缘假托之现而有言声。如是,须菩提!所谓般若波罗蜜,有言菩萨及菩萨名,但所托者,其法不起不灭。所谓菩萨般若波罗蜜及菩萨名,悉无他倚,因缘猗号而有斯言。眼则恍惚虚寂,至于假名,法为托字,亦皆不起不灭,因缘假号而有言声。所谓眼空,其眼无内、无外、不处两间;耳鼻舌身意亦复如是,法为假托,其法不起不灭,因缘合名而有言声。其号心者,心不在内亦不在外、不处两间。所谓色者,须菩提!法所假号不起不灭,亦不内外、不处两间。其眼界者亦为假号,因法托名,其曰眼界、色界、眼识界,耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、细滑界、身识界,意界、法界、意识界,法为借号而有言声,其法无内无外、不处两间。如是,须菩提!所谓菩萨及般若波罗蜜,因法假号,其号不起不灭,猗托为名而有言声。般若波罗蜜、菩萨字,其名无内无外、不处两间。譬如,须菩提!所谓其内是我身,因字头首,其名但言声,又复名颈项。五阴、两臂、背脐胁、两膑、两脚,但假号耳。托首声言,因缘法为号,计其法者不起不灭,计此所有悉为假托而立言声,计其名者不起不灭,无内无外、不处两间。如是,须菩提!般若波罗蜜、菩萨名者,皆为假号,其法不起不灭,尽为假托而有言声,其名亦不起不灭,无内无外、不处两间。譬如,须菩提!于此外有草木枝叶华实,计此一切,悉为假号而有言声,其名无名,其名不起不灭,假托为名而有言声,计其名者,无内无外、不处两间。如是,须菩提!般若波罗蜜及菩萨字,一切皆因法假号,其法不起不灭,其名无内无外、不处两间。譬如,须菩提!过去诸佛世尊,皆共假传其号,当来现在亦复如是。譬如,须菩提!呼声之响,又如镜像、幻、化、野马。如来解说一切诸法,皆犹如化,但假有号,其号不起不灭,倚托为名而有言声,其名无内无外、不处两间。如是,须菩提!所谓菩萨、般若波罗蜜,但假号耳,其号不起不灭,无内无外、不处两间。如是,须菩提!所谓菩萨摩诃萨、般若波罗蜜,因缘合会而假虚号,所号善权、所号法,皆假托耳。当作是学行般若波罗蜜,不住名色亦无所见、不住痛痒思想生死识、不住于名、不睹名色不常、不见名色安乐、不见名色苦恼,不见名色而有内者、不见名色而有外者、不见名色而有空者、不见名色无想之变、不见名色无愿之事、不见名色而寂寞、不见名色而慌忽者、不见名色而有欲尘、不见名色而诤讼者、不见名色而有起者、不见名色而有灭者,痛痒思想生死识亦复如是。眼界、色界、眼识界,耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、细滑界、身识界,意界、法界、意识界,一切皆尔,因缘合成而为假号,有是五阴。所以者何?菩萨摩诃萨行般若波罗蜜及菩萨行,并于名号不有不无,不处有为界、不处无为界,亦无所见。所以者何?须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,于一切法无所想念,无应不应,亦不想念行般若波罗蜜,处无想法行诸意止。修般若波罗蜜,亦不见般若波罗蜜、不见般若波罗蜜名、亦不见菩萨号,亦不见十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜时,不见般若波罗蜜、亦不见般若波罗蜜名、亦不见菩萨、亦不见菩萨名。谁见菩萨行般若波罗蜜?菩萨摩诃萨晓了分别诸法之本、诸法相者,计诸法本、诸法相者,亦无所著亦无诤讼。如是,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不因猗名,为法造号。其于佛道,亦缘号不为假托,悉晓了之。不猗于色,不猗痛痒思想生死识;不猗于眼耳鼻舌身意,亦不猗眼色识、不猗耳声识、不猗鼻香识、不猗舌味识。不猗身细滑识、不猗意法识,不猗眼习五阴之事而无所猗。不起痛痒,无苦、无乐、无不苦乐,乃至意识所习因缘,则有痛痒及与苦、乐、不苦不乐行者,于彼都无所猗;亦不猗著于有为界、亦不猗著于无为界,亦不猗著檀波罗蜜、亦不猗著尸波罗蜜、亦不猗著羼提波罗蜜、亦不猗著惟逮波罗蜜、亦不猗著禅波罗蜜、亦不猗著般若波罗蜜,亦不猗著相,亦不猗著菩萨之身;亦不猗著于肉眼,亦不猗著天眼、慧眼、法眼、佛眼;亦不猗著慧度无极、亦不猗著神通之意所度无极;亦不猗著内外、亦不猗著处于两间;亦不著于内之空、亦不猗著于外之空、亦不猗著无形之缘、亦不猗著自然之空、亦不猗著开化众生、亦不猗著佛土严净、亦不猗著沤和拘舍罗。所以者何?用一切法悉无所有故。当所著者亦无所著,亦无所有当可持者。如是,须菩提!菩萨摩诃萨于一切法而无所著,为行般若波罗蜜;檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜便得长益,入于寂然得菩萨道。入于阿惟越致,神通具足;神通以具则游佛国,教化众生;已化众生,则便供养诸佛世尊,则能严净诸佛国土;已能严净诸佛国土,诸佛世尊皆睹见。于时菩萨亦复遥见诸佛大圣,亦欲逮得功德善本,便当供养诸佛世尊稽首归命,则逮自然无量之德,亲近诸佛,便得从闻所说经典,已逮闻法未曾断绝,逮得阿耨多罗三藐三菩阿惟三佛,诸总持门、诸三昧门。如是,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜行,分别晓了一切诸法因缘假号。于须菩提意云何,色为菩萨乎?痛痒思想生死识为菩萨乎?”
  须菩提答曰:“不也,天中天!”
  “云何,须菩提!眼为菩萨乎?耳鼻舌身意为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “色声香味细滑法为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  又问:“于须菩提意云何,眼色识为菩萨乎?耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何,地种为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!水种、火种、风种、空种、识种为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何,无明为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “识、名色、六入、所习、爱、痛、受、有、生、老病死为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何,宁有异色为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “宁有异痛痒思想生死识为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “宁有异眼耳鼻舌身意为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “宁有异色声香味细滑法为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “宁有异眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “宁有异十二因缘从无明至病老死为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何,色无本为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无本为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何,宁有异无本为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  佛告须菩提:“于须菩提意,解何等谊,以何等观察而答?”
  佛言:“色非菩萨、痛痒思想生死识非菩萨;六衰、十八种、四大、十二因缘从无明至生老病死非菩萨,其无本者谓非菩萨、若异无本亦非菩萨。”
  须菩提白佛言:“唯,天中天!吾我、人、寿亦不可得,云何当名为菩萨者?云何名五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘终始之患为菩萨耶?云何名异色、异痛痒思想生死识为菩萨耶?云何名异六衰、十八种、四大、十二因缘为菩萨耶?云何名无本之事为菩萨耶?云何名异无本为菩萨耶?斯无处所。”
  佛言:“善哉,善哉!须菩提!菩萨摩诃萨学般若波罗蜜,当观众生人物无所有、不可得,般若波罗蜜亦无所有、不可得,菩萨当作是学。于须菩提意云何,口言色者,为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “口言痛痒思想生死识,为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “计色常、计痛痒思想生死识常,为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何,计色无常、计痛痒思想生死识无常,为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何,口言色乐、痛痒思想生死识乐,为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何,口言色苦、痛痒思想生死识苦,为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何,口言色是我所、痛痒思想生死识是我所,为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何,口言色非我所、痛痒思想生死识非我所,为菩萨耶?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何,口言色空、痛痒思想生死识空,为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何,口言色无想、痛痒思想生死识无想,为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何,口言色无愿、痛痒思想生死识无愿,为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何,口言色不空、不无想、不无愿,痛痒思想生死识不空、不无想、不无愿,为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何,五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无所有,为菩萨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  佛告须菩提:“仁见何谊而反云,口所说言五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘,终始之患、苦乐善恶,空、无想、无愿,有与无,悉非菩萨?”
  须菩提白佛言:“唯,天中天!究竟求色了不可得,何况甫复口言色者为菩萨乎!痛痒思想生死识亦尔,究竟求常而不可得,何况无常而可得当为菩萨乎!究竟苦乐而不可得,何况口言苦乐为菩萨乎!究竟索是我所不可得,何况口言我非我为菩萨乎!色痛痒思想生死识亦复然。究竟所有色不可得,何况口言色空为菩萨乎!痛痒思想生死识亦复然。究竟求想不可得,何况口言色无想为菩萨乎!痛痒思想生死识亦复如是。究竟求愿不可得,何况口言色无愿为菩萨乎!痛痒思想生死识亦复如是。”
  佛言:“善哉,善哉!须菩提!菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜,当作是学。口所言色不可得者,痛痒思想生死识者,空、无想、无愿不得者,则为学般若波罗蜜。向者须菩提所言,我于法中永不睹见为菩萨者。须菩提!欲知法不可见法、法不可见法界、法界不见法。色界痛痒思想生死识亦然,色界不见法界、法界不见色界、眼界不见法界、法界不见眼界。耳鼻舌身意亦复如是。意界不见法界、法界不见意界、十八种界不见法界、法界不见十八种界、有为界不见无为界、无为界不见有为界、有为界者亦不可两。无为界者亦不可名,无为者不可两,有为者亦不可名。如是,须菩提!行般若波罗蜜能如此者,于一切法永无所见。已无所见,不恐不畏、不难不惧,心不怯弱亦无所恨。所以者何?须菩提!已不见色痛痒思想生死识,不见眼耳鼻舌身意,不见色声香味细滑法,不见色欲,至于法欲亦无所见。不见贪怒痴,不见无明,至于行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死亦无所见。不见吾我,不见人、寿命。不见欲界、不见色界、不见无色界,不见声闻、辟支佛、不见菩萨法、亦不见佛、亦不见法、不见菩萨众。已不见一切法,不恐不畏、不难不惧,心不怯弱。”
  须菩提白佛言:“唯然,世尊!何因菩萨摩诃萨心不怯弱而无所著?”
  佛告须菩提:“菩萨摩诃萨不得心所念法,亦无所见,是故菩萨摩诃萨心不怯弱亦无所著。”
  须菩提白佛言:“云何菩萨摩诃萨而不恐怖?”
  佛告须菩提:“菩萨不得心畏,亦无所见,是故菩萨摩诃萨而不恐怖。”
  须菩提白佛言:“云何菩萨摩诃萨于一切法而无所得?行般若波罗蜜乎?”
  佛告须菩提:“菩萨摩诃萨一切所行般若波罗蜜,彼亦不得般若波罗蜜,亦复不得菩萨之心。其是为今设菩萨之为敕命。”

    光赞经卷第二



    光赞经卷第三

    西晋三藏竺法护译

    摩诃般若波罗蜜了空品第七

  于是须菩提白佛言:“菩萨摩诃萨欲具足檀波罗蜜,当学般若波罗蜜。欲具足尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜,当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲蠲除色者,当学般若波罗蜜;欲除痛痒思想生死识者,当学般若波罗蜜。欲除眼耳鼻舌身意者,当学般若波罗蜜;欲除色声香味细滑法,当学般若波罗蜜;欲除眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识,当学般若波罗蜜。欲除眼更耳更、鼻舌身意更,当学般若波罗蜜。欲除色更、痛痒思想生死识更因缘之习,当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除贪淫嗔恚愚痴,当学般若波罗蜜。欲除贪身见已,当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除狐疑犯戒,当学般若波罗蜜。欲除欲诸著色欲、无色欲,当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除因缘会缚结之著、所受之处,当学般若波罗蜜。欲除四果——须陀洹、斯陀含、阿那、含阿罗汉——当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除四忧、四著及四凶受、四颠倒,当学般若波罗蜜。欲除五盖、六入、七识、八邪、九恼、十恶罪福之业,当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除十善、四禅、四谛、五神通,欲除四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除十种力、四无所畏、四分别辩、四等心、四无色定、一切诸意止、十八不共诸佛之法,当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲了觉意三昧正受,当学般若波罗蜜。欲分别虚空慧三昧者,识慧三昧、不用慧三昧、有想无想慧三昧,正受灭定,当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲成师子娱乐三昧、师子震吼三昧,欲逮得总持门者,当学般若波罗蜜。欲得首楞严三昧、宝海三昧、慧印三昧正受,当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得月耀三昧、月幢英三昧、入一切诸法三昧正受,当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得睹明印三昧、生诸法三昧、出于劝祠幢幡恶三昧正受,当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得金刚喻三昧、入一切诸法门三昧、定意王三昧、帝王印三昧正受,当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得势力清净三昧、超诸平等三昧、顺生诸法所归入三昧、入一切诸法言声三昧正受,当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得观十方三昧,欲得一切诸法总持门印三昧、一切诸法平等印(丹本云御)造印三昧,住于空处三昧正受,当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得严净三昧、道场三昧、超越神通三昧正受,当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得超挎出三昧、等幢护英三昧,欲致是三昧正受及余三昧门,当学般若波罗蜜也。复次,天中天,菩萨摩诃萨欲令一切众生之类得具足愿,当学般若波罗蜜。复次,天中天!菩萨摩诃萨欲得具足功德之本,因其具足所在善本不堕恶趣,不见下贱下归声闻、辟支佛地,不以诤讼菩萨上法,当学般若波罗蜜。”
  贤者舍利弗谓贤者须菩提:“云何菩萨摩诃萨不诤上法?”
  须菩提谓舍利弗:“菩萨摩诃萨不与沤和拘舍罗,不起无所从生沤和拘舍罗,行六波罗蜜,晓了无所从生空、无想、无愿,怀来三昧门,不堕声闻、辟支佛地,亦不度人,菩萨灭定,是谓菩萨摩诃萨生不淳淑。”
  舍利弗谓须菩提:“何谓菩萨生不淳淑?”
  须菩提谓舍利弗:“所以曰不淳淑者,谓爱著法也。”
  又曰:“舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,立于色空而知想识有所依倚,痛痒思想生死识亦然;立之于空,而知想识有所依倚,是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也,生不淳淑。复次,舍利弗!菩萨摩诃萨立色于无想,而知想识有所依倚;立色于无愿,而知想识有所依倚;是为菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也。色痛痒思想生死识亦然。立无所有而知想识有所依倚,眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识,而知想识有所依倚,是菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也。色无常、痛痒思想生死识无常,色苦、痛痒思想生死识苦,色无我、痛痒思想生死识无我,而立于斯,而知想著有所依倚。舍利弗!是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍爱著,生死不淳淑。当断是色痛痒思想生死识,此色非色则为除色,痛痒思想生死识亦然,是为灭尽,当为设证。是非灭尽而为造证,当修斯路,此为染尘诤戒,当习行是,不当习此,是为菩萨之所应行,是非菩萨之所应行,是为菩萨道。是为菩萨学戒不当学某,某是菩萨檀波罗蜜、某是菩萨尸波罗蜜、某是菩萨羼波罗蜜、某是菩萨惟逮波罗蜜、某是菩萨禅波罗蜜、某是菩萨般若波罗蜜、某是菩萨沤和拘舍罗、某是菩萨无沤和拘舍罗、某是菩萨入寂然、某是菩萨生不淳淑。”
  须菩提谓舍利弗:“说菩萨行般若波罗蜜,住此建立如是诸法,而知想识有所依倚,是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著,生不淳淑。”
  舍利弗谓须菩提:“何谓菩萨摩诃萨寂然?”
  须菩提谓舍利弗:“于是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不见内空、不见外空、不见内外空、不见内外空空而空、无内外空空不见内外空、不见空大空、空大空不见空、空大空不见究竟真空、究竟真空不见大空、究竟真空不见有为空、不见究竟真空、有为空不见无为空、无为空不见有为空、无为空不见终始长远空、终始长远空不见无为空、终始长远空不见未分别空、未分别空不见旷野长远空、未分别空不见本净空、净空不见未分别空、本净空不见自然想空、自然想空不见本净空、自然相空不见一切诸法空、一切诸法空不见自然相空、一切诸法空不见无所有空、无所有空不见一切诸法空、无所有空不见自然空、自然空不见无所有空、自然空空不见无所有空、无所有空不见自然空空。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者,则菩萨至于寂然。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜者,当作是学,则当如顺,不当念色,痛痒思想生死识亦复如是,于识不当念识;不当念眼耳鼻舌身意;不当念色声香味细滑法;不当念檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜;亦不当倚著四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、四等心、十八不共诸佛之法。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不当念菩萨摩诃萨。又当念等无等心、入微妙心。所以者何?其心无心,心者本净;本净心者,自然而乐、清明而净。”
  舍利弗谓须菩提:“云何心清明而净?”
  须菩提谓舍利弗:“假使心不与欲合亦不离欲、不与怒合亦不离怒、不与痴合亦不离痴、不处因缘无有结缚、无所转缀亦无不缀,于一切疑六十二见不合不离,不与声闻、辟支佛心行合亦不离合,是为,舍利弗!菩萨摩诃萨心本清净清明而净。”
  贤者舍利弗谓须菩提:“有此心乎?其心无心。”
  须菩提谓舍利弗:“云何,舍利弗!为有心耶?岂有此心宁可知有心无心乎?为可得不?为可获不?”
  答曰:“不也,仁者!”
  “假使,舍利弗!其心不可复知有与无也,亦不可得亦不可获;又有此者,由因缘而有此言,有此心,有心无心。”
  舍利弗谓须菩提:“云何,须菩提!此为无心耶?”
  答曰:“无所造、无所念,是谓一切诸法无心无念。”
  舍利弗谓须菩提:“云何,须菩提!其发心者无所造、无所念乎?假使色造无所念,痛痒思想生死识亦复然。假使无所造、无所念,至于声闻、辟支佛意,上至菩萨,悉为无心无念乎。”
  答曰:“唯然,舍利弗!如是心者无所造、无所念,是故菩萨摩诃萨亦复如是,无所造、无所念。”
  舍利弗赞贤者须菩提言:“善哉,善哉。须菩提!审如仁者为世尊子,从法门生常以顺法,为法所化,因法而与不为荣冀,自然因缘登于法身,仁者则为行空第一。世尊赞仁了空最上,难及难及。如是,须菩提!菩萨摩诃萨学般若波罗蜜,当顺如斯。如是菩萨摩诃萨则当观之为阿惟越致。欲学声闻地者,当学般若波罗蜜,当闻当受、当持讽诵、常当思念。念欲学辟支佛地者,当学般若波罗蜜,常闻当受持讽诵、当常思念。欲学菩萨地者,当学般若波罗蜜,当闻当受持讽诵、常当思念。所以者何?此般若波罗蜜者,广普具足致于三乘者,谓菩萨、声闻、辟支佛,菩萨悉学,了无所挂碍也。”

    摩诃般若波罗蜜假号品第八

  于是贤者须菩提白佛言:“唯然,世尊!如圣所云菩萨摩诃萨,我亦不见亦不能得行者。如我不见不行菩萨摩诃萨、行般若波罗蜜者,当云何说菩萨般若波罗蜜?云何教行者乎?我设使说一切法而可得者,为造名号菩萨之字;设如是者则堕狐疑。又计其名,则无所有亦无所住。所以者何?从无明故而致此名,其名如是,亦无有处亦无有住。亦无有处亦无有住色谓我所而不可得,痛痒思想生死识谓是我所亦不可得。所以者何?为假名耳。以是之故,其所因缘及计号字,亦无所住亦不不住。所以者何?从无明意致此名号,其所名者,亦不住亦不不住。唯然,世尊!我观于眼,永不能得所言我所,耳鼻舌身心亦复如是。而察于心,亦不能得所言我所,既观于眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者,当因何所而为菩萨立于名号?又察其眼虚无慌忽,其名不住亦不不住。所以者何?因从无明假号而立,计其名者,如是所假亦不住亦不不住。唯然,世尊!我求色形本末我所,都不能得;六情亦然,求其名号本末所兴言是我所,永不得。痛痒思想生死识亦复如是,求其本末言是我所,永不可得。如是眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识,察其本末所言我所,都不可得。设使察眼色本末言是我所不可得,六情色声香味细滑法,十八种,亦复如是。当复何因为立号言菩萨乎?其眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法,十八种,计无有名,亦无所住亦不不住。所以者何?因无明故而有名字,又察名字,亦无所住亦无不住,眼所习更、耳鼻舌身意所习更者,亦复如是。从眼习缘至于心行,色痛痒思想生死识,缘习所更而致此痛,察其本末言我所,永不可得;六情色声香味细滑法、色痛痒思想生死识及十八种,察其本末言是我所,永不可得,亦无名字,其假号者,亦无所住亦不不住。因其无明而兴致此,是我所者都不可得;行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死,察其本末,言是我所都不可得,亦无所住亦不不住。无明以灭,行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死灭,观其本末,是我所灭都不可得。淫嫉嗔怒愚痴,察其本末言我所,都不可得,因其名字而兴立此。计其名者,亦无所住亦不不住。色痛痒思想生死识、眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法、十八种,灭尽除已,察其本末,索言我所永不可得。因从名号而兴致此,又其名号,亦无所住亦不不住。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,观其本末言是我所,永不可得,因从名字而兴致此。又察吾我省其本末言是我所,因从名号,其假号者都不可得,亦无所住亦不不住;人、寿命、所造所观所见亦复如是,察其本末言是我所,永不可得,因从名号而兴致此,又其名号,亦无所住亦不不住。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,察其本末言是我所,永不可得,因此名号而兴致此,又其假号,亦无所住亦无不住。空、无想、无愿,察其本末言是我所,都不可得,因从名号而兴致此,又其假号,亦无所住亦不不住。四禅、四等心、四无色三昧正受,察其本末言是我所者,都不可得,因从名号而兴致此,又其假号,亦无所住亦不不住。念佛、念法、念圣众、念识、念施、念博闻,念出入守意、念老病死,察其本末是我所者,都不可得,亦不可见,因从名号而兴致此,又其假号,亦无所住亦不不住。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,察其本末言我所者,都不可得,因从名号而兴致此,又其假号,亦无所住亦不不住。不见本末,无有处所亦不可得,云何当为菩萨而立名号言菩萨乎?有其名号,亦无所住亦不不住,因从无明而致名字,又其名字亦无所住亦不不住,计其名号致五盛阴,察其本末亦不可得,因从名号而兴致此,又其名号,亦无所住亦不不住。察色痛痒思想生死识,眼耳鼻舌身意,色声香味细滑法,十八种,十二因缘,如呼声、响、影现、野马、水月、幻、化,察其五阴及五盛阴亦复如是,省其本末言是我所,都不可得,因从名号而兴致此,又其名号,亦无所住亦不不住,虚无慌忽。色痛痒思想生死识,空、无想、无愿,察其本末言是我所,都不可得,从其名号而兴致此,又其名号,亦无所住亦不不住,犹如呼声、响、影、野马、芭蕉、水月、幻、化,察其本末都不可得,不起不灭,犹如水影,无所染污亦无恚恨。眼耳鼻口身意,色声香味细滑法,十八种,十二因缘,法界、本际法法所趣,及寂然法,善恶祸福诸法之名,有为法无为法,有所为无所有,有漏无漏,察其本末,法所从兴都不可得,亦无所住亦不不住,犹如影、响、水月、野马、芭蕉、幻、化。过去当来今现在法,察其本末亦不可得,亦无所住亦不不住,去来今法不可睹原,何谓无所有法?所可谓无所有法者,无有过去当来今现在,求无为法,察其本末都不可见。
  “唯然,世尊!我察东方江河沙等诸佛世界,省其本末永不可见,又察怛萨阿竭.阿罗呵.三耶三佛、诸菩萨众及声闻、辟支佛众,省其本末都无所见;南方西方北方东南方西南方西北方东北方上方下方九方,诸怛萨阿竭.阿罗呵.三耶三佛、诸菩萨众及声闻、辟支佛,省其本末都无所见。何所是菩萨般若波罗蜜?何因当说菩萨之号?又其名号,亦无所住亦不不住。所以者何?众生之类从无黠心假名号行,行、识、名色、六入、所更、痛、受、爱、有、生、老病死,亦复如是,假而有字,其字之本都无所住亦不不住。所以者何?唯然,世尊!以一切法悉无有本。以是之故,求其本末了不可得,当何因缘而为菩萨立名号乎?又,天中天!其无本者,无名无住亦不不住。所以者何?众生无明,从无明心而致此字,又其名字亦无所住亦不不住,因缘法合而有假号,名曰菩萨。彼无言说,无诸阴众种、诸入、无明、十八种、十二因缘及诸佛法,缘是假号。
  “唯然,世尊!假引譬喻,影、响、野马、芭蕉、幻、化,但有假号,若如字空而空无名。譬如名地水火风空,地水火风而自不名;所以名曰戒、定、慧、解脱、知见事,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,但有名号;声闻、辟支佛亦复如是,但有假号;所谓菩萨及菩萨字,但假号耳;所名曰佛,诸佛之法,亦无实字但假号耳。善恶祸福,若常无常、苦乐、若我非我,寂寞恬怕,所有无有福,若常无常、苦乐,我观此谊,是之所谓悉由因缘。假使当为菩萨摩诃萨而立名号者,于一切法则有狐疑,察其本末,亦不可得。
  “唯然世尊!有其名号,无有法界,亦无所住。所以者何?众生之类,从无明心致此名字,又其名号,亦无所住亦不不住,亦无有处。”
  须菩提白佛言:“唯然,世尊!菩萨摩诃萨假使闻说般若波罗蜜如是比类瑞应所起,不恐不怖、不畏不难,心不怀懅,其菩萨摩诃萨即当知之住阿惟越致果,住无所住,行无所行。
  “复次,天中天!菩萨摩诃萨不当住于色,不当住痛痒思想生死识,不当住眼、不当住耳鼻舌身意,不当住色声香味细滑法,不当住眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识,不当住眼所习更、不当住耳鼻舌身意所习更,不当住眼因缘习痛痒、耳鼻舌身意因缘习痛痒,不当住地水火风种、不当住空种、不当住诸识种,不当住无明、行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死。所以者何?天中天!色则为空,痛痒思想生死识亦空。所言空者,色则为空、非名异空,彼色则空、空者假色。菩萨摩诃萨欲求自缘想行般若波罗蜜,当住于色、当住痛痒思想生死识,当住眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法,十八种,十二因缘。所以者何?色痛痒思想生死识空、十二因缘亦空,十二因缘生死之原无有异空、无有异住。其十二因缘老病死者,此则为空,生老病死十二因缘自然为空,本自然空。以是之故,天中天!不当住色痛痒思想生死识,眼耳鼻舌身意,色声香味细滑法,十八种,十二因缘之端绪也。
  “复次,天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不当住于四意止。所以者何?观四意止亦复是空,不为有异四意止空,也不他空,其四意止自然为空;亦不当住四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。所以者何?其意止、断、神足、根、力、觉意、所由之路,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,亦复为空。十八不共诸佛之法,自然为空、无有异空,十八不共诸佛之法,本性则空、无有异空。所以者何?计佛法者则复空,空故曰佛法。唯,天中天!以是之故,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不当住五阴,六衰及十八种,十二因缘,三十七品,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。
  “复次,天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不当住檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。所以者何!般若波罗蜜者亦复是空。设般若波罗蜜空者,则非异般若波罗蜜空。所以者何?无异般若波罗蜜空,般若波罗蜜自空。设般若波罗蜜自然空,唯以文字为假号耳,文字则空,乃为般若波罗蜜。以故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,于般若波罗蜜而无所住,五阴、六衰、十八种、十二因缘、三十七品,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法空,行般若波罗蜜菩萨不当住中。
  “复次,天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不当住于文字,不当住文字说,不当住一食二食,至于三食四食、揣食、心食、识食。所以者何?谓文字文字则空、无有异空。文字自然为空,其为空者无有文字。文字本空,其为空者无有名字。
  “复次,天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不当住神通。所以者何?其神通者神通自空,神通本空、无有异通而为空者。神通为空、无有异空,神通自空空故曰神通。是以之故,唯,天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不当住神通。
  “复次,天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不当住色想、不当住痛痒思想生死识想。所以者何?其非常者非常为空、其非常者自然为空,则无非常,无异非常而为空者,无有他空,非常自空,其为空者无有非常。以是故,天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不当住色空、不当住痛痒思想生死识空,不当住色无常、不当住痛痒思想生死识无常,不当住眼耳鼻舌身意无常,不当住色声香味细滑法无常,不当住十八种、十二因缘终始无常。不当住苦、不当住乐。不当住色我所非我所,不当于中住痛痒思想生死识我所非我所;不当于中住色空、痛痒思想生死识空;不当住眼耳鼻舌身意空;不当住色声香味细滑法空;不当住十八种、十二因缘生死之患空;不当住有为无为;不当住于本际法;不当住于色寂然、不当住痛痒思想生死识寂然;不当住色空无慌忽、不当住痛痒思想生死识虚无慌忽;六衰、十八种、十二因缘,亦复如是。
  “复次,天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不住无本。所以者何?其无本者,尽无所有亦复为空、无本无异,无本为空、无有异空,无有异空为无本也。无本自然空、空是以无本。以是故,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不住无本,色痛痒思想生死识不住无本,至于诸法及诸法界、诸寂然法,乃至本际亦无所住。
  “复次,天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不住一切诸总持门,亦不住一切诸三昧门。所以者何?所谓总持门,其总持门亦复为空。所谓三昧门,三昧门者亦复为空。三昧门、总持门,自然为空、无有异空,自然空者无有他空。总持门、三昧门本净,本净空法自然空。譬如,天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无有沤和拘舍罗,谓有吾为是我所,而念如此则住于色,在于色中有所造作生死之行,住痛痒思想生死识而有所造而为行者,不除造作生死之所因,而反受般若波罗蜜,不肯精勤于般若波罗蜜,则为不具般若波罗蜜所生之事至于萨芸若。譬如,天中天!菩萨摩诃萨无沤和拘舍罗,其心发念吾我是非所,色痛痒思想生死识、苦乐善恶,及总持门、三昧门,不能修行总持之门,亦不能顺三昧门,不能造无想行,受般若波罗蜜亦不能精勤于般若波罗蜜,以不具足于般若波罗蜜者,不能成就萨芸若慧。所以者何?犹以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗故,不当受色、不受痛痒思想生死识。而彼菩萨反更受色,色者本净、了则为空。以此言之,若受痛痒思想生死识,言教本净亦复为空,不受诸总持门、诸三昧门。设不受三昧门、总持门,则能兴立本净为空,亦不受般若波罗蜜,缘知本净为空之故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是者,观察诸法则本净空,当住是观,不念法我所为行,是为菩萨摩诃萨为无所受,名曰无受三昧。道场具足广普,无有边、无有量,一切声闻、辟支佛所不能及。复不受萨芸若,犹察内空、外亦复空,有内外空、求空亦空则为大空乃为真空空,有所有空、无所有空、究竟尽空、广远之空、有所造空、其本净空、自然相空、一切诸法空、无所有空、自然之空、因从发起自然之空。所以者何?辄趣于化,其所化者则为尘劳。何谓为化?何谓为想?色则为化,痛痒思想生死识此便为想,十八种、十二因缘、总持门、三昧门,是谓尘劳之想,当受奉行,无所寄倚、无所养育,声闻、辟支佛所不信乐萨芸若。何谓信乐?信是般若波罗蜜,笃乐无疑思惟分别,观其要谊则无想。行亦无想,是故不受想,专一依倚,而欢喜乐行于笃信,其本净空则便得度,不复受色,亦不受痛痒思想生死识。所以者何?其相自然现在法空,所受空者亦无所得。所以者何?其三昧定,内不可得者为时慧,亦不于外亦不内外可得,时慧亦无所见,内外悉空,除其因缘,犹如外道所学所信,彼乐此已,御于笃信,是故曰萨芸若。以恨诸法计一切法,都不可得所从起者,作是信已无有受法者,不复想念有所者也,亦不能获无央数法。当所受者受与,不受亦复不念,所可游居以能修习,于一切法无所念者,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜,亦无去来。度无所度而复周游,所由然者,用不受色、不受痛痒思想生死识,于一切法亦无所受。亦不受诸总持门、不受诸三昧门,于一切法无所起受,亦无中间而般涅槃,悉以具足十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,四意止、四意断、四神足念、五根、五力、七觉意、八由行。所以者何?其四意止者止无所止,四意断、神足、根、力、觉意、八由行,亦复如是!其所断者断无所断,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,觉无所觉法,计其法者亦非法,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜,不受色,亦不受痛痒思想生死识,至于总持门、诸三昧门,等无有异。
  “复次,天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,当作是观:‘何所是般若波罗蜜?何以故谓是为般若波罗蜜?谁为此般若波罗蜜?何以有是般若波罗蜜?’用是般若波罗蜜,为亦无所得,亦无所见亦无所不见,是故菩萨摩诃萨般若波罗蜜。
  “复次,天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,当作是思惟:‘其无所有法亦不可得,亦无般若波罗蜜。’”
  舍利弗谓须菩提:“仁者!何所法谓无所有而不可得?”
  答曰:“般若波罗蜜法,亦无所有亦不可得。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,亦复如是。则无所有亦不可得,于内为空、于外亦空、内外亦空。彼空者得致大空,至于真空、无所有空,因其空者,至无有空,无常亦空,惶慌亦空,所作事空,本净亦空,自然相空,一切法空,无所有空,自然亦空,所有自然亦空。缘是之故,色无所有亦不可得,痛痒思想生死识,亦无所有亦不可得。其内空者,则无所有亦不可得;其所有空、无所有空、自然之空,悉无所有亦不可得;其四意止,悉无所有亦不可得,四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,悉无所有亦不可得;十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,悉无所有亦不可得;其六神通,悉无所有亦不可得;其无有本者,悉无所有亦不可得。所谓法者而住于法,若寂然法及察本际,悉无所有亦不可得。所谓佛者,悉无所有亦不可得。萨芸若者,悉无所有亦不可得。一切具慧,悉无所有亦不可得。其内亦空,计外亦空,内外亦空,所有亦空,自然亦空。唯,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,作是思惟。如是观察者,作是思惟已,则不可见心。心无所著、无所染污,不恐不惧、不畏不难,心不怀懅,则当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜。”
  舍利弗谓须菩提:“云何菩萨摩诃萨知之不离般若波罗蜜?”
  须菩提谓舍利弗:“所谓离色者,色之自然故;所谓离痛痒思想生死识者、识之自然故也。所谓离檀波罗蜜,檀波罗蜜之自然故;所谓离尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,六波罗蜜自然故也。所谓离意止、意断、神足、根、力、觉意、八由行,三十七品之自然故也。所谓离十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法者,诸佛之法自然故也。谓离诸总持门、诸三昧门及离本际者,本际自然故也。”
  舍利弗谓须菩提:“何谓色自然?何谓痛痒思想生死识自然?何谓十二因缘、三十七品、十八不共诸佛之法自然乎?”
  须菩提答曰:“已无所有故谓自然。色无所有,故曰色自然;痛痒思想生死识无所有,故曰痛痒思想生死识自然。无所有至于本际,故曰自然。舍利弗!以是故,作此观者,则知离色色之自然,则知离痛痒思想生死识之自然,五阴、六衰、十八种、十二因缘、三十七品,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,至所本净悉无所有,故曰本净自然。所谓离色色之本相,所谓离痛痒思想生死识痛痒思想生死识之本相,一切诸法及诸佛法,离本际者本际相故。色自然相自然相故,谓相自然而得远离。”
  舍利弗谓须菩提:“其有菩萨摩诃萨学此法者,皆当归趣萨芸若不?”
  须菩提谓舍利弗:“如是,如是!贤者!其学此者,归趣萨芸若。所以者何?一切诸法无所起无所灭。”
  舍利弗谓须菩提:“何故,须菩提!一切诸法不起不灭?”
  答曰:“舍利弗!所谓色者,其色则空。以是之故,不起不灭亦不可得。痛痒思想生死识则为空,以是之故不起不灭。眼耳鼻舌身意,色声香味细滑法,十八种,十二因缘,三十七品,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,诸总持门、一切三昧,至于本际,不起不灭亦不可得。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者,则近萨芸若。假使能近萨芸若者,其身、口、意则自然净,诸相清净自然具足,其身口意以能清净,具足诸相致清净者,应时菩萨即不复起淫怒痴心。淫怒痴心已清净者,则便无有憍慢恚贪,亦不复起六十二见。诸所邪疑贪恚之心已不复兴,则能除于六十二见诸所疑意,诸所生处不造常见,所生之处诸佛国土,从一佛国游一佛国,教化众生、严净佛土,常怀专一不离诸佛世尊,至于逮得阿耨多罗三耶三佛,成至阿惟三佛。如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。”

    光赞经卷第三



    光赞经卷第四

    西晋三藏竺法护译

    摩诃般若波罗蜜行品第九

  于是贤者须菩提白佛言:“唯,天中天!假使菩萨摩诃萨无沤和拘舍罗行般若波罗蜜,若行色者则为行想、行痛痒思想生死识者则为行想,若行色常则为行想、若行痛痒思想生死识常者则为行想,若行色无常则为行想、若行痛痒思想生死识无常则为行想,若行色苦则为行想,若行痛痒思想生死识苦则为行想,若行色乐则为行想、若行痛痒思想生死识乐者则为行想,若行色我所者则为行想、若行痛痒思想生死识我所者则为行想,若行色非我所者则为行想、若行痛痒思想生死识非我所者则为行想,若行色虚无者则为行想、若行痛痒思想生死识虚无者则为行想。若使,天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,行色寂寞则为行想、行痛痒思想生死识寂寞者则为行想。假使、天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗,若行四意止则为行想,四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行则为行想。若行十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法则为行想。唯,天中天!假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而自念言:‘我行般若波罗蜜。’是为菩萨摩诃萨而反行想。假使菩萨摩诃萨心自念言:‘作是行者则为行般若波罗蜜。’亦为行想。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗。”
  舍利弗问:“须菩提!菩萨摩诃萨当云何行般若波罗蜜、得般若波罗蜜?”
  须菩提谓舍利弗:“假使,贤者!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,立色想则不信解,若立色者则不脱想,为行生死想。若行色想,则不得脱无明、行、识、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死忧戚恼会;彼菩萨摩诃萨为不行般若波罗蜜,则无沤和拘舍罗。立于眼想则不信脱,假使菩萨摩诃萨立于耳鼻舌身意想,则不信脱。设立于眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识想,则不信脱。若习眼更、耳鼻舌身意所习更,立是诸想,则不信脱。假使立四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行想,则不信脱。设立于十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法想者,则不信脱,而于佛法念行著想。念行想者,则不信脱十二因缘苦恼之患。彼菩萨摩诃萨不应为声闻、辟支佛造证,何况逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎?所不能及也。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜为无沤和拘舍罗。”
  舍利弗谓须菩提:“云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而有沤和拘舍罗耶?”
  须菩提谓舍利弗:“设使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不行色、不行痛痒思想生死识,不行色想、不行痛痒思想生死识想,不行色常、不行痛痒思想生死识常,不行色无常、不行痛痒思想生死识无常,不行色苦、不行痛痒思想生死识苦,不行色乐、不行痛痒思想生死识乐,不行色我所、不行痛痒思想生死识我所,不行色非我所、不行痛痒思想生死识非我所,不行色虚无、不行痛痒思想生死识虚无,不行色空、不行痛痒思想生死识空,不行色无想、不行痛痒思想生死识无想,不行色无愿、不行痛痒思想生死识无愿,不行色寂寞、不行痛痒思想生死识寂寞,不行色无想、不行痛痒思想生死识无想。所以者何?色者则空,色无异空,色则为空,空者为色。色自然空,痛痒思想生死识空,则无有识,无有异空,识则为空,空者为识。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行为空,无有异空。三十七品计则为空,无别异空,三十七品空,空者三十七品。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法则为空,无有异空。佛法则空、无他别异空,空者则法,法者则空。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,为成沤和拘舍罗,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是者,逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。彼行般若波罗蜜已,无所受无所行、不受不行、不行不受、不有所行亦非不行,是故无所受亦不有所受。”
  贤者舍利弗谓须菩提:“何故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜已无所受?”
  须菩提答曰:“所以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,自然不可得。由是之故,般若波罗蜜为无所有,则为自然。以是故,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,无所受无所行、不受不行、不行不受、不有所行亦不非不行,是故无所受亦不有所受。所以者何?一切诸法为无所有,则谓自然。是故无所至、无所犯负,是名曰一切不受三昧之定。菩萨摩诃萨广普玄远而无所量,诸声闻、辟支佛所不能及。菩萨摩诃萨以是三昧,疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。”
  舍利弗谓须菩提:“菩萨摩诃萨不离是三昧,疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者;复有余三昧乎?”
  须菩提答舍利弗:“复有余三昧疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛!”
  舍利弗谓须菩提:“何所余三昧行,菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛?”
  须菩提谓舍利弗:“菩萨摩诃萨行首楞严三昧,疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛!”
  须菩提谓舍利弗:“复有三昧名曰宝印,复有三昧名曰师子娱乐,复有三昧名曰月曜,复有三昧名曰月幢英,复有三昧名曰一切印,复有三昧名曰无能见顶,复有三昧名曰了法界,复有三昧名曰分别幢英,复有三昧名曰喻金刚,复有三昧名曰入法印,复有三昧名曰立定意王,复有三昧名曰印王,复有三昧名曰势力精进,复有三昧名曰超等,复有三昧名曰入应顺分别,复有三昧名曰入辩于十方界,复有三昧名曰总持意,复有三昧名曰度无为,复有三昧名曰等御诸法海印,复有三昧名曰普周虚空,复有三昧名金刚道场,复有三昧名曰执英幢,复有三昧名曰帝英如门阃,复有三昧名曰起本,复有三昧名曰师子吼,复有三昧名曰精进立,复有三昧名曰胜宝,复有三昧名曰照明,复有三昧名曰不眴,复有三昧名曰不住于下,复有三昧名曰决了,复有三昧名曰灯明广普,复有三昧名曰无量行,复有三昧名曰光造,复有三昧名曰有所照曜,复有三昧名曰庄严净,复有三昧名曰离垢光,复有三昧名曰有所造乐,复有三昧名曰电灯明,复有三昧名曰尽索,复有三昧名曰威神迹,复有三昧名曰离尽索,复有三昧名曰无能胜,复有三昧名曰开通,复有三昧名曰灯明,复有三昧名曰离灯垢,复有三昧名曰严净辩才,复有三昧名曰有所光耀,复有三昧名曰造事,复有三昧名曰慧英,复有三昧名曰住惟,复有三昧名曰普明,复有三昧名曰善立,复有三昧名曰宝积,复有三昧名曰超诸法印,复有三昧名曰普法,复有三昧名曰胜娱乐,复有三昧名曰度法顶,复有三昧名曰有所毁坏,复有三昧名曰一切明句,复有三昧名曰等字所作,复有三昧名曰趣字,复有三昧名曰断因缘,复有三昧名曰无事,复有三昧名曰无墙,复有三昧名曰决了入号,复有三昧名曰无卑行,复有三昧名曰除冥,复有三昧名曰修行迹,复有三昧名曰无动,复有三昧名曰广界,复有三昧名曰决一切德,复有三昧名曰住无心,复有三昧名曰净于严整,复有三昧名曰度觉意,复有三昧名曰无量灯明,复有三昧名曰等不等,复有三昧名曰度一切,复有三昧名曰断诸事,复有三昧名曰离意了除,复有三昧名曰离建立,复有三昧名曰一胜,复有三昧名曰行诸事,复有三昧名曰一事,复有三昧名曰除怨事,复有三昧名曰灭诸所有不当,复有三昧名曰入随因缘音,复有三昧名曰声迹言无尽度,复有三昧名曰威神迹,复有三昧名曰光耀炽盛,复有三昧名曰清净树,复有三昧名曰清证而闲,复有三昧名曰一切胜,复有三昧名曰不乐一切诸苦乐,复有三昧名曰无尽事,复有三昧名曰总持句,复有三昧名曰等于正邪师子座,复有三昧名曰入响离响,复有三昧名曰无响得响,复有三昧名曰离垢明,复有三昧名曰御迹,复有三昧名曰满月离垢光,复有三昧名曰电锭光,复有三昧名曰大严净,复有三昧名曰普照世间,复有三昧名曰普定意,复有三昧名曰应无染离染,复有三昧名曰御空一切等御,复有三昧名曰无青不青宝,复有三昧名曰立无本念,复有三昧名曰身时第一,复有三昧名曰言时除空念,复有三昧名曰脱虚空碍灭护。舍利弗!菩萨摩诃萨行是诸三昧,疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。及余不可计会无有限量诸三昧门、诸总持门,菩萨摩诃萨所当学者,疾逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛!”
  于是须菩提承佛圣旨而叹颂曰:“舍利弗!欲知往古怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛则为授此等菩萨摩诃萨决,及今现在十方世界诸现在怛萨阿竭.阿罗呵.三耶三佛悉已授此诸菩萨摩诃萨决。其行是三昧者,彼不见三昧,亦不念三昧,亦无所三昧,亦不想:‘我当三昧。吾当三昧乎?’亦不念:‘我空三昧。’是菩萨摩诃萨无想念。”
  舍利弗谓须菩提:“菩萨摩诃萨住是三昧;为住古三耶三佛所授决乎?”
  答曰:“不也。舍利弗!所以者何?唯,舍利弗!般若波罗蜜三昧不为异也,菩萨摩诃萨亦不为异。菩萨摩诃萨则为三昧,三昧则为菩萨摩诃萨。”
  舍利弗谓须菩提:“如仁者所云:‘菩萨摩诃萨般若波罗蜜及诸三昧,不为各异,菩萨则三昧,三昧则菩萨。一切法皆平等则不知三昧。’以是故,舍利弗!于是三昧,善男子亦不知亦不了。”
  舍利弗又问:“何故不知不了?”
  “用无明故而为三昧,以是故,菩萨不知不了。”
  尔时世尊赞贤者须菩提:“善哉,善哉!须菩提!如吾赞仁行空第一叹之最尊。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜,当如是檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜;四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。”
  舍利弗白佛言:“菩萨摩诃萨学如是,为学般若波罗蜜乎?”
  佛言:“如是!菩萨摩诃萨如是学,为学般若波罗蜜,所学者亦无所得。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,亦复如是。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,自然具足,虽有所得亦无所得。”
  舍利弗白佛言:“菩萨摩诃萨学如是。作是学,为学般若波罗蜜,得般若波罗蜜乎?”
  佛言:“如是学,为学般若波罗蜜,得无所得。”
  舍利弗白佛:“云何得无所得?”
  世尊答曰:“不得吾我,亦不得人、寿命、亦不得所见。五阴究竟本末普悉清净,亦不得见也。阴种诸入本末究竟如是悉清净亦不得,无明之原本末究竟而悉清净,行、识、六入、名色、所更、痛、爱、受、有、生、老病死,本末究竟而悉清净。苦无所得,本末究竟而悉清净,习尽之路亦不可得,本末究竟而悉清净。欲界亦不可得,本末究竟而悉清净。色界、无色界亦不可得,本末究竟而悉清净。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法亦不可得,本末究竟而悉清净。六波罗蜜亦不可得,本末究竟而悉清净。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、亦不可得,本末究竟而悉清净。菩萨亦不可得,本末究竟而悉清净。佛亦不可得,本末究竟而悉清净。”
  舍利弗白佛言:“何所清净?世尊!”
  答曰:“无所起无所生、无所得无所行,则为清净。”
  舍利弗言:“唯然,世尊!菩萨摩诃萨如是学者,为学何法?”
  佛言:“菩萨摩诃萨学如是者,为学无所学法。所以者何?舍利弗!是诸法者计其所有,而愚凡夫之所倚立。”
  舍利弗白佛言:“唯然,世尊!谁致是法?”
  佛言:“如无所得,以是故得如是逮者,故曰无所逮。”
  又问:“世尊!谁无所得而有所得?”
  佛言:“色无所得,其内亦空、外亦复空、内外亦空。所谓所有自然无有而悉为空。色痛痒思想生死识亦无内无外亦无内外,所有自然无有悉空。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,亦无内亦无外亦无内外,所有自然无有悉空。彼愚凡夫从无明教,依倚著爱而有想念,以依无明明为两盲俱,则为不知而无所见。已不知不见,彼则思想不可得法,倚于名色又复依倚著于佛法。已有所倚而欲了知无所有法,故不知不见。何谓不知不见?色痛痒思想生死识亦不知不见,十二入十八种、三十七品、十二因缘、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,亦复不知不见,由是之故名曰为愚。彼不舍施。何所不舍?不舍欲界、不舍色界、不舍无色界,不舍声闻、辟支佛地;则不笃信。何所不信?不信色空、不信痛痒思想生死识空,不信十二入、十八种、十二因缘、三十七品,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法为空。不能建立,不建立檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,不住阿惟越致地,复不建立诸佛之法;以是之故名曰为愚。有所倚著眼耳鼻舌身意,倚著诸种诸阴入,倚著依求于淫怒痴,倚著依慕诸疑邪见,倚著依慕于佛道也。”
  舍利弗白佛言:“菩萨摩诃萨作是学,为不学般若波罗蜜乎?不生萨芸若耶!”
  佛言:“菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜,不得萨芸若。”
  舍利弗白佛言:“唯然,世尊!菩萨摩诃萨作是学,不得萨芸若?”佛告舍利弗:“是菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜,无沤和拘舍罗,有所思想、有所依倚檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,而反想求依倚六波罗蜜、三十七品,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,而复想求萨芸若慧,已想求萨芸若而依倚。是故,舍利弗!菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜,不得萨芸若慧。”
  舍利弗白佛言:“菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜,为不学般若波罗蜜?为不行萨芸若慧乎?”
  佛言:“如是,舍利弗!作是学般若波罗蜜,为不得萨芸若。”舍利弗问:“唯,天中天!菩萨摩诃萨当云何学般若波罗蜜?而随顺学得萨芸若慧?”佛告舍利弗:“假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不见般若波罗蜜;如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜,为学般若波罗蜜得萨芸若慧,得无所得。无所得无所得,亦复不得檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜;亦不得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛;亦不复得萨芸若。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨作是行,为行般若波罗蜜,为学般若波罗蜜得萨芸若,得无所得。”
  舍利弗白佛言:“何谓无所得?”
  世尊答曰:“于内亦空、于外亦空、内外亦空,一切法空。”

    摩诃般若波罗蜜幻品第十

  于是,贤者须菩提白佛言:“唯然,世尊!假使问者:‘此幻士学般若波罗蜜,欲得萨芸若。’问者如此,以何报答?‘又斯幻士,学檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜,欲用逮得萨芸若慧;学四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、欲用逮得萨芸若慧;又学萨芸若慧,欲以逮得萨芸若。’假使来问如此谊者,以何报答?”
  佛告须菩提:“我故问汝。于须菩提意云何,从其所知而报答吾。于须菩提意云何?色异乎?幻异乎?痛痒思想生死识异乎幻异耶?”须菩提答曰:“不也,天中天!于须菩提意云何?幻为异乎?眼复异乎?耳鼻舌身意异乎?幻复异乎?眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识异乎?幻复异耶?所习因缘痛痒之乐异乎?幻复异耶?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何?四意止异乎?幻复异耶?四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行异乎?幻复异耶?空、无想、无愿异乎?幻复异耶?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何?幻为异乎?十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,复为异耶?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何?幻为异乎?道复异耶?”
  答曰:“不也,天中天!幻不为异,色亦不异;色则为幻,幻则为色。唯,天中天!幻不为异,痛痒思想生死识亦不为异,识则为幻,幻则为识。唯,天中天!幻不为异,眼耳鼻舌身心亦不为异,幻则为眼,眼则为幻。眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识,识则为幻,幻则为识。所习因缘痛痒之乐不为异也,痛乐则幻,幻则痛乐。唯,天中天!幻不为异,四意止亦不异,四意止则为幻,幻则四意止;意断、神足、根、力、觉意、由行则为幻,幻则由行。唯,天中天!十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,法则为幻、幻则为法。”
  “于须菩提意云何?所谓幻者,为有尘垢及嗔恨乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何?所谓幻者,有所起、有所灭乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何?其不起不灭者,彼学般若波罗蜜已,逮得萨芸若慧,获致一切大哀乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何?于此兴乎所知思想,从习俗教因五盛阴,为菩萨乎?”
  答曰:“如是。唯,天中天!”
  “于须菩提意云何?有知思想,随其习俗而发言教,以五盛阴,而有所起而有所灭,宁可复得尘劳嗔恨。”
  答曰:“不也,天中天!”
  “于须菩提意云何?其无思想、无习俗、无所言教、无所兴立、无有名号、无身无身事、无言无言事、无意无意事、不起不灭、无有尘劳、无有嗔恨,又以此事学般若波罗蜜,成萨芸若乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  佛言:“如是,须菩提!菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜,成萨芸若者,则无所有。”
  须菩提白佛言:“菩萨摩诃萨当作是学般若波罗蜜及学阿耨多罗三耶三菩。若欲学者,当如学幻。所以者何?唯,天中天!当观五阴亦如幻士。”
  “于须菩提意云何?又此五阴学般若波罗蜜,成萨芸若慧乎?”
  答曰:“不也,天中天!所以者何?其五阴者自然无所有;其有自然无所有者亦不可得。”
  又问:“于须菩提意云何?自然之喻,五阴如梦,学般若波罗蜜成萨芸若乎?”
  答曰:“不也,天中天!所以者何?计于梦者自然无所有;其为自然无所有者,则不可得。”
  “于须菩提意云何?呼声之响喻于五阴,又复譬如水影、野马、所化之喻,譬如五阴学般若波罗蜜逮成萨芸若耶?”
  答曰:“不也,天中天!所以者何?其呼声响、水影、野马、所化,自然无所有。其为自然无所有者,则不可得。所以者何?唯,天中天!分别了色犹如幻也,痛痒思想生死识及十八种、六根、五阴及五盛阴自然如梦。唯,天中天!色痛痒思想生死识、十八种、六根、五盛阴犹如梦也,于内则空,了不可得,而无自然则为空矣,了不可得。”
  须菩提白佛言:“今说于此般若波罗蜜,新学大乘菩萨摩诃萨闻斯说者,得无恐惧畏难怀懅?”
  佛告须菩提:“假使新学大乘菩萨摩诃萨于般若波罗蜜不解沤和拘舍罗者,不亲善师,或恐或怖或怀畏懅。”
  须菩提问佛言:“唯,天中天!何谓菩萨摩诃萨善师?行般若波罗蜜有沤和拘舍罗,菩萨摩诃萨不恐不怖而不怀懅?”
  佛言:“此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,志在专精,于萨芸若慧不观色无常、色亦不可得,不观痛痒思想生死识无常、识亦不可得;志观萨芸若,不察无常亦不可得。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨志在萨芸若慧,不观色苦,亦不得色,不观痛痒思想生死识苦,亦不得识。不观色是我所,亦不得我所;不观痛痒思想生死识是我所,亦不得我所。不观色非我所,亦不得非我所;不观痛痒思想生死识非我所,亦不得非我所。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨志学萨芸若,观于色空,亦不得空;观痛痒思想生死识空,亦不得空。不观色有常,亦不得常;不观痛痒思想生死识有常,亦不得常。不观色非常,亦不得无常;不观痛痒思想生死识非常,亦不得无常。观色寂寞,亦不得色寂寞;观痛痒思想生死识寂寞,亦不得识寂寞。观色虚无,亦不得色虚无;观痛痒思想生死识虚无,亦不得识虚无。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨不观无常亦无所得,苦、空、无我非身亦无所得,不观无常亦无所得。空、无想、无愿寂寞虚无,亦无所得。痛痒思想生死识,不观无常亦无所得。眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法,不观无常亦无所得。非常、苦、空、无我非身,空、无想、无愿寂然虚无,观于斯事了无所得。彼为众生如此意:‘吾为一切众生之类说无常法,为颠倒施令不迷惑。’又分别法,为苦、无我、空、无想、无愿寂寞虚无,为颠倒者令不迷惑。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗!
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜学行萨芸若慧,思惟其谊,不观色无常,不堕颠倒亦无所得;不观痛痒思想生死识无常,不堕颠倒亦无所得。无苦、无我为空,空、无想、无愿寂寞虚,无不令颠倒亦无所得。色痛痒思想生死识离四非常,空、无想愿寂寞虚无。观此诸事,不令颠倒亦无所得。假使在于萨芸若慧,念此不舍,此则菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,志不思惟声闻、辟支佛事,亦不听志劝随其行,是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜,不恐不怖亦不畏懅!
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,当造斯观,不用色空而为空也,色则为空,空者则色;痛痒思想生死识,不专为空,色者则空,识自然识,空者为识。眼不专空,眼自然空,眼者则空,空者则眼,不专为空。耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识,不专空,识自然空,识者则空,空者则识。所习因缘痛痒之乐则为空矣,所习因缘痛痒之乐自然为空,所习因缘痛痒之乐观之则空,其心自空,所习因缘痛痒之乐则亦为空。其四意止不专为空,四意止空故,由是为空,其四意止自然为空。四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,不专为空,三十七品则自然,空者则三十七品,三十七品则空。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,不专为空,则自然空。空者则为佛,法则空,空者则法,是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不恐不怖亦不畏懅。”须菩提白佛言:“何所菩萨摩诃萨善师?”
  “说般若波罗蜜有所拥护,闻之不恐不怖不懅不畏。于是,须菩提!菩萨摩诃萨善师为其说法,不论色不常,色亦不可得,亦无所著。以是德本,不以劝助令立声闻、辟支佛地,唯学萨芸若慧,是菩萨摩诃萨善师。色痛痒思想生死识,不说无常,亦不可得亦无所著。以是德本,不用劝助令立声闻、辟支佛地,常建立之萨芸若慧。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨善师者,为说经法,不论色苦,色不可得亦无所著;痛痒思想生死识,不可得亦无所著。色我所非我所;痛痒思想生死识,我所非我所,不可得亦无所著。又为说法论色空、无想、无愿,不可得亦无所著;痛痒思想生死识空、无想、无愿,不可得亦无所著。眼耳鼻舌身意,不可得亦无所著,色声香味细滑法及十八种,我所非我所,不可得亦无所著。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨善师者,为其说法论色寂寞虚无,不可得亦无所著;痛痒思想生死识寂寞空无,不可得亦无所著。以是德本,不用劝助于声闻、辟支佛地,常以劝助萨芸若慧,是谓须菩提菩萨摩诃萨善师。又复讲说眼寂寞虚无,不可得亦无所著;耳鼻舌身意寂寞虚无,不可得亦无所著。色声香味细滑法寂寞虚无,不可得亦无所著,眼之所习因缘痛痒,说法无常,眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识,所习因缘痛痒之乐,说无常法,寂寞虚无,不可得亦无所著。以此德本,不用劝助于声闻、辟支佛地,常以建立萨芸若慧,是菩萨摩诃萨善师。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨善师,为人说法不论无常;四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,其所行者,无苦、无我为空,空、无想、无愿寂寞虚无。虽说此法,不可得亦无所著。以此德本,不用劝助于声闻、辟支佛地,常以建立萨芸若慧,是菩萨摩诃萨善师。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨善师,为人说法,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,不论无常、苦、空、非身,空、无想、无愿寂寞虚无,而不可得亦无所著,是菩萨摩诃萨善师。以此德本,不用劝助于声闻事、辟支佛地,常以建立萨芸然慧,是菩萨摩诃萨善师。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨善师者,为人讲法,现说色无常、苦、空、非身;痛痒思想生死识无常、苦、空、非身。现说眼耳鼻舌身意无常、苦、空、非身;色声香味细滑法无常、苦、空、非身;眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识,无常、苦、空、非身。现说无明无常、苦、空、非身,行、识、名色、六入、所更痛爱、受、有、生、老病死,无常、苦、空、非身。色我所非我所寂寞虚无,痛痒思想生死识我所非我所,空、无想、无愿寂寞虚无。虽说此法以开化人,而无所得亦无所著。以此德本,不用劝助于声闻事、辟支佛地,常以建立萨芸然慧,是菩萨摩诃萨善师。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨为人说经法,现论四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,无常、苦、空、非身,空、无想、无愿,是我所非我所寂寞虚无。以此德本,不用劝助于声闻事、辟支佛地,常以建立萨芸若慧,是菩萨摩诃萨善师。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨为人说法,现论十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,色无常、苦、空、非身,痛痒思想生死识无常、苦、空、非身,我所非我所空、无想、无愿寂寞虚无。以此功德本,不用劝助于声闻、辟支佛地,常以建立萨芸若慧,是菩萨摩诃萨善师。”
  于是,须菩提白佛言:“何谓菩萨摩诃萨于般若波罗蜜无沤和拘舍罗,亲近恶师,而闻说此般若波罗蜜或恐或怖而心畏懅?”
  世尊告须菩提曰:“是菩萨摩诃萨离萨芸若行而不亲近般若波罗蜜,假使遇此般若波罗蜜,而心著念禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜,以檀波罗蜜逮得所施,而以念著檀波罗蜜,是菩萨摩诃萨恶师!
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨离萨芸若而不思惟,念著内色而想为空,谓色无有自然,念之为空;痛痒思想生死识念著内空,而谓识无有自然,想念于空。又得内色无有自然,想著于空,已想著空谓有所得。念眼内空,自然无有,自然为空。又睹得空,想念逮致,是菩萨摩诃萨恶师!
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨离于萨芸若,亦不肯于诸通慧,而反于内念色为空,色无所有,念著思惟色自然空;痛痒思想生死识念于内空,志于识想而无所有,念自然空,而于内空得内外空,至无所有自然之空,有所获致想念所得,念眼内空至无所有自然为空,念逮于空,想有所得;耳鼻舌身意亦复如是,念于内空,思惟著想,于无所有自然得空,是菩萨摩诃萨恶师!
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,思四意止而得四意止,即自念著而获于斯;四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,得三十七品,即自念著而获于斯,是菩萨摩诃萨恶师!
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨行十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,自谓逮得诸佛之法,已有望想,离萨芸若心所当惟念。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗,闻说般若波罗蜜,或恐或怖而心怀懅。”
  于是须菩提白佛言:“唯,天中天!云何菩萨摩诃萨而为恶师之所摄录?随恶师教?闻说般若波罗蜜,或恐或怖而心怀懅?”
  佛告须菩提:“于是,须菩提!菩萨摩诃萨恶师,制止行者令不得学般若波罗蜜、禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜、檀波罗蜜,而反教之:‘不当教此六波罗蜜,是非怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛所说。人所合祸横作,此经不当听,是不当受持讽诵,读已不当思惟、为他人说。’是菩萨摩诃萨恶师。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨恶师者,而不肯为分别觉事,不令观见魔之瑕秽。于是弊魔波旬化作佛像,而即往诣菩萨摩诃萨所,而抑制之,令不修学六波罗蜜,言:‘善男子!用为学此般若波罗蜜?用为学此禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜、檀波罗蜜?何为奉行?’当知是菩萨摩诃萨恶师!
  “复次,须菩提!于时弊魔化作佛像,为菩萨摩诃萨说声闻、辟支佛经,而为讲论,当捐施与,为分别解谊理所趣,敷演美辞,令离菩萨摩诃萨大乘之法,堕于声闻、辟支佛地。当知是菩萨摩诃萨恶师!
  “复次,须菩提!于是弊魔化作佛像,往诣菩萨摩诃萨所,而谓之言:‘唯,善男子!今仁所学非为道心,非阿惟越致。卿之所学,终不逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛!’如是色像魔之罪缘,不能观察亦不觉了知,是菩萨摩诃萨恶师!
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨为精进行,于时弊魔化作佛像,往诣菩萨摩诃萨所,而谓之言:‘善男子!知眼则为空,便是吾许,亦是我身;耳鼻舌身意则亦为空,便是吾许,亦是我身。’为说经法:‘色则为空,色是吾许,亦是我身;痛痒思想生死识是吾许,亦是我身。色声香味细滑法是吾许,亦是我身;眼所习者因缘痛痒,计则为空,谓是吾许,亦是我身。耳鼻舌身意所习因缘痛痒之乐十八种,计则为空,谓是吾身许,亦是我身。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,计则为空,谓是吾许,亦是我身。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,计则为空,谓是吾许,亦是我身。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,计则为空,谓是吾许,亦是我身。用此求慕阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎?’其不分别如是色像,魔之所兴,所分别说亦不觉了,如是菩萨摩诃萨恶师!
  “复次,须菩提!弊魔复变化作佛像,往诣菩萨摩诃萨所言:‘善男子!东方诸佛世尊及诸菩萨、声闻、辟支佛,亦无诸佛、声闻、辟支佛及与十方世界。’其如是辈兴魔事者,不能分别,亦不识知,不能觉了,当知是菩萨摩诃萨恶师。弊魔波旬复化作声闻像,往诣菩萨摩诃萨所而谓之言:‘此辈往古皆学精进萨芸若慧,思惟空事,亦复修学声闻、辟支佛事,思惟分别而见教授。’不为分别如是魔事,当知是菩萨摩诃萨为恶师!
  “复次,须菩提!弊魔波旬化作和上形体被服,往诣菩萨摩诃萨所,为菩萨行空寂,志于精进萨芸若慧,思空寂寞;色痛痒思想生死识为空寂寞;眼耳鼻舌身意亦空寂寞;十八种、十二因缘,四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,亦复寂寞。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,亦复寂寞;空、无想、无愿而为教授:‘善男子!觉了是法在声闻地,何所造求?不如于是自求灭度,用阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎?’当知是菩萨摩诃萨恶师!
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨恶师者,弊魔波旬化作父母形像,往诣菩萨摩诃萨所而谓之言:‘此善男子已得证须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,而精进行阿耨多罗三藐三菩提、阿惟三佛。乃往古世不可计会无央数劫,周旋生死布施手足而修精进。’不为分别如是色像无所益谊,当知是菩萨摩诃萨恶师。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨以是比像观其恶师,已逮见者、以得见者而远离之,为分别说苦、空、无常、非身、无想无愿,则为寂寞,为其分别颠倒之事,有所思惟,四意止、四意断、神足、根、力、觉意、由行,亦无所得。十种力、四无所畏、四分别、辩十八不共诸佛之法,不为解说。如是之法魔所兴事,而不分别,当知是菩萨摩诃萨恶师。是菩萨摩诃萨所以恶师,有十二缘,常当弃之,何况其余。”

    光赞经卷第四



    光赞经卷第五

    西晋三藏竺法护译

    摩诃般若波罗蜜摩诃萨品第十一

  于是,贤者须菩提白佛言:“唯然,天中天!何故号菩萨之谊?何所趣乎?”
  佛告须菩提:“无谊之句为菩萨号。所以者何?其菩萨者,无有句迹,无有吾我,故曰无句谊为菩萨号。譬如,须菩提!飞鸟飞虚空中,无有足迹。如是,须菩提!欲求菩萨无有句谊!譬如梦中无足迹。如是,须菩提!欲求菩萨句谊而无所取。譬如幻变、野马、呼响、现影,如来之化无有足迹。如是,须菩提!欲求菩萨,无有句谊。譬如,须菩提!其无本者无有足迹。又察法界则亦无本,其法法者亦复寂然,无有足迹。如是,菩萨无有句谊!譬如本际无有句谊。须菩提!菩萨者无有句谊。譬如幻师所化作人,彼无足迹。化人无色痛痒思想生死识。如是,须菩提!菩萨行般若波罗蜜为菩萨者,无有句谊!譬如幻士无有眼耳鼻舌身意,亦复如是,心无迹。色声香味细滑法,亦复如是,无有菩萨之句谊也!譬如,须菩提!欲求内空无有行迹,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,察其菩萨无有句谊。我所非我所,苦乐善恶,若有所有自然空,其所行者无有行迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不能逮得菩萨句谊!譬如幻士,化现四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,无有足迹。如是,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛所现色像,无有足迹。如是,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,则无有菩萨句谊!譬如,须菩提!怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛无有内空之足迹也。如是,须菩提!无菩萨句谊也。譬如,须菩提!我所、非我所,苦乐善恶及其所有,自然空者,无有足迹。如是,须菩提!菩萨摩诃萨无有菩萨之句谊也。譬如,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,无菩萨句谊!譬如,须菩提!怛萨阿竭无四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。如是,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,如是无有菩萨之句谊也!譬如,须菩提!无为之界,其无为界无有足迹;有为界,有为界无有足迹。如是,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无菩萨之句谊也!譬如,须菩提!无所生者无有足迹。如是,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,所灭者无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。亦无有行、无所作者,无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,不可得者,无有尘劳、无有嗔恨,无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也!譬如,无所起者,不有处所,无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,无有诤讼,不为嗔恨,无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。”
  须菩提白佛言:“何谓无有色而无所起,无有足迹?”
  佛言:“色无所起,痛痒思想生死识无所起,则无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也!譬如,色者无有尘劳、亦无嗔恨,无有足迹;痛痒思想生死识,无有尘劳、亦无嗔恨,无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,眼耳鼻舌身意,色声香味细滑法,诸种、衰、入,本无所趣,无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也!譬如,四大、六衰之入,无有尘劳嗔恨,亦无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也!譬如,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,四意止,自然究竟,无有能为致清净者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉、意八由行,自然究竟,无有能为致清净者。菩萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,自然究竟,无有能为致清净者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,身清净者则无所有,其吾我者虚无有实。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,无知无见则为清净,无有足迹;用无知无见,虚无无有。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,日之宫殿在于虚空,照于众冥,无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,火起劫烧坏时,天地灰尽,一切万物悉无遗余,不知足迹之所趣。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛遵于戒法,无有毁禁。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛有三昧定,志无愦乱。菩萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,怛萨阿竭志妙智慧,无有邪知之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,怛萨阿竭而得解脱,无有不脱之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,怛萨阿竭度知见慧,无有不度知见慧之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,怛萨阿竭之光明,日月光明俱无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,四大天王、忉利天、焰天、兜率天,所有光明,无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。譬如,尼摩罗天、波罗尼蜜天及于魔界光明,与怛萨阿竭光明,俱无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也!譬如,梵天、梵迦夷天、梵具天、梵天、有光天、少光天、无量光天、光阴天、清净天、少净天、无量净天、难及净天、善见天、所见善天、于是见天、一善天所有光明,如来光明,复无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是,无有菩萨之句谊也。所以者何?须菩提!其为道心及菩萨者,其为菩萨之句谊号。于一切法无顺不顺、无应不应、无有不有、无色、不见亦无所取,则为一相谓无有相。菩萨摩诃萨于一切法而无所著学,当作是学。菩萨摩诃萨于一切法不当觉知一切法谊!”
  须菩提白佛言:“唯,天中天!何谓一切法?何谓菩萨摩诃萨于一切法而无所著而当学者?云何菩萨摩诃萨不当觉了于诸法义?”
  佛告须菩提:“所谓一切法者,谓诸善事若不善事,所可分别,世间事、度世事,所有诸漏、无有诸漏,有为、无为,其有怨敌、无有怨敌。是谓,须菩提!为一切法。菩萨摩诃萨于是诸法不当有著,因当学矣。是为菩萨摩诃萨解一切法而无觉知!”
  须菩提白佛言:“唯,天中天!何所善法在世间者乎?”
  佛告须菩提:“其善法者处于世间,谓孝顺父母、奉事沙门梵志、尊敬长老、布施功德、遵修经戒、劝念功德、有所修治、善权方便,世间所行十善之本。所谓定想、腐败之想、梨秽之想、烂坏之想、啖食之想、愦乱之想、无住之想、烧炙之想,而作此观。四禅、四等、四无色定,念佛、念法及圣众、念于禁戒、念于布施、念于天上、念于寂然安般守意,志在于身念老、病、死,是谓,须菩提!世间善法。何谓世间不善之法?杀生、盗窃、邪淫、妄言、两舌、恶口、绮语、贪嫉、邪见,十恶之事,是谓世间不善之法。何谓不分别法?不能分别身之所行,不能分别口之所言,不能分别心之所念,不能分别四大之本,不能分别五根之原所,不能分别六衰所在,不能分别色阴之事诸种诸入,不能分别善恶所归,是谓不分别法。彼谓世间之法:五阴之事及十二入、十八诸种、十善之事;四禅、四等心、四无色定,是谓世间善法之事。彼则何谓度世之法?四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,及三脱门——空、无想、无愿——无他特异。及差别者,谓根、异根及诸别根所念所行三昧,无念所行志趣三昧,无念无行三昧,以慧解脱其心安详,所念随顺八解脱门。何等为八?见诸色色,是为第一脱门。内无色想而外见色,虽处于空而不解脱,则不能越一切诸想,是为第二脱门。得于众想在于根本,无有若干众多之念,是为第三脱门。行于无量虚空,虚空成就,是为第四脱门。悉得越度一切虚空,虚空之智在于无量识慧之行而为成就,是为第五脱门。皆得越度无量慧智之天,而处无有不量,量之慧成就成行,是为第六脱门。而悉越度一切,不用无量之慧,在于有想成就之行,是为第七脱门。而悉越度一切有想无想,悉蠲诸想安寂然行,是为第八脱门。而不复禅,亦不学定,渐渐进前入于三昧。何谓渐前入三昧乎?寂然于欲,蠲除众恶不善之法,有想有行寂寞得安,行第一禅。除于想念,无想无念,其内安详寂然得安,行第二禅。常行安隐无有瑕,所造立行不违圣贤而欢喜安,行第三禅。断苦除安前所曾更,意安意患诸可不可悉以灭尽,无苦无安其志寂然志于清净,行第四禅。应时悉度一切色想,除所集众想之念,无复若干诸想之思,在于无量虚空之慧具足之行。悉度一切诸虚空之慧,在于无量识慧具足之行。悉度一切无量识慧之行,在于无有无量不用慧具足之行。悉度一切无量不用慧已,在于有想无想无量之处具足之行,悉度一切有想无想无量行已,已蠲诸想成寂灭行,度于我所、非我所,无苦、无乐,一切所更,苦、习、尽、道,四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,至无所有、自然之空。怛萨阿竭十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。何谓为法诸漏未尽?五阴诸事、十二诸入、十八诸种、十二因缘,四禅、四等心、四无色定,是谓诸漏不尽法。何谓无漏之法?谓四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,是谓无漏之法。何谓有为之法?欲界、色界、无色界,及其余事不能分别,不尽其原诸法之本。此复何谓?四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,是谓有为之法。何谓无为之法?其法不起不灭,亦无所作、亦无所住,无有异义,淫、怒、痴尽,则为无本。其无本者则无异法,其于法界于寂然,其审本际,是谓无为之法。何谓怨敌之法?四禅、四等心、四无色定,是谓怨敌之法。何谓无怨敌法?四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,是谓无怨敌法。彼时菩萨于己身想空无所著之法,了无所著而不可动,于一切法所向法门而无有二,悉不觉了一切诸法,由不动摇。”
  须菩提白佛言:“云何,天中天!何因名菩萨为摩诃萨乎?何故正号摩诃萨?”
  佛告须菩提:“摩诃萨者,除诸积聚得至究竟,而为最尊有所成就,以故名曰摩诃萨。”
  须菩提白佛言:“唯,天中天!所谓摩诃萨者,离于积聚而得究竟。其于菩萨摩诃萨而为最尊有所成就?”
  佛告须菩提:“摩诃萨者,诸所积聚为种姓者,八等之人:须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、初发意菩萨、至阿惟越致地住者。其摩诃萨者,于是积聚究竟之中为菩萨行,于中最尊有所成就。菩萨摩诃萨游处其中,心如金刚有所兴发。其摩诃萨于诸积聚究竟之中而为最尊有所成就,是则名曰为摩诃萨!”
  须菩提白佛言:“唯,天中天!何谓心如金刚?”
  世尊告须菩提:“菩萨摩诃萨发心如是,在于生死无有限量,被僧那铠,一切所有舍而不舍,吾当等心于此一切众生之类,发平等志:‘一切众生,当以三乘而般泥曰;灭度一切众生类已,亦无有人般泥曰者。吾当觉了一切诸法而无所起,而当亲近萨芸若慧!心常存在六波罗蜜行,悉当普学在所归慧,学当具足,当分别觉一乘之法。又当晓了不可计从所入音声。’学此诸法,是为菩萨摩诃萨发金刚心。菩萨摩诃萨所住之处而得究竟,而为最尊有所成就。彼无颠倒、亦无所得。
  “复次,须菩提!菩萨发心如是:‘其有众生,在于地狱、饿鬼、畜生,勤苦毒痛考掠之处,吾为此类忍勤苦患,令得安隐。’彼菩萨摩诃萨当发此心:‘吾身为一一人故,在于地狱受勤苦痛考掠之毒,百千亿垓诸劫之数不以为剧,当令彼人至于无余泥洹之界而得灭度。以是方便,一一人故众生之类,更若干苦终不休息,各令人人至于无余泥洹之界而得灭度。然后吾身能为他故殖众德本,于亿千劫,逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。’是为,须菩提!菩萨摩诃萨发金刚心。其摩诃萨所住之处,于诸积聚而得究竟,而为最尊有所成就。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨常当修建微妙之心,当以此心令诸众生得至尊处。彼菩萨摩诃萨所谓微妙心者,从初发意,未曾起生淫欲之心、亦复不起嗔恚之心、亦复不生愚痴之心,心无所起,不发声闻、辟支佛心。是为,须菩提!菩萨摩诃萨修建微妙之心,令诸众生而为最尊有所成就,亦无所念。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨常当建心令不动摇。彼菩萨摩诃萨心不动已,所思惟萨芸若心亦不念,是为菩萨摩诃萨心不动摇。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨志在一切众生之类,欲令获安。菩萨摩诃萨于众生建立安已,欲诸群萌不舍三乘,亦无所念,无所轻慢。是为,须菩提!菩萨摩诃萨建立安心于诸众生。是为须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,令诸众生至于最尊有所成就。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨当爱于法喜、法乐、法精进为行。彼何谓爱法?若于诸法而无所畏、无所破坏,是谓爱法。何谓喜法?志乐经典,不离所乐,是谓喜法。彼何谓乐法?思惟于法多,所分别而令广闻,是谓乐法。是为,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,谓摩诃萨于诸积聚而为究竟,而为最尊有所成就,无有颠倒亦无所得。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,住于内空,住于外空,住内外空亦无内外,至无所有,自然之空。谓摩诃萨于诸积聚而得究竟,而为最尊有所成就,无所颠倒亦无所得。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,住四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。住于此法,谓摩诃萨于诸积聚逮得究竟,而为最尊而所成就,不为颠倒亦无所得。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨建立住金刚三昧,越度过于无量空慧、无量识慧、无量不用慧、无量有想无想,至于虚空无为,无色、戒、定、慧、解脱知见品三昧之定,住度三昧。谓摩诃萨于诸积聚逮得究竟,而为最尊有所成就,不在颠倒。”
  佛言:“须菩提!菩萨摩诃萨住于法已,在于积聚逮得究竟,而为最尊所成就故,谓摩诃萨为摩诃萨!”

    摩诃般若波罗蜜等无等品第十二

  尔时,贤者舍利弗白佛:“唯,天中天!我为堪任讲摩诃萨义乎?所因谓何为摩诃萨者?”
  世尊告言:“应讲之耳。”
  舍利弗言:“弃损一切所见,吾我见、人寿命见,凡夫之事,有志含血有作无作、常见无见、阴见、种见、诸衰入见、虚见实见、十二因缘见,四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行见,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。若复睹见教化众生、睹见佛土清净庄严、见于佛道、观睹于觉、见转法轮,皆悉蠲除如此诸见,而为说法,以故名曰为摩诃萨摩诃萨义也!”
  须菩提谓舍利弗:“何故,贤者!菩萨摩诃萨而见于色痛痒思想生死识,眼耳鼻舌身意,色声香味细滑法,吾我、人、寿命,四种、衰、入、十八种,四意止、意断、神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法?”
  舍利弗答曰:“贤者!且听。此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗,已遭遇色而兴发见,谓可致得;痛痒思想生死识,而兴发见,谓可致得;眼耳鼻舌身意,色声香味细滑法,吾我、人、寿命,四种、衰、入、十八种,三十七品,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,已遭遇此以兴发诸见,谓有可得。菩萨摩诃萨游于其中行般若波罗蜜,以沤和拘舍罗除是诸见而为说法,令离颠倒,不求所获。”
  须菩提白佛言:“唯,天中天!我应堪任说摩诃萨号摩诃萨义之所趣乎?”
  世尊告曰:“应说之耳。”
  “如我心解,承世尊旨,菩萨心者,等无所等、无怨敌心。诸声闻、辟支佛心所不能及。所以者何?则萨芸若心无有诸漏亦无因缘。假使如是萨芸若心无有诸漏亦无因缘,则于彼心而无所著,故曰摩诃萨。摩诃萨,假号也。”
  舍利弗谓须菩提:“何所菩萨摩诃萨者?所谓心者,等无所等,无怨敌心。诸声闻、辟支佛心所不能及?”
  须菩提谓舍利弗:“仁舍利弗!是菩萨摩诃萨从初发意,未曾见法起者灭者、无所怀来、不增不减、无有尘垢亦无结恨。假使,贤者!不起不灭、无所怀来、不增不减、无有尘垢亦无结恨,彼无声闻、辟支佛心,无菩萨心,亦无佛心。舍利弗!是为菩萨摩诃萨心,等无所等,心无怨敌。声闻、辟支佛心所不能及。”
  舍利弗谓须菩提:“唯,须菩提!仁莫但讲声闻、辟支佛心所不能及。心不著声闻、辟支佛,当复不著于色所求,痛痒思想生死识所求?”
  答曰:“如是,舍利弗!实不著色痛痒思想生死识,亦不著眼耳鼻舌身意,色声香味细滑法,不著十八种,诸衰、入、十二因缘,不著四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,不著十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。”
  舍利弗谓须菩提:“如向者须菩提之所讲论:‘其萨芸若心者,无有诸漏,亦无因缘。’云何,贤者!愚凡夫心,不亦无漏、无因缘乎?本净为空,至于声闻、辟支佛、世尊心,无有诸漏,无有因缘耶?”
  答曰:“如是。”
  舍利弗又问须菩提:“色亦不为无漏乎?无因缘乎?本净空乎?痛痒思想生死识,亦不为无漏乎?无因缘乎?本净空乎?”
  答曰:“如是。”
  舍利弗又问须菩提:“眼耳鼻舌身意,色声香味细滑法,十八种,四大、衰、入、十二因缘,不为无漏、无因缘、本净空乎?四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,不为无漏、无因缘、本净空乎?十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,无为无漏、无因缘、本净空乎?”
  答曰:“如是。舍利弗!诚如所云:‘愚凡夫心,声闻、辟支佛心,亦无有漏,亦无因缘,本净为空。阴、种、入、四大、十二因缘、三十七品,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法、亦无有漏、亦无因缘、本净为空。’”
  舍利弗谓须菩提:“于此诸心当无所著,又复不当不著无色色乎?不当不著无痛痒思想生死识识乎?又,须菩提!不当不著无意止意止乎?无意断意断乎?无神足神足乎?无五根五根乎?无五力五力乎?无七觉意七觉意乎?无八由行由行乎?无十种力种力乎?无四无所畏所畏乎?无四分别辩分别辩乎?无十八不共不共乎?”
  须菩提答曰:“如是,舍利弗!不当著无色色也,不当著无痛痒思想生死识识也,不当著无眼耳鼻舌身意意也,不当著无色声香味细滑法法也,不当著无四大、衰、入入也,不当著无十二因缘缘也,不当著无三十七品品也,不当著无十种力力也,不当著无四无所畏畏也,不当著无四分别辩辩也,不当著无十八不共诸佛之法法也。如是,舍利弗!行般若波罗蜜,以是之故,其道之心无怨敌心。诸声闻、辟支佛心所不及也,亦不想念声闻、辟支佛。无所依猗,不随颠倒,亦无所得,是故逮成一切诸法。”

    摩诃般若波罗蜜大乘品第十三

  于是,贤者分耨文陀尼弗白佛言:“唯,天中天!我应堪任讲论摩诃萨号义之所趣乎?”
  世尊曰:“应所论也。”
  分耨文陀尼弗言:“摩诃僧那僧涅被大德铠菩萨摩诃萨,为摩诃衍,志大乘乎?彼其人者为乘大乘。是故,天中天!摩诃萨号摩诃萨也!”
  舍利弗谓分耨文陀尼弗:“以何因缘,谓菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅摩诃衍三拔致乎?”
  分褥答曰:“于是,贤者!菩萨摩诃萨,不为学者、独人、众生之类住檀波罗蜜有所施与也,则为一切群萌之故,住檀波罗蜜有所施与耳。不为学者、众生、独人住尸波罗蜜所获禁戒,则为一切群萌之故,住尸波罗蜜而获禁戒耳。不为学者、众生、独人住羼提波罗蜜能有所忍,则为一切群萌之故,住羼提波罗蜜而行忍辱耳。不为学者、众生、独人住惟逮波罗蜜而为精进,则为一切群萌之故,住惟逮波罗蜜精进耳。不为学者、众生、独人住禅波罗蜜而不乱意,则为一切群萌之故,住禅波罗蜜,为一心耳。不为学者、众生、独人住般若波罗蜜而行智慧,则为一切群萌之故,住般若波罗蜜而遵智慧耳。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不为断绝群萌之类限量众生被僧那铠也——‘我当灭度若干众生,不灭度若干众生,立若干人于佛道,不立若干人于佛道。’又菩萨摩诃萨则为一切群萌之类被僧那铠而自惟行:‘吾身自当具足成满檀波罗蜜,劝助众生!令入一切业檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。吾身自当具足成行般若波罗蜜,劝助众生,一切令入智度无极。’
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨假使行檀波罗蜜,所可施与,一切皆为萨芸若遵修其心,以诸众生而为伴侣,是我子也,犹以劝助阿耨多罗三耶三菩。是为,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜僧那之铠。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行檀波罗蜜,所可施与,为萨芸若遵修其心,所发心者,不为劝助声闻、辟支佛地。是为,舍利弗!菩萨摩诃萨行檀波罗蜜被僧那铠。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行檀波罗蜜,所可施与,为萨芸若遵修其心,而常思念护于禁戒、无所犯负,不以劝助声闻、辟支佛地,逮得阿耨多罗三耶三菩,是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜被僧那铠。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行檀波罗蜜,所可施与,为萨芸若遵修其心,而常思念忍于诸法,而以忍辱劝勉众生,而为伴侣,是我子也!而以忍辱劝助,不为声闻、辟支佛,逮得阿耨多罗三耶三菩,是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜被僧那铠。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行檀波罗蜜,所可施与,为萨芸若遵修其心,常奉精进不舍殷勤,所行精进无有诸漏,不以劝助声闻、辟支佛,逮得阿耨多罗三耶三菩,是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜被僧那铠。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行檀波罗蜜!所可施与,萨芸若遵修其心,若布施者,常一其心无若干念,唯业思惟萨芸若慧,思惟不舍,不听声闻、辟支佛行,逮得阿耨多罗三耶三菩,是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜被僧那铠。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行檀波罗蜜,有所施与,为萨芸若遵修其心,常奉智慧离于邪黠,所业智慧开发一切,无有诸漏,不以劝助声闻、辟支佛地,逮得阿耨多罗三耶三菩,是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜被僧那铠。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行檀波罗蜜,所可施与,为萨芸若遵修其心,若施与者,建幻化心无所施与,亦无施者,亦无受者。菩萨摩诃萨如是施者,不为劝助声闻、辟支佛,逮得阿耨多罗三耶三菩,是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜被僧那铠。”
  分耨文陀尼弗谓舍利弗:“设使菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若,于诸波罗蜜无有想求亦无所得,是为菩萨摩诃萨僧那僧涅之谓也。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行尸波罗蜜,其心遵崇在萨芸若,而以布施遵崇萨芸若心摄护众生,则以劝助阿耨多罗三耶三菩心,是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为檀波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行尸波罗蜜,于此诸法无所忍者、不能忍者,无所不忍,是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为羼波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行尸波罗蜜,则自然发精进之事无有懈废,是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为惟逮波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行尸波罗蜜,其心遵崇于萨芸若,思惟所行,不信声闻、辟支佛心,常一其心,专思禅定无有众乱,是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为禅波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行尸波罗蜜,建行一切诸所有法,观念如幻,亦不念戒,亦无所得,不信声闻、辟支佛心,分别微妙智慧,是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为般若波罗蜜。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨行尸波罗蜜,则为摄取,皆为具足诸波罗蜜,是为摩诃僧那僧涅之谓也!
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行羼波罗蜜,有所施与,专崇发起萨芸若心,不信声闻、辟支佛心,普能忍辱而无结恨,皆以劝助阿惟三佛。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜,有所施与,遵崇发起萨芸若心,不信声闻、辟支佛心,常行精进不进不退,逮得阿惟三佛。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行禅波罗蜜,有所施与,遵崇发起萨芸若心,不信声闻、辟支佛心,其心常定不处于诸乱无乱、不乱,亦不见乱、不见定意。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,遵崇发起萨芸若心,不信声闻、辟支佛心,其心恢大无所不通,不在生死、不在灭度!
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨以无色定而行三昧,不随禅教而有所生,是为菩萨摩诃萨沤和拘舍罗般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!假使菩萨摩诃萨或行禅定、若四等心,其无色定而以三昧,不失禅定及四等心、无色三昧,是为菩萨摩诃萨沤和拘舍罗般若波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨又修禅思,行四等心、无色三昧,而在寂然;有所观见,空、无相、无愿,见斯然后,是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅般若波罗蜜。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅之谓也!如是,舍利弗!菩萨摩诃萨设使被如此僧那,八方上下诸佛世界佛天中天,所可宣扬微妙之教,赞颂功德申畅其音,于某世界有菩萨摩诃萨,被大德铠,教化众生、严净佛土。”
  舍利弗问分耨文陀尼弗:“何谓菩萨摩诃萨三拔致等乘大乘?”
  分耨答曰:“于是,贤者!菩萨摩诃萨行六波罗蜜,寂除众欲,灭去诸恶不善之法,顺想有行而处寂然,存在安隐,便能具足行第一禅。已离于欲无有众恶,蠲除众想所可念者,寂然安隐,则能具足行第二禅。除去众想,无念无想,而心自修如圣贤教,不违明达得欣悦安,则便具足得第三禅。除安去苦,前所更历善恶、可不可意,无苦无乐而在寂然得欣悦安,则便具足第四之禅。行四等心,心常慈,俱无怨、无结亦无颠倒,广大无边遵善无量,普诸世间,心之所行而不舍此;悲、喜、护心,亦复如是。护心常俱,无怨无结亦无颠倒,广大无边遵善无量,普诸世间,心之所行而不舍此。是为菩萨摩诃萨禅思。菩萨摩诃萨以此禅思行四等心,以此瑞应行三昧定,行斯已后,皆以劝助萨芸若慧,是为菩萨摩诃萨六波罗蜜檀波罗蜜之本;尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,皆各各如是。是为菩萨摩诃萨僧那僧涅之谓也!
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨与慈心俱,广远弘普而无有二、无有边崖、无有结,而无有斯在于一处。信第一、第二、第三、第四,亦复如是。至下无际,上去无限,八方上下无不周遍。具足四禅,是为菩萨摩诃萨三昧。假使菩萨摩诃萨遵崇其心在萨芸若,行第一禅而以救摄一切众生,悉劝助之于诸通慧,其菩萨摩诃萨具足萨芸若而发慧心,然以方便畅发谊意为人说经,是为菩萨摩诃萨檀波罗蜜。又菩萨摩诃萨其心至于萨芸若慧,思惟遵修度第一禅。假使能住第一禅者,不复信乐发异心者,不随声闻、辟支佛心,是为菩萨摩诃萨不犯于他,为尸波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心志在萨芸若慧,遵修思惟即自发念:‘令一切人众生之类勤苦灭尽,为说经法,随其心念所喜乐者,观其根原而开化之。’是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧,劝助一切功德之本,于诸通慧不见精进之所归趣,是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧,从第一禅至于四禅,而复观察无常、苦、空、非身,空、无相、无愿,是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若慧,观一切法譬如幻化,无有三界,为人说经,是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。贤者舍利弗!是为菩萨摩诃萨摩诃衍事。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨摩诃衍者,建立一切四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、又复建立一切,具足于空三昧,无相、无愿三昧,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,是为菩萨摩诃萨摩诃衍。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨不告无求此二地——声闻地、辟支佛地——其心唯乐萨婆若慧,是菩萨摩诃萨行无放逸为四等心,成羼波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修,而自兴发一切哀慧,所行无限无所破坏,是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。假使菩萨摩诃萨于四等心而行禅定,不从禅定及四等心有所忘失,是为菩萨行无放逸四等之心沤和拘舍罗。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨慈心三昧:‘我当救护一切众生。’则以遵崇行哀三昧,愍伤行悲而顺趣此;行喜三昧:‘我当度脱众生之类。’转渐进前至护三昧,加于众生至诸漏尽,是为菩萨摩诃萨无有放逸行四等心檀波罗蜜。假使禅思无有放逸行四等心,因缘瑞应,不以劝助声闻、辟支佛地,则顺专于一切哀慧,是为菩萨摩诃萨四等心行无所犯负尸波罗蜜。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨摩诃衍者,晓了内空不堕颠倒,亦无所求、不有所得,苦乐、善恶有所有所自然空,于诸通慧亦无所得,无有内外,不得中间,是为菩萨摩诃萨摩诃衍。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨摩诃衍者,于一切法亦无有乱、无三昧慧,是为菩萨摩诃萨摩诃衍。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨摩诃衍者,常志大乘,其慧自由,其慧不在有常、不在无常,不计苦不苦、乐不乐,其不由慧在于我所及非我所,是为菩萨摩诃萨摩诃衍,为无所得,不堕颠倒。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨摩诃衍者,其慧自由,不在于过去、不在于当来、不在于现在,不在三世无慧之处,是为菩萨摩诃萨摩诃衍,常无所得,不堕颠倒。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨摩诃衍者,其慧不由著于欲界、不在色界、不在无色界,而慧自在。悉知欲界、色界、无色界,而得自在,亦无所得,不堕颠倒,是为菩萨摩诃萨大乘。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨摩诃衍者,而慧自在,不与世慧同、亦不在没世慧,不在有为、不在无为,不在有漏、不在无漏,于此法慧而得自由。悉知世俗慧、度世慧,不为不及。悉知有为、无为法,不为不及,亦无所得,不堕颠倒,是为菩萨摩诃萨大乘。”

    光赞经卷第五



    光赞经卷第六

    西晋三藏竺法护译

    摩诃般若波罗蜜乘大乘品第十四

  贤者舍利弗问分耨文陀尼弗:“云何菩萨摩诃萨乘于摩诃衍?”
  分耨谓舍利弗:“唯,贤者!菩萨摩诃萨于是行般若波罗蜜,乘檀波罗蜜亦复不得檀波罗蜜,亦无菩萨,不见受者有所得也,亦无所获也,乘檀波罗蜜则谓菩萨摩诃萨;尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,乘般若波罗蜜,则亦不得般若波罗蜜,亦不得菩萨,亦无所获,是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜,亦无所得。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨亦不毁失萨芸若遵修之心,则寻奉行于四意止,所念无念、所行无行,于此众谊亦无所得,是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨亦不毁失萨芸若慧遵修之心,于四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,于此之谊亦无所得,是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨亦不毁失萨芸若遵修之心,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,于此之谊皆无所得,是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨分别了此,所谓菩萨者,随俗假号,欲求人亦不可得、亦无有起。所谓色者,但假号耳;所谓痛痒思想生死识者,但假号耳,亦不可得、亦无所起。所谓眼耳鼻舌身意,但假号耳,亦不可得、亦无所起。所谓色声香味细滑法,但假号耳,亦无可得、亦无所起。所谓四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,但假号耳,亦不可得、亦无所起。所谓十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,但假号耳,亦不可得、亦无所起。所谓内空、外空、及于空空,但假号耳,亦不可得、亦无所起。谓所有空、自然空、所有自然空,但假号耳;所谓怛萨阿竭法、无本之法、诸法之界,其法寂然及于本际,其本际者,亦不可得、亦无所起。所谓佛道有所觉者,又其佛道,亦不可得、亦无所起。是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨从初发意,则具足此菩萨神通开化众生,从一佛国游一佛国,供养奉事诸佛世尊,殷勤亲近诸佛世尊,而听经法求菩萨乘。其人于彼乘菩萨行,从一佛国游一佛国,严净佛土、教化众生,亦不相著诸佛国土,亦无人相处无二地,而其身力,常为众生之故导利群[黍-禾+利]。彼何谓为自身故,有所摄取,心未曾离如此之乘,逮得至于萨芸若慧;已能逮得萨芸若慧,便转法轮;已转法轮,则为一切声闻、辟支佛、天、龙、鬼神、世间人民有所加益。于是八方上下诸怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,悉共赞叹宣扬其音:‘某菩萨摩诃萨在某世界,乘摩诃衍得萨芸若慧,已得萨芸若慧则转法轮。’是为,舍利弗!菩萨摩诃萨乘摩诃衍也。”

    摩诃般若波罗蜜无缚品第十五

  须菩提白佛言:“所谓摩诃僧那僧涅,菩萨摩诃萨被大德铠。何谓菩萨摩诃萨僧那僧涅者?”
  佛告须菩提:“于是菩萨摩诃萨被戒德铠,行檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,为摩诃僧那僧涅。四意、四断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,内空僧那僧涅,外空僧那僧涅,其诸所有自然之空僧那僧涅,萨芸若慧僧那僧涅,被佛形像僧那僧涅已,则以光明照三千大千世界,八方上下,亦复如是。其大光明靡不周遍,又复能动三千大千世界,至于东方江河沙等佛土,八方上下,各亦如是,莫不涌震。其菩萨摩诃萨以是光明住檀波罗蜜,被摩诃衍大僧那铠,变现三千大千世界悉为绀琉璃;这变三千大千世界为绀琉璃已,则复变为转轮圣王;已变现为转轮圣王庄严之像,则能广施,饥者与食、渴者给浆、无衣与衣、无香与香,华饰杂香捣香、车乘象马、僮仆侍使,恣人所求,屋宅居止所当得者,生活之业及余众人所欲得者,悉令得所。饮食、衣服、香华、象马、屋宅,所当得者皆施众人。令各得所已,则为众生分别说法,宣义具足,遵修六波罗蜜。斯诸萌类闻所说法,则便寻迹行波罗蜜,至使逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅!
  “譬如,须菩提!明慧幻士及慧弟子,于四大衢化作众人生活之业。所以者何?诸幻师法自应当然以此为术,施于无数众生人之所乏饮食、衣服、香华、诸饰、象马、屋宅。于须菩提意云何,其幻师者,宁有所施给众乏乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  佛言:“如是,须菩提!菩萨摩诃萨行六波罗蜜,三十七品,内空、外空及内外空、及诸所有自然之空所被僧那铠,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法僧那之铠,及萨芸若僧那僧涅,化为佛像被大德铠,其光普照三千大千世界,及于东方、八方上下江河沙等诸佛国土,靡不周遍。十方各如江河沙等诸佛世界六反震动,以大光住檀波罗蜜,随人所求,饮食、衣服、香华、诸饰、象马、舍宅,生活之业,虽化所施,竟无所与。众人各来有所受,取生活之具,亦无施者,亦无受者!所以者何?须菩提!是诸法者亦复如幻,幻不离法。是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨住尸波罗蜜,欲以救护诸受生者,故复现生转轮王种。彼这立于转轮王位,便以十善建发众生,四禅、四等心、四无色定、四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,为诸众生广说经典,未曾令其离斯道谊,能使安隐至得佛道,是为僧那。譬如,须菩提!明达幻师、若慧弟子,于大四衢化无数众不可称计,为诸化人讲说经法,建立十善,三十七品,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。于须菩提意云何,宁有众人住十善乎?及三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  “如是,须菩提!菩萨摩诃萨开化众生,令住十善、三十七品、十八不共诸佛之法,亦无所劝立于众生也。所以者何?须菩提!是谓诸法者亦复如幻,幻不离法。如是,须菩提!是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨住羼波罗蜜,劝化众生立忍度无极。何谓菩萨住羼波罗蜜?开化一切众生之类立于忍辱无极之法。于是,须菩提!菩萨摩诃萨从初发意,等被德铠而自誓愿:‘假使一切群萌之类刀杖加我,使菩萨摩诃萨不当兴发嗔恨之意须臾间也;亦复教化一切众生使立此忍。’譬如,须菩提!明达幻师及慧弟子,于大四衢化作无数不可计人,寻而捶挝以刀斫害。宁有所挝所斫害乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  佛言:“如是,须菩提!菩萨摩诃萨行羼波罗蜜,若有刀杖加其身者,皆而忍之;又化众生令立此忍,亦无挝者亦无忍者。是为,须菩提!菩萨摩诃萨羼波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨住惟逮波罗蜜,劝化一切众生之类,皆令建立惟逮波罗蜜。”
  佛言:“云何菩萨摩诃萨建立众生于精进度无极?于是,须菩提!菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧而发道意,亦无相念、亦无精进,劝发众生令履其行。譬如,须菩提!明达幻师、若慧弟子,于大四衢化作无数不可计人,令行精进护身口意,亦无是人、亦无身口意、亦无所行。如是,须菩提!菩萨摩诃萨立于惟逮波罗蜜,劝化众人令行精进,无精进相亦无所行,亦不开化众生之类立于精进,是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜摩诃衍僧那僧涅。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨住禅波罗蜜,劝化一切群萌之类以禅波罗蜜。云何,须菩提!菩萨摩诃萨住禅波罗蜜,等住诸法,诸法无乱,亦不睹见诸法烦愦?菩萨摩诃萨以能住此,于禅波罗蜜等在无本,劝助众生于平等法。彼所教化,未曾违远于诸佛教,至得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛,亦无至于阿惟三佛者。譬如,明达幻师、若慧弟子,于大四衢化作无数不可计人,皆令坐禅,心定意而无所定亦无乱。如是,须菩提!菩萨摩诃萨劝化众生令作等法,不见诸法有一心者、若乱意者,是为菩萨摩诃萨禅波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨住般若波罗蜜,开发众人群萌之类,悉令住于智度无极。云何自住般若波罗蜜,劝化众生智度无极?如是,须菩提!菩萨摩诃萨亦无有法,而所行者亦无所护。是菩萨摩诃萨住般若波罗蜜已,亦以此法开化一切,使得度去无所拘碍。譬如,明达幻师、若慧弟子,化作无数不可计人,智慧辩才多所分别,无有智慧亦无所说。于须菩提意云何?宁有所说、有所听乎?”
  答曰:“不也,天中天!”
  佛言:“是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃衍僧那僧涅,自住于自然之法,开化东方江河沙等一切众生,皆使履行檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,为讲说法。假使众生得闻于此六波罗蜜,终不复离六度无极、阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛;十方一切皆悉如是。犹如东方诸佛国土,十方一切皆悉如是,等无差特。譬如,须菩提!明达幻师、若慧弟子,于四大衢化作无数不可计人,布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧,亦无施与、亦无持戒、亦无忍辱、亦无精进、亦无一心、亦无智慧。如是,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨三拔致遵崇其心,于萨芸若未曾起发于他异心,亦无所信、无所听受,或开化人立檀波罗蜜;或开化人立尸波罗蜜;或开化人立羼波罗蜜;或开化人立惟逮波罗蜜;或开化人立禅波罗蜜;或开化人立般若波罗蜜,于开化人至无所立。于无所化,化若干人立四意止;化若干人立四意断;化若干人立四神足;化若干人立五根、五力、七觉意、八由行;化若干人立十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法;或不开化。或开化人立须陀洹果;或开化人立斯陀含果;或开化人立阿那含果;或开化人立阿罗汉果;或开化人立辟支佛果;或若干人不可开化。立若干人于萨芸若慧,若干人不当开化。有所不可计会、不可限量群萠之类,当化立之于檀波罗蜜,尸羼、惟逮、禅那、般若波罗蜜;四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,开化众生,不可计会、不可限量,于萨芸若慧。于须菩提意云何?开化若干不可计人,各有所趣、各有所起、各使得度。宁有所起、有度者不?”
  答曰:“不也,天中天!”
  佛言:“如是菩萨摩诃萨以六波罗蜜,有所开化三十七品及诸佛法,四道、缘觉,亦无所趣,亦无所度,是为须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅。”
  须菩提白佛言:“唯,天中天!若我闻法察其中谊,当观菩萨摩诃萨则不复为僧那僧涅。所以者何?因从空兴诸自然相。以是故,天中天!诸色、色空,诸痛痒思想生死识空;察眼、眼空,耳鼻舌身意、意空;察眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识十八之种,皆亦复空。眼之所习,耳鼻舌身意所习,如是六情所习,亦复如是,皆为空习,一切悉空所习法空。唯,天中天!檀波罗蜜亦空,尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,皆亦悉空。察内亦空,内空亦空,其无所有。自然亦空,其空亦空。四意止亦空,四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行亦空。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法亦空。所谓菩萨亦空,僧那僧涅亦空。唯,天中天!以是之故,当观菩萨摩诃萨为无僧那僧涅。”
  佛告须菩提:“如是,如是!须菩提!诚如所云。”
  佛告须菩提:“萨芸若有为无所作,亦非不作,亦无所有;一切众生亦无作,亦无所有。菩萨摩诃萨为众生故,被大僧那铠,亦无所作,亦非不作,亦无所有。”
  须菩提白佛言:“唯,天中天!何以故萨芸若慧亦无所作,亦非不作,亦无所有?此众生类亦无有作,亦非不作,亦无所有?及诸菩萨摩诃萨僧那僧涅,亦如是也?”
  世尊答曰:“有所作、有所得,则有所兴。而萨芸若,亦无所作,亦非不作,亦无所有。是诸众生,亦无有作,亦非不作,亦无所有。所以者何?色无造者,亦无不造。亦无所行,亦无所作。痛痒思想生死识无有造者,亦无不造,亦无所行,亦无所作。眼者亦无所造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。耳鼻舌身意亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。色声香味细滑法,亦无所造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。十八种六情所习因致痛痒,亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。吾我,须菩提!亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。及有所知、有所见,亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。以是之故,究竟本末无有根原而不可得。众生及梦,亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。如呼声、响、水中之月、幻化、野马,亦无有造,亦无不造,亦无所作,亦无所行。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。其内空者,须菩提!亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作;外空亦然。其有所有及自然空,亦无有造,亦无不造,亦无有行,亦无所作。三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。其无本者,须菩提!亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作;无本亦复如是,亦无有异法。其法种者,住于法界诸法寂然。其本际者,亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。其菩萨者,亦无有造,亦非不造,亦无所行,亦无所作。萨芸若慧一切哀慧,亦非有造,亦非不造,亦无所行,亦无所作。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。其菩萨者,亦无有造,亦非不造,亦无所行,亦无所作。萨芸若慧一切哀慧,亦无有造,亦非不造,亦无所行,亦无所作。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。以是故,须菩提!无所作。萨芸若亦无所作,亦非不作。众生如是,亦无所作,亦非不作。菩萨摩诃萨所因摩诃衍僧那僧涅,以是故,须菩提!当察菩萨摩诃萨亦无摩诃衍僧那僧涅也。”
  须菩提白佛言:“如是,世尊!教分别其谊,我分别谊,色无著、无缚、无脱;痛痒思想生死识,无著、无缚、无脱。”
  分耨文陀尼弗问须菩提:“色为无著、无缚、无脱?痛痒思想生死识为无著、无缚、无脱?”
  须菩提谓分耨文陀尼弗:“如是,贤者!色无著、无缚、无脱;痛痒思想生死识无著、无缚、无脱。”
  分耨又问须菩提:“何所色无著、无缚、无脱?何所痛痒思想生死识无著、无缚、无脱?”
  须菩提答曰:“色自然无著、无缚、无脱;痛痒思想生死识自然无著、无缚、无脱。色如呼响,无著、无缚、无脱;痛痒思想生死识如呼响,无著、无缚、无脱。色如野马,无著、无缚、无脱;痛痒思想生死识如野马,无著、无缚、无脱。色如幻,无著、无缚、无脱;痛痒思想生死识如幻,无著、无缚、无脱。色如化,无著、无缚、无脱;痛痒思想生死识如化,无著、无缚、无脱。过去色,无著、无缚、无脱;过去痛痒思想生死识,无著、无缚、无脱。当来色,无著、无缚、无脱;当来痛痒思想生死识,无著、无缚、无脱。现在色,无著、无缚、无脱;现在痛痒思想生死识,无著、无缚、无脱。色无实,无著、无缚、无脱;痛痒思想生死识无实,无著、无缚、无脱。色憺怕,无著、无缚、无脱;痛痒思想生死识憺怕,无著、无缚、无脱。色无所生,无著、无缚、无脱;痛痒思想生死识无所生,无著、无缚、无脱。分耨!色善,无著、无缚、无脱;痛痒思想生死识善,无著、无缚、无脱。色不善,无著、无缚、无脱;痛痒思想生死识不善,无著、无缚、无脱。色无记,无著、无缚、无脱;痛痒思想生死识无记,无著、无缚、无脱。色不分别,无著、无缚、无脱;痛痒思想生死识不分别,无著、无缚、无脱。分耨!世俗色,无著、无缚、无脱;世俗痛痒思想生死识,无著、无缚、无脱。度世色,无著、无缚、无脱;度世痛痒思想生死识,无著、无缚、无脱。有漏、无漏色,无著、无缚、无脱;有漏、无漏痛痒思想生死识,无著、无缚、无脱。虚无,无著、无缚、无脱。恍忽,无著、无缚、无脱。一切诸法,无著、无缚、无脱。无所有,无著、无缚、无脱。寂然,无著、无缚、无脱。檀波罗蜜,无著、无缚、无脱。尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,无著、无缚、无脱。发至实,无著、无缚、无脱。发至寂寞,无著、无缚、无脱。内空,无著、无缚、无脱。外空,无著、无缚、无脱。其所有自然空,无著、无缚、无脱。四意止,无著、无缚、无脱。四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,无著、无缚、无脱。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,无著、无缚、无脱。从虚无起,无著、无缚、无脱。佛道,无著、无缚、无脱。萨芸若,无著、无缚、无脱。学菩萨道,无著、无缚、无脱。从虚无生,无著、无缚、无脱。寂然无所生,无著、无缚、无脱。其无本者,无著、无缚、无脱。又无本者等无有异顺法住,无著、无缚、无脱。其寂定法,无著、无缚、无脱。其本际者及于无为,无著、无缚、无脱。无实所兴,无著、无缚、无脱。空寂不起所兴,无著、无缚、无脱。是为,贤者分耨!菩萨摩诃萨无著、无缚、无脱波罗蜜也。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,无著、无缚、无脱。萨芸若、无本慧、一切哀慧、转上所作,皆亦无著、无缚、无脱。转进上升,布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧。转进上升,无著、无缚、无脱。转升上至住萨芸若慧、一切哀慧,无著、无缚、无脱。教化众生,无著、无缚、无脱。严净佛土,无著、无缚、无脱。奉事诸佛世尊,无著、无缚、无脱。听省经典,无著、无缚、无脱。未曾离诸佛,无著、无缚、无脱。未曾亡失神通,无著、无缚、无脱。不离五根,无著、无缚、无脱。不释总持,无著、无缚、无脱。不舍三昧,无著、无缚、无脱。于道发哀,无著、无缚、无脱。萨芸若慧,无著、无缚、无脱。所转法轮,无著、无缚、无脱。开化众生存于三乘,无著、无缚、无脱。”
  须菩提谓分耨文陀尼弗:“是为菩萨摩诃萨六波罗蜜,无著、无缚、无脱。觉了一切诸正觉法,从虚无起,寂寞恬怕与无从生,是为,分耨!菩萨摩诃萨无著、无缚、无脱摩诃僧那僧涅也。”

    摩诃般若波罗蜜三昧品第十六

  贤者须菩提白佛言:“唯,天中天!何谓菩萨摩诃萨摩诃衍僧那?何谓菩萨摩诃萨摩诃衍?学大乘者何所誓志于衍?衍何所住、从何生?衍中谁为成衍者?”
  佛告须菩提:“如须菩提之所问也:‘何所菩萨摩诃萨衍者?’六波罗蜜则为菩萨摩诃萨摩诃衍也。何等六?檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。彼何谓檀波罗蜜?于是,须菩提!菩萨摩诃萨遵崇发心存萨芸若而行布施,内外所有一切不惜,以给众生,以为坚固,不备怨敌,则以劝助阿耨多罗三耶三菩;是为菩萨摩诃萨檀波罗蜜。何等菩萨摩诃萨尸波罗蜜?于是菩萨摩诃萨遵崇发心存萨芸若,身自奉行十善之事,复以十善劝助人不堕颠倒,亦无所得;是为菩萨摩诃萨于尸波罗蜜无所亡失,不堕颠倒,亦无所得。”
  须菩提白佛言:“唯,天中天!何谓菩萨摩诃萨羼波罗蜜?”
  佛告须菩提:“于是菩萨摩诃萨己身能具足忍辱,教化他人立于忍辱,不堕颠倒,亦无所得;是为菩萨摩诃萨羼波罗蜜!”
  须菩提白佛言:“唯,天中天!何谓菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜?”
  佛告须菩提:“菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若慧,于五波罗蜜不以疏远,以五波罗蜜教化众生,不堕颠倒,亦无所得;是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜!”
  须菩提又问世尊:“唯,天中天!何谓菩萨摩诃萨禅波罗蜜?”
  佛告须菩提:“菩萨摩诃萨遵崇发心存萨芸若慧,己身常以沤和拘舍罗行禅三昧,不随顺从三昧而生也,亦教人令学禅定,不堕颠倒,亦无所得;是为菩萨摩诃萨禅波罗蜜!”
  须菩提白佛言:“唯,天中天!何等为菩萨摩诃萨般若波罗蜜?”
  佛告须菩提:“菩萨摩诃萨遵崇发心萨芸若慧,于一切法无依倚,观于诸法一切本净,不堕颠倒,亦无所得。于一切法以无所著,以观诸法一切本净,则以斯法教化众生,不堕颠倒,亦无所得;是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜,是为菩萨摩诃萨摩诃衍也。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,诸内为空、外亦为空、内外悉空、空亦复空、至号大空、真妙之空、清净之空、有为空、无为空、自然相空、一切法空、无所得空、无有空而自为空、而有所见无所有空。彼何谓为内空?谓内法者,眼、耳、鼻、舌、身、意。彼所谓眼、眼所见者,则亦为空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本净故也。其耳、耳所听者,则亦为空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本净故也。其鼻、鼻所嗅者,则亦为空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本净故也。其舌、舌所尝味者,则亦为空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本净故也。其身、身所受者,亦复为空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本净故也。其心、心所念者,亦复为空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本净故也。是谓内空。彼何谓外空?外所云法、色、声、香、味、细滑念也。其色、色者,亦复为空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本净故也。是色、声、香、味、细滑、法空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本净故也。彼何谓内外法空?内六入、外六入是为内外法空。彼何谓外法空?不可毁伤、不可坏起。所以者何?本净故也。是内法、外法则悉空故,故不可毁伤、不可坏起。所以者何?本净故也。是为内外法空。彼何谓空亦空?谓一切法空、诸法空、亦此空空,是谓空空。彼何谓为大空?所谓东方亦空、南方、西方、北方、东南、西南、西北、东北方、上方、下方,皆亦悉空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本净故也。何谓真妙空者?曰无为者也。其无为者,无为亦空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本净故也。是谓真妙空。彼何谓所有空?所有空者,谓欲界、色界、无色界空,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本净故也。彼何谓无为空?所谓无为空者,不起不灭、亦不自在、亦无所住,存在真谛,是为无为空。彼所谓无为空,其无为空者,不可毁伤、不可坏起。所以者何?本净故也。彼何谓究竟空?究竟空者,谓不可得崖际。所以者何?本净故也。是谓究竟空。彼何谓广远空?谓不见来,亦无所得。所以者何?本净故也。是谓广远空。彼何谓不分别空?彼无能舍法,亦无所住。所以者何?本净故也。是为不分别空。彼何谓本净空?悉能解了一切诸法悉为本净,有为、无为,非声闻所作,非辟支佛所作。是谓本净空。彼何谓一切法空?一切法者,谓色、痛痒、思想、生死、识,眼、耳、鼻、舌、身、意,色、声、香、味、细滑之法,眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识,眼所更、耳、鼻、舌、身、意所更痛痒之事。有为法、无为法。是谓为一切法空。诸法法空,无所毁伤、不可坏起。所以者何?用本净故。是谓一切法空。彼何谓自然相空?为色相故,色无所有相,受痛痒、思相、造生死相、知生死识相,痛痒、思想、生死、识,亦复如是。眼、耳、鼻、舌、身、意,色、声、香、味、细滑、法,及十八种一切所更有为法相、无为法相,是一切法自然相空。彼何谓不可得无所有空?一切诸法亦不可得,无所毁害、不可坏起。所以者何?本净故也。是谓不可得无所有空。彼何谓无所有空?索所有形貌而不可得。是谓无所有空。彼何谓自然空?无有合会为自然。是为自然空。彼何谓其无所有自然空者?其自然者,无有合会。是谓其无所有自然空也。
  “复次,须菩提!其所有者,所有空。无所有者,无所有空。自然者,自然空。为他故者,他故亦空。彼何谓所有所有空?谓五阴也。彼五阴者,所有所有空。是谓所有所有空。何谓无所有无所有空?谓无为也。彼无为者,无为故空。是谓无所有无所有空。何谓自然自然空?其为空者,则无有相、亦无所作、亦无所见。是谓自然空!彼何谓为他故空?假使怛萨阿竭兴出现者,若怛萨阿竭不兴出现,其法常住,其法界亦寂灭故无本,无本斯则本际,其于此者为他空,是谓为他故空。是谓,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍也。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,谓首楞严三昧!复有三昧名曰实印、复有三昧名师子娱乐、有三昧名善月、有三昧名月幢英、有三昧名一切法超上、有三昧名观顶、有三昧名分别一切法、有三昧名了幢英、有三昧名金刚喻、有三昧名入法印、(丹本云有三昧名善住王)有三昧名放光无所夺、有三昧名定意王、有三昧名善住、有三昧名放光、有三昧名力精进、有三昧名等超、有三昧名分别随顺、有三昧名入诸语、有三昧名照诸方面、有三昧名总持印、有三昧名无所夺、有三昧名等御诸法海印、有三昧名普遍虚空、有三昧名金刚道场、有三昧名胜诸宝、有三昧名照明、有三昧名不眴、有三昧名住不究竟、有三昧名决了、有三昧名离垢灯明、有三昧名无量光、有三昧名光造、有三昧名普照、有三昧名净御定、有三昧名离垢明、有三昧名为娱乐故、有三昧名慧灯、有三昧名无尽、有三昧名威神具、有三昧名除尽、有三昧名无特、有三昧名开通、有三昧名日灯明、有三昧名月离垢、有三昧名净照明、有三昧名有所照曜、有三昧名作当所作、有三昧名慧英、有三昧名譬金刚、有三昧名善建志、有三昧名宝积、有三昧名超法印、有三昧名法普、有三昧名胜娱乐、有三昧名度法顶、有三昧名有所破坏、有三昧名分别诸句、有三昧名等造字、有三昧名离文字、有三昧名除断缘、有三昧名离所作、有三昧名无所作、有三昧名行不使了、有三昧名除冥、有三昧名行迹、有三昧名无动、有三昧名度境界、有三昧名决一切德、有三昧名决所住、有三昧名清净严华、有三昧名觉意句、有三昧名无量灯明、有三昧名等无等、有三昧名度一切法、有三昧名断绝故、有三昧名离所作、有三昧名离所住、有三昧名一严净、有三昧名御行事、有三昧名一事故、有三昧名制诸事、有三昧名除厌一切所作、有三昧名入缘合像音、有三昧名脱音教文字言、有三昧名光[火*僉]炽盛、有三昧名相严净、有三昧名无相、有三昧名造一切诸具、有三昧名不悦一切苦乐、有三昧名无尽故、有三昧名总持句、有三昧名爱护一切正邪、有三昧名入一切诸色无色、有三昧名无音断音、有三昧名离垢曜、有三昧名御固要、有三昧名离垢满月、有三昧名大严净、有三昧名一切光世明故、有三昧名普明、有三昧名御空、有三昧名等御、有三昧名无青究竟无所娱乐、有三昧名究竟无本住、有三昧名身时安详、有三昧名口言时蠲除虚空念、有三昧名脱虚无色;无所著百一十定!
  “彼何谓名曰首楞严三昧?其定意者,皆入一切诸三昧行,是谓首楞严三昧。彼何谓实印三昧?时以斯定意印一切三昧,是谓实印三昧。彼何谓师子娱乐三昧?住此定意时,皆娱乐一切定意,是谓师子娱乐三昧。彼何谓善月三昧?住是定意时,一切平等而无所有,是谓善月三昧。彼何谓月幢英三昧?住是定意三昧,以此定意普执一切诸三昧幢,是谓月幢英三昧。彼何谓超一切法上三昧?住是定意时,一切悉至于平等事,是谓一切法超上三昧。彼何谓观顶三昧?住是定意时,则便观睹一切三昧诸定意顶,是谓观顶三昧。彼何谓分别法界三昧?住是定意时,则能分别诸有法界,是谓分别法界三昧。彼何谓决了幢英三昧?住是定意时,一切定意究竟执幢,是谓决了幢英三昧。彼何谓金刚三昧?住是定意时,一切平等无能破坏,是谓金刚三昧。彼何谓入法印三昧?住是定意时,寻则得入一切法印,是谓法印三昧。彼何谓善住王三昧?住是定意时,一切诸法王三昧之所建立,是谓善住王三昧。彼何谓放光明三昧?住是定意时,一切三昧皆演光明,是谓放光明三昧。彼何谓精进力三昧?住是定意时,一切三昧精进力所发起,是谓精进力三昧。彼何谓等度三昧?住是定意时,一切三昧皆至平等,是谓等度三昧。彼何谓顺入言教三昧?住是定意时,皆得普入顺应意声,是谓顺言教三昧。彼何谓入诸言教三昧?住是定意时,一切皆从三昧言教,是谓入言教三昧。彼何谓照诸方面三昧?住是定意时,皆照一切诸方面定意,是谓照诸方面三昧。彼何谓总持印三昧?住是定意时,总持一切诸三昧印,是谓总持印三昧。彼何谓无所夺三昧?住是定意时,寻即不忘一切定意,是谓无所夺三昧。彼何谓等御诸法海印三昧?住是定意时,行平等事思摄等御,是谓等御海印三昧。彼何谓普遍虚空三昧?住是定意时,一切三昧普遍虚空无所不周,是谓普遍虚空三昧。彼何谓金刚道场三昧?住是定意三昧时,总持一切定意道场,是谓金刚道场三昧。彼何谓胜诸宝三昧?住是定意时,蠲除一切尘垢,诸欲不可瑕疵,是谓胜诸宝三昧。彼何谓照明三昧?住是定意三昧时,致一切等,则无所照曜诸道,是谓照明三昧。彼何谓不眴三昧?住是定意时,于诸三昧不求诸法,是谓不眴三昧。彼何谓不究竟住三昧?住是定意时,不见诸法三界所住,是谓不究竟住三昧。彼何谓决了三昧?住是定意时,无心无念法所趣,是谓决了三昧。彼何谓离垢明三昧?住是定意时,一切三昧转相照曜,是谓离垢明三昧。彼何谓无量光三昧?住是定意时,其光明者无所不照,是谓无量光三昧。彼何谓造所为光三昧?住是定意时,若得三昧一切定意皆放光明,是谓造所为光三昧。彼何谓普照三昧?这获此定,一切诸三昧门自然演光,是谓普照三昧。彼何谓御诸净三昧?住是定意时,则便逮得一切三昧清净普等,是谓御诸净三昧。彼何谓离垢光三昧?住是定意时,于诸三昧除一切垢悉令灰尽,是谓离垢光三昧。彼何谓所娱乐三昧?住是定意时,则便娱乐一切三昧,是谓所娱乐三昧。彼何谓慧灯明三昧?住是定意时,照明一切诸所三昧,是谓慧灯明三昧。彼何谓无尽三昧?住是定意时,于一切三昧亦无有尽、亦无不尽、亦复不见尽与不尽,是谓无尽三昧。彼何谓威神句三昧?住是定意时,一切平等威神巍巍光曜远照,是谓威神句三昧。彼何谓除诸尽三昧?住是定意时,见诸三昧一切无尽,见而无本而无所见,是谓除诸尽三昧。彼何谓无特异三昧?住是定意时,一切平等不著、不念,无所患苦、亦无因缘,是谓无特异三昧。彼何谓开通三昧?住是定意时,不见诸法有所通达、亦无颠倒,是谓开通三昧。彼何谓日灯明三昧?住是定意时,开发一切诸三昧门而奋光明,是谓日灯明三昧。彼何谓离月垢三昧?住是定意时,于诸三昧以光除冥,是谓离月垢三昧。彼何谓清净灯明三昧?住是定意时,于诸三昧普护一切四分别辩,是谓清净灯明三昧。彼何谓有所照曜三昧?住是定意时,则皆照明诸三昧门,是谓有所照曜三昧。彼何谓所造作三昧?住是定意时,趣一切三昧成办所当,又复所造作三昧所立定时,普见一切诸三昧慧英,是谓所造作三昧。彼何谓金刚喻三昧?住是定意时,灭除一切所作诸法,不复睹见诸苦恼患,是谓金刚喻三昧。彼何谓心住三昧?住是定意时,心不动摇、亦不开闭、亦不照明、亦不见所起、亦不念言:‘有此心也。’是谓心住三昧。彼何谓普世三昧?住是定意时,普见一切诸三昧定,靡所不照,是谓普世三昧。彼何谓善志住三昧?住是定意时,一切普安立诸三昧。彼何谓宝积三昧?住是定意时,普见一切诸三昧者悉为积宝,是谓宝积三昧。彼何谓胜法印三昧?住是定意时,等印诸法,未遭印者皆见印印,悉能究竟,是谓胜法印三昧。彼何谓法平等三昧?住是定意时,不见诸法平等若险岨,是谓法平等三昧。彼何谓胜娱乐三昧?住是定意时,降伏一切诸所乐法,是谓胜娱乐三昧。彼何谓度诸法顶三昧?住是定意时,调定一切诸法之上,皆复越度诸所三昧,是谓度诸法顶三昧。彼何谓坏除三昧?住是定意时,除诸三昧坏一切法,是谓坏除三昧。彼何谓分别诸法三昧?住是定意时,皆能分别于诸三昧,晓了一切诸法之句,是谓分别诸法三昧。彼何谓等造文字三昧?住是定意时,分别晓了三昧致等文字,是谓等造文字三昧。彼何谓除诸文字三昧?住是定意时,于诸三昧无一文字亦无所得,是谓除诸文字三昧。彼何谓除断因缘三昧?住是定意时,断诸三昧缘,无有众乱,是谓除断因缘三昧。彼何谓无所作三昧?住是定意时,不得诸法有所作为,亦无所造,是谓无所作三昧。彼何谓离所作三昧?住是定意时,不得诸法因缘所造,是谓离所作三昧。彼何谓不究竟行三昧?住是定意时,不得一切诸三昧行究竟边际,是谓不究竟行三昧。彼何谓除诸冥三昧?住是定意时,一切三昧除诸闇冥,灭尽诸乱令致清净,是谓除诸冥三昧。彼何谓行诸句三昧?住是定意时,普见一切诸三昧行,是谓行诸句三昧。彼何谓无动三昧?住是定意时,不见一切诸三昧有震动者,是谓不动三昧。彼何谓度诸界三昧?住是定意时,一切三昧度诸邪反亦无差错,顺其正谊,是谓度诸界三昧。彼何谓分别诸德三昧?住是定意时,决一切诸法了众生三昧,是谓分别诸德三昧。彼何谓所住究竟三昧?住是定意时,于一切定求于心本而不可得,是谓所住究竟三昧。彼何谓净华严饰三昧?住是定意时,得诸三昧一切清净普严诸华,是谓净华严饰三昧。彼何谓觉意句三昧?住是定意时,一切三昧疾逮觉意,是谓觉意句三昧。彼何谓无量辩三昧?住是定意时,寻即逮得无量辩才随行分别,是谓无量辩三昧。彼何谓等无等三昧?住是定意时,一切定逮得等无等三昧,能令诸邪皆至平等,是谓等无等三昧。彼何谓度一切诸法三昧?住是定意时,皆能越度一切三界,是谓度一切诸法三昧。彼何谓断诸作三昧?住是定意时,见一切法诸三昧定,悉为断绝之,是谓断诸所作三昧。彼何谓无意无毁三昧?住是定意时,已逮诸定,得致诸法皆归坏败,是谓无意无毁三昧。彼何谓无所住三昧?住是定意时,不见诸法有所住处,是谓无所住三昧。彼何谓一清净三昧?住是定意时,不见诸法而有二事,是谓一清净三昧。彼何谓御诸事行三昧?住是定意时,不见诸法有因缘趣,是谓御诸事行三昧。彼何谓胜诸事三昧?住是定意时,一切三昧不睹二事,亦无所见,是谓胜诸事三昧。彼何谓除灭一切所有断诸根三昧?住是定意时,于一切三昧灭除诸事而逮得慧,所入之处无所遭遇,是谓除灭一切所有断诸根三昧。彼何谓入合随音三昧?住是定意时,不随三昧诸音声,是谓入合随音三昧。彼何谓度诸言字音声三昧?住是定意时,则悉度脱一切诸行文字之事,亦无所见,是谓度诸言字音声三昧。彼何谓炽盛光曜三昧?住是定意时,普照降伏光明惟曜,是谓炽盛光曜三昧。彼何谓诸相严净三昧?住是定意时,庄严一切诸相功德,是谓诸相严净三昧。彼何谓无相三昧?住是定意时,一切三昧永不睹一切相,是谓无相三昧。彼何谓一切具足三昧?住是定意时,一切所求普悉具足,是谓一切具足三昧。彼何谓不悦苦安三昧?住是定意时,不睹三昧一切苦安,是谓不悦苦安三昧。彼何谓无尽故三昧?住是定意时,于一切三昧,亦无有尽,亦无所见,是谓无尽故三昧。彼何谓总持句三昧?住是定意时,总持一切诸三昧事,是谓总持句三昧。彼何谓护诸正邪三昧?住是定意时,于诸三昧永不睹见正等与邪,是谓护诸正邪三昧。彼何谓灭除诸声色无声色三昧?住是定意时,于诸三昧一切不见有声色,永无声色,是谓灭除诸声色无声色三昧。彼何谓无音断音三昧?住是定意时,见一切法无声无音,是谓无音三昧。彼何谓离垢明三昧?住是定意时,不得一切三昧光明诸垢,是谓离垢明三昧。彼何谓要御三昧?住是定意时,不见诸三昧有要无要、有御无御,是谓要御三昧。彼何谓满月离垢明三昧?住是定意时,一切平等具足成满功德之福,譬如月盛满十五日时,是谓满月离垢明三昧。彼何谓大严净三昧?住是定意时,皆悉平等无极清净庄严普备,是谓大严净三昧。彼何谓普照世间三昧?住是定意时,一切平等皆能光照一切诸法,是谓普照世间三昧。彼何谓普定意三昧?住是定意时,一切定亦无所乱、不得一心,是谓普定意三昧。彼何谓御空三昧?住是定意时,等御一切不乐法者而令得乐,是谓御空三昧。彼何谓御萨芸若空等御三昧?住是定意时,于一切御平等之事,亦无所御,是谓御萨芸若空等御三昧。彼何谓无青究竟无乐三昧?住是定意时,不得名号亦无所获,是谓无青究竟无乐三昧。彼何谓住于无本无心三昧?住是定意时,住于诸三昧,普入无本,无所转求,是谓住于无本无心三昧。彼何谓身时安详三昧?住是定意时,于诸三昧永无所得亦无见身,是谓身时安详三昧。彼何谓口言时坏除虚空念三昧?住是定意时,一切三昧不得口言之所归趣,是谓口言时坏除虚空念三昧。彼何谓脱虚无无色三昧?住是定意时,逮得虚空,无为无数一切法寂,是谓脱虚无无色三昧。是为须菩提菩萨摩诃萨般若波罗蜜摩诃衍也。”

    光赞经卷第六



    光赞经卷第七

    西晋三藏竺法护译

    摩诃般若波罗蜜观品第十七

  佛告须菩提:“菩萨摩诃萨摩诃衍者,谓四意止。何谓四意止?内自观身,不与身俱,亦不想念、亦不得身。观于外身,不与身俱,亦不想念、亦不得身,于是安详调御其意。观于世间无明愁戚,内观痛痒彼心法者,于是安详调御其意。睹于世间无明愁戚,观外痛痒,不与痛痒俱,亦不想念,亦不得身。观内思想,不与想俱,亦无想念,不得思想。观外思想,不与想俱,亦无想念,不得思想。观于内法,不与法俱,亦无法想,亦不得法。观于外法,不与法俱,亦无法念,亦不得法。于是寂然调御其意于世无明愁戚之事。何谓,须菩提!菩萨摩诃萨内观身?于此菩萨摩诃萨,知心所行若住已住,亦知已坐当坐,亦知行卧已当行卧,如身应住所志所趣,皆悉知之。是为菩萨摩诃萨观内身也。于是安详调御其意于世无明愁戚之事。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨往反安详观察视瞻而不卒暴,进止屈伸、著衣持钵、饮食卧寐,懈息所从律行去来,坐起卧觉,有所说者,常怀徐详,喜在闲居心不驰骋。是为,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜自观内身而不可得。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨其心专一睹出入息,息长、息短亦悉知之;意息若近、若远亦悉知之;意息若迟、若疾亦悉知之;意息卒暴、柔和亦悉知之。譬如,转轮圣王知土地长短广狭!譬如,瓦师作器知大小深浅!如是,须菩提!菩萨摩诃萨知息出入、长短、迟疾、刚柔。菩萨如是观其内身,知其安详,调御其心令顺法教。是为,须菩提!菩萨摩诃萨内自观身调御其意于世无明愁戚之事。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨自观其身四分诸种,今身有是地种、水种、火种、风种。譬如,屠儿以持利刀,杀害牛、畜解为四段,为四段已,坐起省察则无牛,因缘合成。如是,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜自观是身,而身有此地种、水种、火种、风种。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜自观内身,亦不见身,亦无所得。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨自察其身从头至足,有身、发、髓、脑,恶秽不净具足充满。有此身者,有发毛、爪齿、皮革、筋脉、骨节、肠胃、腹、肝、肺、心、肾、五脏、血肉、脂髓、涕唾、垢浊、不净、大便、小便。譬如,佃家以囊器盛若干种谷、麻、米、粟、豆、大麦、小麦、稻穬。明目之人写之置地分别知之,是为麻油、是为粳米、是为豆粟、是为稻穬。如是,须菩提!菩萨摩诃萨今此身者,从足至头,发毛、爪齿、皮革、筋脉、骨节、肠胃、腹、肝、肺、心、肾、五脏、血肉、脂髓、[口*弟]唾、垢浊、不净、大便、小便。如是,须菩提!菩萨摩诃萨内自观身调御其意于世无明愁戚之事,亦无所得。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨如今观身遭诸寒热,若其寿终一日、若三日四日五日,其身膀胀,其色变青,臭烂脓血流出,计如此身,则不能离无常之法。如是,须菩提!菩萨摩诃萨自观内身!知其安详,调御其意于世无明愁戚之事,亦无所得,亦无所见。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨观人寿终遭是寒热日炙风飘,死至一日、若至二日三日四日五日六日七日,为鸟乌所食,狐、狼、熊、罴、虎、豹、鸱、枭、狗犬所食,无央数虫从其身出还食其体。其人自察身所游处,法无有常,分散离别,无脱此者。内自观身调御其意于世无明愁戚之事,亦无所见。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨假使见身非常之后,寒热所遭、日炙风飘,膀肿青胀,鸟兽所啖,臭处不净。还自观身亦当如是,调御其意于世无明愁戚之事,亦无所得,亦无所见。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨假使观身终亡之后,遭于寒热、日炙风飘,骨节相连譬如交璅,肉涂血浇、筋缠革裹皮覆。自观身调定其意于世无明愁戚之事,亦无所得,亦无所见。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨假使见人终亡之后,但白骨钩璅相连,有血脉皮肉筋髓,则而察之:‘今此躯体其法如是,分散别离,此非常法,无有脱者。’如是,须菩提!菩萨摩诃萨观身,调定其意于世无明愁戚之事,亦无所得,亦无所见。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨假使见骨髓筋缠碎坏分散还与土合。观察如是:‘今此躯体,其法如是。’内自观身,调御其意于世无明愁戚之事,亦无所得,亦无所见。
  “复次,须菩提!假使睹见骨散在地,东西南北脚骨异处,膝膑、项颈、胸胁、头颅各自异处,则而察之:‘今此躯体,其法如是,手足分散别离,此非常法,无脱此者。’内观其身,调定其意于世无明愁戚之事,亦无所得,亦无所见。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨便观身,死来久远骨散在地,积有年岁,不可称数难量之载,青骨碎坏与灰土合:‘今此躯体其法如是,分散别离,此非常法,无有脱者。’如是,须菩提!菩萨摩诃萨内自观身,调定其意于世无明愁戚之事,亦无所得,亦无所见。痛痒思想观法,亦复如是。以持诱进初发意者为无常观,稍稍入空乃知无本;以为发意达者,观内外身亦无有身,观内外想亦无有想,观内外法亦无有法,亦无所观亦无所见,道不离俗、俗不离道,二者俱空,亦无所获。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨行摩诃衍者,四意断。何等为四意断?于是菩萨摩诃萨,诸恶未起不善之法,设来兴者,制令不生;殷勤精进摄其心本,令断诸瑕,诸恶不善非法之事,适兴寻断,殷勤精进自摄其心,使平等断;诸善德本设来兴者,假欲断者,殷勤精进救摄其心,平等解脱;怀善法生,坚住不失,思惟具足,广普令备益加欢乐,殷勤精进救摄其心,平等解脱。有所得亦无所得、亦无所见。是为,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍也!
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨行摩诃衍,谓五根:信根、精进根、意根、定根、慧根。是为菩萨摩诃萨摩诃衍,有所得亦无所得、亦无所获。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,谓五力也。何谓五力?信力、精进力、意力、定力、慧力。是为菩萨摩诃萨摩诃衍五力也。有所得亦无所得、亦无所获也。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍,谓七觉意。何谓七觉意?于是,须菩提!菩萨摩诃萨专修思觉意,依于寂然,无有贪欲,亦无所依,除于诤讼、舍诸法,是谓思觉意。有行精进觉意,依于寂然,无有贪欲,亦无所依,除诤讼、舍诸法,是谓精进觉意。又行悦豫觉意、行信觉意、行安觉意、定觉意、行观觉意,依于寂然,无有贪欲,亦无所依,除诤讼、舍诸法,是谓菩萨摩诃萨摩诃衍行七觉也。有所得亦无所得、亦无所获。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍,谓八由行贤圣之路。何谓八?正见、正念、正语、正治、正业、正方便、正意、正定,是为八由行贤圣之法。有所得亦无所得、亦无所获,是为菩萨摩诃萨摩诃衍也。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,谓三品三昧。何谓为三?空三昧,无相、无愿三昧。彼何谓空三昧?已相法空,空者脱门,则为无相,其无相者便为脱门,其所行者无所行也,是为无愿脱门也。是为,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍也。逮得此已,亦无所得、亦无所获。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍,当分别若晓了所习、决断灭尽、觉知由路、知所尽者、知无所起。晓了诸法,分别无我。晓了柔和终没之事,自知其心、了他人心,是谓为慧。彼何谓分别?于苦知苦、无所从生、亦无所起,是谓分别苦。何谓为晓了所习?谓蠲除所习令不复生。何等为决断灭尽?谓苦已尽,令无根本。何等觉知由路?谓贤圣之法八由路也。何谓知所尽者?谓淫、怒、痴灭。何谓知无所起?谓无所从生不起之慧。何谓晓了法慧?谓于五阴所造罪福,断绝为慧。何谓分别无我?谓色非常,痛痒思想生死识非常。眼耳鼻舌身心,非我所有;色声香味细滑法,非我所有;眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识,亦非我所有;何谓晓了柔和终没之事?有所咨嗟多所发起。何谓自知其心?自知古来根原。何谓知人心?能别他人众生心之所念。彼何谓如所慧心?谓怛萨阿竭萨芸若慧,是谓如所慧心。已得,是以亦无所得,亦无所获。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍谓有三根!异人根、异根、别根。彼何谓异人根?谓有诸学士未得平等信根、精进根、意根、定根、慧根。何谓异根?其学士者无有异信、信根、精进根、意根、定根、慧根,是谓异根。彼何谓别根?谓未学士而发大意——辟支佛、菩萨、怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛——信根、精进根、意根、定根、慧根!是谓菩萨摩诃萨别根摩诃衍也。有所得者亦无所得、亦无所获也。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,谓平等定也。有三事:有想有行三昧、无想有行三昧、无想无行三昧。彼何谓有想有行三昧?脱诸欲,寂除诸恶不善之法,有想有行,行第一寂,是谓有想有行三昧。彼何谓无想有行三昧?谓其心之内无想有行,亦无所著至第二寂,亦无内外,是谓无想有行三昧。彼何谓无想无行三昧?过第二、第三寂,度于无量有慧之定,越于无量识慧之宜,过于无量不用慧定,越于无量有想无想之定,是谓无想无行。是谓须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍也。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,当行十念。何谓十念?念佛、念法、念圣众、念戒、念布施、念天、念恬怕、念无所起、念观身、念当终亡,是为十念。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得、亦无所获。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍,谓四禅、四无色定、四等心、八脱门、未曾所获味之定,是谓须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍也。有所得者亦无所得、亦无所获。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍,谓怛萨阿竭十种力也。何谓十种力?谓知他人、众生之类处处非处,处有限无限。如审悉知过去、当来、今现在因缘罪福所行之处有所报应。如审悉知,世间之人有若干种,其体不同。如审悉知,他人众生若干种心,所喜各异。如审悉知,他人众生根原所趣,本末各异。如审悉知,一切五道终始所归。如审悉知,知于众人行者之心,根、力、觉意、一心、脱门、三昧正受,结缚、嗔恨、斗讼之事,能慧分别。如审悉知,无数寂然。悉识过去无数亿劫之事。识过去无数亿劫之所。游居众生察其终没之所归趣。道眼彻视于十方一切佛界。五道生死、善恶、祸福、起灭终始。如审悉知,诸漏已尽,无有尘垢,度于想念,以知慧脱现在造行,自以神通证知诸行,生死已断,称举梵行,所作已办知未度者。是为,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得、亦无所获。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍,谓四无所畏。何谓四无所畏?今吾已逮成平等觉,若有沙门、梵志、诸天、人民,若复异天、异觉之人,来欲讼理求佛之短,谓为不成平等之觉,不见瑞应,敢有发意当如来者!无敢发念,故佛安隐所行,无难亦无畏。勇猛行达无所著,而为他人师子之吼,讲说分别清净法轮,沙门、梵志、诸天宫魔及诸梵天,天上、世间无有能及道法之谊,诸漏已尽,无有终始。沙门、梵志、诸天魔梵、天上、世间,欲求佛短,谓不然者,诸漏未尽。都了不见发心求短者,故佛安隐无有恐惧,则为众人而师子吼。悉知内法,无有内外,不见吾我。沙门、梵志、诸天魔梵、天上、世间,欲求佛短,谓不然者,不知内法计有吾我。都了不见发心求短者,故佛安隐无有恐惧,则为众人而师子吼。讲说贤圣,不解者解、不达者达、无乘者乘,而以平等普除苦恼,终不能求得佛短也。以奉法故,不违道谊,勇猛、无恐、无惧,而为他人讲说清净法轮,为师子吼。是为,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍也。有所得亦无所得、亦无所获。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍,谓四分别辩。何谓为四?一曰分别谊、二曰分别法、三曰所归顺分别、四曰分别辩。是谓,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得、亦无所获。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,谓十八不共诸佛之法。何谓十八?一者如来无有瑕短。所说应时,无有短乏心、无忘失、无有若干想、无有不定心、无有不辩。分别所观无有所乐。断精进无失,终无失意。智慧无损解脱不阙。度知见不减。一切诸身之事无所不达。一切口所言说无所不通,各令得所。一切心所念,以智慧心悉知其原。又知过去不可计会无央数劫事,智慧悉见。又知当来不可计会无央数劫事,智慧悉见。又知现在不可计会无央数劫事,智慧悉见。是为,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得、亦无所获。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,谓总持门。彼何谓总持门?诸文字等,所说平等,文字之门、文字所入。何谓文字门、文字所入因缘之门?一切诸法,以过去者亦无所起。其门所作是罗之门,法离诸垢是波之门,分别诸谊是遮之门。逮得一切诸法之行,亦无所得,亦无所没者、亦无所生者,是那之门。一切法离诸号字,计其本净而不可得,是罗之门。皆悉超度一切世法——恩爱、报应、因缘——是陀之门。一切诸法悉为本无,有、无断绝,是为波之门。皆悉解结诸法所缚,是咤之门。烧尽诸法逮至清净,是沙之门。一切诸法,无有挂碍不得诸事,是和之门。断除一切诸法音声句迹所趣,是多之门。一切诸法而无有本不可动摇,是计之门。一切诸法而无所起,是吒之门。一切诸法得至究竟,是阿之门。一切诸法所当作为皆悉逮得,是娑之门。一切诸法皆已时得,通不悉节,是摩之门。解知诸法从吾我起,是迦之门。一切诸法逮得拥护,是瘅之门。一切诸法逮得诸法之处,是阇之门。一切诸法而无所起,是波之门。一切诸法而无所起,是陀呵之门。一切诸法诸种无所起会,是奢之门。一切诸法寂然不起,是呿之门。一切诸法犹如虚空而无所生,是叉之门。一切诸法皆悉灭尽而不可得,是尸瘅之门。一切诸法坚住于处而不可动,亦不可得,是惹之门。一切诸法慧不可得,是咤呵之门。一切诸法逮得所持,是披何之门。一切诸法已得闲静,是车之门。一切诸法皆已焚烧,是那之门。一切诸法而无所作,是沙波之门。一切诸法而得至信,是嗟之门。一切诸法皆得尽灭,是迦何之门。一切诸法得轮数所在,是咤徐之门。一切诸法有所住处得无所住,是那之门。一切诸法,不来不去不立不坐不卧不寐,无应不应、无想不想,是颇之门。一切诸法不可所奏,是尸迦之门。一切诸法不得五阴,是磋之门。一切诸法不得他念,是伊陀之门。舍一切法而无所得,伊陀之门。一切诸法不得所在,是吒之门。一切诸法,究竟边际尽其处所,无生无死、无有无作,拔去文字音声之说。所以者何?厌诸挂碍,无彼无名、无处所言,亦不可得、亦不可说、亦不可尽、亦不可见。譬如,须菩提!虚空虚无,一切诸法亦悉如是。是为,须菩提!总持所入因缘,文字分别所入。其有菩萨摩诃萨知是一切因缘,文字方便分别,则不复著音声言说,则能次第晓了诸法之所归趣也。”

    摩诃般若波罗蜜十住品第十八

  佛告须菩提:“如汝所言:‘何谓菩萨摩诃萨为摩诃衍三拔致?’如是,须菩提!菩萨摩诃萨行六波罗蜜入于道地。云何菩萨入于道地?入一切诸法,无来亦无所去,无去亦无所坏。一切诸法不可知处、亦无想念,行十道地不见道地。何谓菩萨行十道地者?是菩萨摩诃萨行第一住者,当行十事。何谓为十?修治志性不为颠倒;修治愍哀除去众想;等心众生不得众生;行布施事受者无异;敬善知识无有轻慢;求法为业而无所得;殷勤出学无所贪慕;求于佛身不想相好;开阐法事悉于众生无所希望;弃除贡高则于诸法而无所著;口之所言至诚为业。是为十事。须菩提!菩萨摩诃萨行第一道地也。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第二住者,当行八法。何谓为八?其戒清净而有反复;能知报恩;住于忍力;常行欢喜;不舍众生勤于大哀;受尊长教;其出家者视如世尊;行波罗蜜慕求善权。是为八事。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第三住者,行五法。何谓为五?博问无厌不著文字;开化法施无衣食想;净于佛土;劝众德本;亦无所望。是为五事。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第四住者,当行十法终不为舍。何谓为十?不舍闲居;志在少求;而知止足;不离宴坐;不毁禁戒;不厌受欲;不止灭度;一切所有施而不惜;而不怯弱;于诸所有而无所慕。是为十事。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第五住者,当弃八事。何谓为八?弃捐家居;离比丘尼;舍弃动性;不贪功德;舍于睡卧;离于嗔争;不自称誉;不毁他人。是为八事。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第六住者,以具六法。何谓为六?谓六波罗蜜;不为六法;不求声闻、无缘觉想、不念于小;见贫乞者心色和悦;有所施与不以忧戚;心不怀恨。是为六事。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第七住者,为以离二十法。何谓二十?无所受;无吾我;不计人;不有命;不念寿;不念常;不著断灭;无诸想著;离因缘见;不倚诸阴;不慕诸种;舍于诸种;舍于诸入;无三界想;不著于佛;不著于法;不著圣众;护禁舍见;不猗念空;舍诸邪见无所染污,是为二十事。当复具足二十法事。何谓二十。晓了于空;不证无相;惠无所愿;净于三场;愍哀众生;不见众生;无所轻慢;等观诸法;体解法义;无所分别;晓了真正;亦无所著;无从生忍;讲说一品;灭除众想;弃捐尘劳;寂然离邪;其心调定;不离智慧;无有卒暴。是为二十。复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第八住者,以为具足四法。何谓为四?入众生心神通自乐;现诸佛土随所观察;具成己土稽首诸佛;以真谛观诸佛之身。是为四法。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第九住者,当复具足四法。何谓为四?晓了诸根成诸佛土;殷勤奉修于幻三昧;顺化众生令其造德本处于淳淑;为众示现具足之身为说道义。是为四事。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨行第十住者,于十二事悉具足。何谓十二?为无量处而设拥护;随众所愿各令得所;口所演说,诸天、龙神、揵沓和、阿须伦、迦楼罗、真陀罗、摩烋勒闻其音各各解了;辩才如是;胞胎众事、种姓尊贵、所生之处、眷属国土、弃国捐家、诣于佛树、清净具足;一切名德,皆为备悉。是为十二。
  “复次,须菩提!第十菩萨摩诃萨者,即谓是佛。”
  须菩提白佛言:“何谓菩萨遵修志性?”
  佛言:“所作德本,心皆劝助萨芸若慧故。何谓菩萨等心?一切志萨芸若,行四等心——慈悲喜护——故。何谓菩萨为布施业?施于一切,无所想念故。何谓菩萨结善知识?劝化一切令立正道,稽首问信恭敬尊长故。何谓菩萨具足求法?诸所求法,心常在于萨芸若慧,而不堕落声闻、辟支佛地故。何谓菩萨殷勤出家?所生之处,世世舍业无所毁坏,随怛萨阿竭教,其出家者修无上行故。何谓菩萨遵求佛身?若见佛形,其心未曾离佛尔,乃至于萨芸若慧故。何谓菩萨开阐诸法?假使菩萨现在见佛若般泥洹,而为众生讲说经法,初语亦善、中语亦善、竟语亦善,其义备悉,微妙具足清净之行,及十二部经——闻经、德经、听经、分别经、示现经、譬喻经、所说经、所生经、方等经、未曾有经章句经、所行经,是为菩萨十二部经——开阐诸法。何谓菩萨弃捐憍慢心?未曾怀自大,终不生小姓家故。何谓菩萨所言至诚?若有所说,言行相副故。”
  佛语须菩提:“是为菩萨摩诃萨行第一住奉行十事!”
  须菩提白佛言:“何谓菩萨戒品清净?”佛言:“心不念求声闻、辟支佛乘,亦不毁訾于诸菩萨。若犯戒者,而以劝喻,令不堕堑故。何谓菩萨而有反复知报恩者?设使菩萨行菩萨道时,若施少者不以废忘,何况于多。何谓菩萨住于忍力?常于众生无有乱心,志不怀害故。何谓菩萨心色和悦?念化众生不违正行故。何谓菩萨不舍众生?能救济护一切人故。何谓菩萨近于大悲?假使菩萨行道之时,心自念言:‘因一切人故,恒河沙劫在于地狱,若见考署终不懈怠,当令彼人成于佛乘,以得灭度。’如是比类一切众生,其心自劝,微妙如是。何谓菩萨受尊长教?其有出家,若见师父视之如佛。何谓菩萨求波罗蜜?若使菩萨不志余业、不念他法,无所轻慢,求无极故。何谓菩萨博闻无厌?诸佛天中天所可言说于此所讲,及十方佛口所演说,悉奉受持故。何谓菩萨所说法施无衣食想?以此法施,心念如是,不想佛道故。何谓菩萨净于佛土?所殖德本,皆以劝助严净佛土故。何谓菩萨不厌生死?常欲具足一切功德,成就善本开化众生,净于佛土未曾懈惓,至令具足萨芸若慧故。何谓菩萨而知惭愧?常无声闻、辟支佛心故。何谓菩萨不舍闲居?不入声闻、辟支佛地故。何谓菩萨志在少求?行菩萨道无所贪慕,志在佛道故。何谓菩萨而知止足?用成萨芸若故。何谓菩萨不舍节限?谓能分别晓深法故。何谓菩萨不舍学戒?所持禁戒而不放逸故。何谓菩萨不厌受欲?其心未曾起贪欲故。何谓菩萨心不灭度?于一切法而无所行故。何谓菩萨一切所有?能以布施而悉将护,内外诸法无所贪故。何谓菩萨志不怯弱?心未曾发而为二识故。何谓菩萨观诸所有而无所贪?于诸万物无所念故。何谓菩萨弃国捐家?从一佛国复游一国,所生之处,除其须发而被袈裟,现作沙门故。何谓菩萨舍比丘尼?弹指之顷不与从事,于彼因缘心无所起故。何谓菩萨舍弃种姓?菩萨当念:‘令众生处在安隐,以自然安。’若使见者,终不起嫉心故。何谓菩萨弃捐众贪及与睡卧?假使菩萨所在众会,若有兴发声闻、辟支佛心者,不当于彼与从事故。何谓菩萨离嗔恚?不从恨怒危害之心,无斗讼意无所争故。何谓菩萨不自称誉?不见内法,无所观故。何谓菩萨不毁他人?于外一切无所见故。何谓菩萨弃于十恶?习贤圣道为上行,净身、口、意故。何谓菩萨弃捐憍慢?如是所行,不见诸法而有慢故。何谓菩萨舍于自大?所行不见形貌及与所有故。何谓菩萨离于颠倒?察诸所有而不可得故。何谓菩萨弃淫怒痴?永不睹见淫、怒、痴垢之所在故。何谓菩萨具足六法?第六住者当具六法。何谓为六?谓六波罗蜜当具足之。云何具足六波罗蜜?住六波罗蜜则能超越声闻、辟支佛故。何谓菩萨不起声闻、辟支佛心?此等所行不应为道,行小乘者不顺佛道。若见乞求者则怀怯弱。行菩萨者当舍离之,心无忧戚。所以者何?斯等所行为不入道,从初发意常行布施,心不忘舍故。何谓菩萨不自贪身?所以尔者?推求本末无有吾我,计人寿命亦复如是。所以者何?谛观察之心无所有故。何谓菩萨不堕灭见?所以尔者,一切诸法心无所断,本末不起,一切诸法亦无所生故。何谓菩萨不计有常?所以尔者,假使诸法悉无所起,则无有常故。何谓菩萨不为想著?所以尔者,如是计之无有尘劳,无因缘见。所以尔者,彼所见者不见诸见故。何谓菩萨不猗名色?所以尔者,一切有所为无所有故。何谓菩萨不著诸阴?不猗诸种、不慕诸入。所以尔者,如是行者悉为自怨而无所有,以是故,不当猗著阴、种、诸入故。何谓菩萨不猗三界?其三界者自然无形,虽在三界而无所猗故。何谓菩萨不处所有?不以克期而为虚空,一切所有悉无所有故。何谓菩萨见佛不著?不以猗见为见诸佛故。何谓菩萨不争于空?一切诸法悉为空无,空不乱空,无所争故。何谓菩萨具足于空?身相虚空则为菩萨具足于空故。何谓菩萨不证无相?于一切相而无所念故。何谓菩萨志无愿慧?而于三界皆无所行故。何谓菩萨净于三场?便能具足十善德故。何谓菩萨愍哀一切众生之类?便能行德无极大哀故?何谓菩萨不慢众生?而欲具足佛土故。何谓菩萨等观诸法?察于诸法无高无下故。何谓菩萨谛观道地?于一切法而无所习,无所动转故。何谓菩萨无从生忍?一切诸法悉无所起,亦无所灭,忍无所有故。何谓菩萨无所生慧?其于名色,慧无所起故。何谓菩萨说于一品?不行二事故。何谓菩萨不念诸念?于一切法而无所念故。何谓菩萨弃捐诸见?能舍离声闻、辟支佛地故。何谓菩萨灭除尘劳?一切诸漏所习止处,欲垢悉断故。何谓菩萨寂离见地?谓能逮成萨芸若慧故。何谓心调?于三界无所患难故。何谓心寂?能御六根故。何谓菩萨不舍智慧?谓能逮得明眼故。何谓菩萨无有卒暴?观于六入无染著故。何谓菩萨心有所入?则以一心普见一切众生之念故。何谓菩萨神通自娱?则以神通而自娱乐,从一佛国复至一国,所游之处无佛土想故。何谓菩萨见诸佛国?住此佛国则见十方无量佛国,于诸佛国亦无所著故。何谓菩萨如所观察?见诸佛国具足严净,三千世界所游之处,辄为转轮圣王故。何谓菩萨稽首诸佛供事归念?一切经法分别义趣故。何谓菩萨而常审谛观诸佛身?以真正见诸佛则为法身故。何谓菩萨晓了诸根?若能住于怛萨阿竭十种力者,则能晓了一切众生诸根本故。何谓菩萨佛土清净?人民清净是则名曰佛土清净故。何谓菩萨如幻三昧?住此三昧菩萨则能变现一切,无所不入,心无所处故。何谓菩萨而等三昧?菩萨于诸三昧无所希望故。何谓菩萨能教众生?所造德本各随其行而开化,菩萨摩诃萨则以至诚而护己身,随其众生而开度之。何谓菩萨至诚?自然有所劝发,欲以度脱一切众生故。何谓菩萨如其志愿必能得之?菩萨常具足六波罗蜜故。何谓菩萨所演出音,诸天、龙神及揵沓和闻其音者,各得解了而顺化之?用有大哀普等音故。何谓菩萨入于胞胎?菩萨摩诃萨世世所生而无所生故。何谓菩萨在于尊贵?菩萨所生在诸种姓则能化之故。何谓菩萨所生具足?假使菩萨在君子种、在梵志种、在居士种,则能劝化故。何谓菩萨在于尊姓?诸以过去众菩萨性等无差别故。何谓菩萨眷属具足?菩萨所从诸眷属侍使无所乏故。何谓菩萨土地严净?始生之时,光明照曜无数世界,其蒙光者皆得安隐故。何谓菩萨弃国捐家?菩萨摩诃萨舍家学道时,化无央数亿百千人而与从俱,能令众生立于三乘故。何谓菩萨诣诸佛树?其树则为根茎枝叶华实,皆为七宝紫磨金色,照于十方无数佛土悉为大明,是为菩萨诣佛树严净。何谓菩萨一切名德而悉具足?设使菩萨人清净者则佛国净,是为菩萨名德具足。何谓菩萨住十道地成为如来?菩萨摩诃萨具足六波罗蜜,十力、无畏、十八不共诸佛之法,得萨芸若慧,断除尘劳、无所挂碍,是为菩萨住十道地成为如来。如是,须菩提!菩萨摩诃萨沤和拘舍罗行六波罗蜜,意止、意断、神足、根、力、七觉、八道、三十七品、十力、无畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,寂然离见,现入种性八等之地。若有所处,离欲之地、所作办地,离于声闻辟、支佛地、菩萨之地,是为菩萨摩诃萨入第九住于佛地,是为菩萨摩诃萨第十行住,是为菩萨摩诃萨三拔致!”

    光赞经卷第七



    光赞经卷第八

    西晋月支国三藏竺法护译

    摩诃般若波罗蜜所因出衍品第十九

  佛告须菩提:“如汝所问,何从出衍中?何从住衍中?谁为成衍者?从三界生,住萨芸若,有本无生无甫当生。所以者何?其摩诃衍萨芸若慧,于此二事,法无所合亦无所散,无色无见无所取舍,则为一相则无有相。所以者何?其无相法无所出生。法有生者,则为欲令法界出生,其无相法有所生者,则为欲令本无出生,其无相法则无所生。欲令生者,则为欲令真本际生。其有欲令无相生者,则为欲令不可思议法界出生。其有欲令无相法生,则为欲令专精修行而出生。其有欲令无相法生,则便欲令断界出生。取要言之,须菩提!则为欲令离欲界生。其有欲令无相法生者,则为欲令灭度界生。须菩提!彼为欲令寂然空无而出生矣。其有欲令色痛痒思想生死识无相法生者,则为欲令有相法生。所以者何?色则为空,从三界生,住萨芸若;痛痒思想生死识亦无有空,从三界生,萨芸若者则无所住。所以者何?若解色者色则为空,解痛痒思想生死识者识则为空,眼耳鼻舌身心亦空。欲令生者,则为欲令虚空出生。眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身更识、意欲识,此十八种因缘所见则为空无,欲令生者,则为欲令无相法生。所以者何?须菩提!眼之所视悉皆为空,耳鼻舌身意亦如是,习皆空。须菩提!三界为空,眼所视空,从三界生,萨芸若者则无所住。六情亦空,因三界生,萨芸若者则无所住。六情所受所习皆空,无有相,欲令生者则为欲令生者,则为欲令梦幻出生。所以者何?梦、幻、水月、芭蕉、野马、深山之响,皆悉自然,自然之事如来之化。三界自然则无所生,萨芸若者则无所住。所以者何?须菩提!如梦自然,梦自然者悉无所有,幻化之事亦复如是。须菩提!其欲令檀波罗蜜有,尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜生者,则为欲令无相法生。所以者何?须菩提!六波罗蜜者悉皆自然,从三界生,萨芸若者亦无所住。所以者何?须菩提!六波罗蜜者则为自然,其自然者故曰为空。其有欲令无相法生者,则为欲令内空、外空、有空、无空、近空、远空、真空出生。所以者何?须菩提!其七空者则为自然,以自然故,因三界生,萨芸若者则无所住。所以者何?须菩提!用七空自然故名曰为空,故空为空。须菩提!其有欲令无相法生者,则为欲令四意止、四意断、四神足念、五根、五力、七觉、八道行生。所以者何?皆自然空,因三界生,萨芸若者则无所住。须菩提!其有欲令三十七品出生者,则为欲令无相法生。所以者何?须菩提!三十七品则为自然,不生三界,萨芸若者则无所住。所以者何?三十七品自然空,空故曰空。须菩提!其有欲令十力、无畏、十八不共诸佛之法、四分别辩,悉自然空,空故曰空。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,上至怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛生者,则为欲令无相法生。所以者何?须菩提!其三乘者亦复自然,不出三界,萨芸若者则无所住。所以者何?须菩提!阿罗汉者则为自然,自然故空,故曰为空。辟支佛者则为自然,自然故空,故曰为空。怛萨阿竭则为自然,自然故空,故曰为空。须菩提!其有欲令名号生者,则为欲令无相法生。空、无相、无愿亦复如是。其欲令因缘言辞生者,则为欲令无相法生。所以者何?须菩提!其名号空,不生三界,萨芸若者则无所住。所以者何?名号则空,用名号空,故曰为空。因缘言辞诸可处所悉皆为空,诸法处空,故曰为空,其有欲令无所生生,则为欲令无相法生。所以者何?无相法空悉无处所,处所空故,故曰为空。其有欲令无灭、无想、无尘、无嗔、无所有生者,则为欲令无相法生。所以者何?此诸事空,空故曰空。名号因缘言辞所处,三十七品、十种力、四无畏、十八不共诸佛之法、四分别辩,亦复如是。是故,须菩提!摩诃衍者从三界生,为无所生生,萨芸若生亦无所生,无有动处。又须菩提所问在何所住者,心无所住,衍无有处。所以者何?无所住故,一切诸法亦无所住。又,须菩提!衍所住者,住无所住。其法界者,亦无所住,住无所住;衍亦如是,住无所住。如上虚空无所由转;衍亦如是,住无所住。又譬如无生,住无所住;衍亦如是,住无所住。譬如无灭、无尘、无嗔及无所有,住无所住;衍亦如是,住无所住。所以者何?法界自然,住无所住。所以者何?法界自然,用自然故,自然为空,及与七空悉无所有,自然为空,空无所有,故曰为空。是故,须菩提!衍无所住,住无所住,故无动转。须菩提所问从何所住而成衍者,衍无所生。所以者何?无有从中生者,无有甫当生者,一切诸法悉无所有。以此无故,一切诸法亦复如是,何所有法当有生者。所以者何?我、人、寿命亦复如是,亦无有如,亦无所见,亦无所得,本末清净;是故我、人、寿命,如是法界,悉不可得,本末悉空;是故怛萨阿竭悉不可得。其本际者,亦不可得,本末悉净;是故诸界不可思议,悉不可得,本末清净;是故阴、种、诸入悉不可得,本末清净。阴、种、诸入不可得故,本末清净;六波罗蜜者,悉不可得,本末清净。是故,七空亦不可得,本末清净;意止、意断、神足、根、力、七觉、八道三十七品,十种力、四无所畏、十八不共诸佛之法、四分别辩,亦不可得,本末清净;须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,上至怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,悉不可得,本末清净。三乘之法萨芸若慧,不可得故,本末清净。其无所有生,悉不可得,本末清净,无灭、无尘、无嗔、无争,诸无所有及诸所有,悉不可得,本末清净;其过去当来今现在事,往来所住住止所生,悉不可得,本末清净;所益所损,悉不可得,本末清净。谁当逮得不可得者?其法界者亦不可逮,无有得者。所以者何?欲逮法界则不可得。若求阿罗汉、辟支佛、怛萨阿竭,欲得此者悉不可得。若有欲得三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法、四分别辩者,亦不可得,无能逮者。若有欲逮得阿耨多罗三耶三菩,悉不可得,本际悉空而不可得。六波罗蜜及与七空,亦复如是,悉不可得。其无所生亦无所灭,无尘、无嗔、无所有者、悉不可得,所以者何?正真观之,悉无所有,悉不可得。其欲逮得第一住者,亦不可得;至于十住,亦不可得,本末清净。何所有第一住者?其清净观者,及种性八等所示现地,是所有地:离欲之地、所作办地、辟支佛地、菩萨道地、三耶三佛地及第一地悉,不可得。其七空者,悉不可得。计于内空上至十住,悉不可得,七空、十住悉无所有,悉不可得。所以者何。须菩提!其第一住但名字耳,为不可得,上至十住亦复如是。假有所得,为不可得,本末清净,而为众生讲说内空悉不可得,一切众生亦不可得,而为众生说七品空事,所可说者悉不可得,本末清净。以内空故,佛土清净,悉无所得。七空自然,自然空故,佛土清净,悉不可得,本末清净。是故内空及与五眼。悉不可得,皆无所有、自然,自然空为其五眼,悉无处所,本末清净。是故,须菩提!菩萨摩诃萨于一切悉无所得,则为逮得成摩诃衍三拔致萨芸若慧。”

    摩诃般若波罗蜜无去来品第二十

  尔时贤者须菩提白佛言:“所言摩诃衍者,其摩诃衍义之所趣,唯,天中天!于天上人中世间而最为尊,莫不归者。衍与空等,譬如虚空容覆无量阿僧祇人莫不戴仰,唯,天中天!摩诃衍者亦复如是,菩萨摩诃萨覆不可计阿僧祇人悉因得度。摩诃衍者,不见来时、不见去时、不见住处。如是,天中天!摩诃衍者,不得过去当来现在,亦无中间见、亦无所得,其名等于三世,故曰为衍,是故为摩诃衍。”于是世尊告须菩提:“如是,如是!所谓摩诃衍者,是为菩萨摩诃萨六波罗蜜:檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。是为,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,谓一切诸陀罗尼门、诸三昧门、首楞严三昧。取要言之,空等三昧、解脱三昧、无著三昧、寂灭三昧,是谓菩萨摩诃萨摩诃衍。
  “复次,须菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,晓了七空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法、四分别辩,是为菩萨摩诃萨摩诃衍也。又,须菩提!所言摩诃衍者,天上天下世间最上,莫不归仰者。譬如,须菩提,欲界本无而无本无,等无有异不可分别,无有颠倒诚谛自然,久长坚固,无有别离法,无合无散未曾所有,是为摩诃衍天上天下人中最尊,莫不归仰者。假使,须菩提!劫尽烧时悉为现之,教化一切令知无常,无有长久、无坚固者,悉无所有,是故摩诃衍天上天下世间最尊,莫不归仰者。又,须菩提!欲界如是等无有异,无有颠倒诚谛自然,无本坚固无别离法,无有因缘,其无所有终不所有,是为摩诃衍天上天下最尊。设使,须菩提!欲界有想无常颠倒而现破坏,一切无常无有长久不可坚固,别离之法悉无所有。是故,须菩提!摩诃衍天上天下,于无色界亦复如是。设使,须菩提!诸色本无悉无所有,亦复如是,等亦无差别,无有若干诚谛自然,本无坚固无别离法,其无有者不可令有,是为摩诃衍天上天下最尊。假使,须菩提!色有所念而应清净,而为颠倒悉令饱满,皆当无常,无有久存、不得坚固,别离之法悉无所有,是故摩诃衍。色痛痒思想生死识,亦复如是;眼耳鼻舌身心,等无有异;眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身更识、意欲识,等无有异,悉无所有所可分别。至诚真谛,计有常者,久长坚固,是非摩诃衍。用习六事心有想念,因缘所习迷惑多求以自饱满,是一切法,皆悉无常,无有长存、不可久固。是故摩诃衍,天上天下最尊。设使,须菩提!法界所有悉无所有,是为摩诃衍天上天下最尊。坚固,无所有生。如,须菩提!法界所有,悉无所有,行无所有,是故摩诃衍天上天下最尊。设使,须菩提!怛萨阿竭现有所有,悉无所有,其真本际不可思议。其界所有,悉无所有,是为摩诃衍天上天下最尊。正使,须菩提!诸界者不可思议,其所有者悉无所有,是故摩诃衍天上天下最尊。设使,须菩提!六波罗蜜所有,悉无所有、亦复不无,是为摩诃衍。正使,须菩提!其内空者,不有不无,自然为空,不有不无,是为摩诃衍。所以,须菩提!其内空者自然无有,有了空者不有不无,故曰摩诃衍。设使,须菩提!三十七品,十力、无畏、十八不共诸佛之法、四分别辩,不有不无、亦不不无,是为摩诃衍。正使,须菩提!其种性法,不有不无、亦不不无,用种性法不有不无、亦不不无,是故摩诃衍。正使,须菩提!其八等法不有不无,须陀洹法、斯陀含法、阿那含法、阿罗汉法、辟支佛法、诸佛之法,不有不无,用不有不无、亦不无无,是故摩诃衍。正使,须菩提!其八等法及与佛法,不有不无、亦不无无,是故摩诃衍。用,须菩提!其诸种性,不有不无、亦不无无;用诸八等,不有不无、亦不无无,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,上至怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,不有不无、亦不无无,是故摩诃衍。须菩提!欲知以诸八等、怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,不有不无、亦不无无,是故摩诃衍。设使,须菩提!诸天、人民、阿须伦及与世间,不有不无、亦不无无,以诸天、人民及阿须伦世间所有,不有不无、亦不无无,是故摩诃衍。假使,须菩提!菩萨从初发意,乃至道场坐于佛树,于中发心,不有不无、亦不无无。如,须菩提!菩萨摩诃萨从初发意乃至道场,于中发心,一切不有不无,亦不无无,是故摩诃衍。假使,须菩提!菩萨摩诃萨,其智慧尊犹如金刚,不有不无、亦不无无,是为菩萨摩诃萨晓了达见一切诸碍及众尘劳,得萨芸若。以,须菩提!菩萨摩诃萨了诸挂碍一切尘劳悉无所有,逮萨芸若,是故摩诃衍。正使,须菩提!怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,其三十二大人之相,不有不无、亦不无无,是故怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,天上天下最尊,威神圣德光明微妙,靡所不照无有畴匹。是故怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,威神巍巍圣德光明,照于十方恒沙诸佛世界,及诸天上天下诸天、人民、诸阿须伦,光明普遍,用不有不无、亦不无无,是故怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛光明,照于十方恒沙世界。又,须菩提!怛萨阿竭有八部之音,不有不无、亦不无无,是故怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛,声告十方于阿僧祇无量世界,用怛萨阿竭其八部声,不有不无、亦不无无,是故有八种音声,告于十方不可思议无量世界。又,须菩提!怛萨阿竭所转法轮,不有不无、亦不无无,是为怛萨阿竭转于法轮。沙门、婆罗门、诸梵天众,天上天下莫能当者,皆令如法各得其所。是故怛萨阿竭为转法轮,沙门、婆罗门、天上天下及诸人民,莫能当者。又,须菩提!一切众生,不有不无、亦不无无,是故怛萨阿竭数转法轮,令诸众生不至无余于泥洹界。又,须菩提!此诸众生,不有不无、亦不无无,悉了是已故,怛萨阿竭转于法轮,是故众生至无余界,于泥洹界而般泥洹。”

    摩诃般若波罗蜜衍与空等品第二十一

  佛告须菩提:“如汝所言衍与空等者,所说至诚。如是,如是!衍与空等。譬如虚空,不可计知东方里数,南方西方北方四隅上下亦不可知,无远无近、无有边际;怛萨阿竭慧亦如是,不可尽极八方上下,无有边际、无有远近,慧不可尽。譬如虚空,无长无短、无有方面、无增无减;怛萨阿竭慧亦如是,无长无短、不圆不方、无增无减,又,须菩提!譬如虚空,无有五色青黄赤白;衍亦如是,又,须菩提!譬如虚空,无有过去当来现在;衍亦如是,无去来今。又,须菩提,譬如虚空,无能增者、无能减者;衍亦如是;不增不减。故言衍与空等。又,须菩提!譬如虚空!无有尘劳、无嗔恨、无有生者亦无所灭、亦无所住亦无不住、亦无所念;衍亦如是。是故言衍与空等。又,须菩提!譬如虚空,无有善恶、无有言辞、亦无不言,譬如虚空,无见无闻、无念无知;衍亦如是。是故言衍与空等。又,须菩提!譬如虚空,亦无有异、亦无不异,亦无所断、亦无所造证、亦无所除;衍亦如是。又,须菩提!譬如虚空,无有欲法、不离欲法,无嗔恚法、不离嗔恚,无愚痴法、不离愚痴;衍亦如是。又,须菩提!譬如虚空,不与欲界合同,不与色界及无色界合同,亦不离三界;衍亦如是。又,须菩提!譬如虚空,无初发意、从第一住;衍亦如是,无有十住。又,须菩提!譬如虚空,无有清浊、无所观见、无有处所,无种性地、八人等地、无示现地,无我所地、无所欲地,无所作不作地;衍亦如是。又,须菩提!譬如虚空,无须陀洹果、无斯陀含果、无阿那含果、无阿罗汉果。又,须菩提!譬如虚空,无声闻地,无辟支佛地,无三耶三佛地;衍亦如是。又,须菩提!譬如虚空,无有形像、亦无不像,亦无有见、亦不无见、无受无舍,无合无散;衍亦如是。又,须菩提!譬如虚空,则无有常、亦无不常,无苦无乐、无我不我;衍亦如是。又,须菩提!譬如虚空,亦无有空、亦无不空、无有异空,无有异想,亦无无想,亦无有愿、亦无不愿;衍亦如是。故言衍与空等。又,须菩提!譬如虚空,无有寂然、无不寂然,无有惔怕、亦无不怕。又,须菩提!譬如虚空,无有光明、亦无闇冥;衍亦如是。又,须菩提!譬如虚空,无所逮得、亦无不得;衍亦如是。是故言衍与空等。又,须菩提!譬如虚空,无言无说、亦无不言;衍亦如是。是故言衍与空等。是故,须菩提!虚空平等,衍亦平等。如须菩提所言,譬如虚空无有边际,覆不可计阿僧祇人;衍亦如是,安不可计阿僧祇人。如是,须菩提!譬如虚空覆不可计阿僧祇人;衍亦如是,护不可计阿僧祇人计人无人。譬如虚空,不可得有,空以无有;摩诃衍者亦复如是。是故,须菩提!摩诃衍者,安护无数阿僧祇人。所以者何?人与虚空及摩诃衍,此一切法都不可得故。
  “复次,须菩提!人不可计,空亦不可计,虚空亦不可计,摩诃衍亦不可计,是故摩诃衍覆不可计阿僧祇人。所以者何?须菩提!人与虚空及摩诃衍,悉不可计、悉不可得。
  “复次,须菩提!不可计,是故摩诃衍覆护不可计阿僧祇人。
  “复次,须菩提!人无所有,法界亦无所有,一切诸法亦无所有,故曰虚空亦无所有。人与虚空及摩诃衍悉无所有,阿僧祇无所有,无有量无所有,无有底无所有,是故摩诃衍覆护不可计阿僧祇人。所以者何?众生法界及摩诃衍,又阿僧祇不可限量、无有崖底,悉不可得故。
  “复次,须菩提!人无所有,怛萨阿竭亦无所有,虚空亦无所有,摩诃衍亦无所有,阿僧祇亦无所有,不可计亦无所有,无底亦无所有,一切诸法亦无所有。是故,须菩提!摩诃衍者,为不可计阿僧祇崖底人而设拥护。所以者何?怛萨阿竭、虚空、众生及摩诃衍,其阿僧祇不可计议、无有崖底,悉不可得故。
  “复次,须菩提!吾我无所有,所知所见亦无所有,本际无所有,当作是了本际以无,至不可计,及阿僧祇无央数者亦无所有。以无所有,一切诸法亦无所有,是故摩诃衍名曰不可计阿僧祇覆护无央数人。所以者何?须菩提!一切众生所知所见及与本际,至阿僧祇无央数不可计,皆不可得。
  “复次,须菩提!吾我及人悉无所有,所知所见亦无所有,不可思议境界亦无所有,色痛痒思想生死识亦无所有,虚空亦无所有,摩诃衍亦无所有,阿僧祇亦无所有,不可计亦无所有,无央数亦无所有,一切诸法亦无所有,是故摩诃衍为不可计阿僧祇人之覆护。所以者何?如,须菩提!吾我诸法悉不可逮!
  “复次,须菩提!吾我及人悉为虚空,所知所见亦复虚无,眼亦虚无,耳鼻舌身意亦复虚无,以虚无虚空亦虚无,空以虚无,摩诃衍者亦复虚无,以无二虚,阿僧祇无央数不可计亦复虚无,不可计以虚无,一切诸法亦复虚无,是故摩诃衍覆无央数不可计阿僧祇人。所以者何?须菩提!吾我及人、一切诸法,悉不可得。
  “复次,须菩提!吾我无所有,所知所见亦无所有;所知所见以无所有,檀波罗蜜亦无所有,尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜亦无所有;般若波罗蜜以无所有,虚空亦无所有,摩诃衍亦无所有;是故摩诃衍覆护无央数不可计阿僧祇人。所以者何?须菩提!吾我及寿、一切诸法,悉不可得故。
  “复次,须菩提!吾我及人则无所有,世间所知内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空亦无所有;七空以无有,虚空亦无所有,摩诃衍亦无所有,无央数不可计阿僧祇亦无所有,一切诸法亦无所有,是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧祇人。所以者何?须菩提!我、人及寿、一切诸法,悉不可得故。
  “复次,须菩提!我、人知见悉无所有,意止、意断、神足、根、力、七觉、八道三十七品亦无所有,十力、无畏、十八不共诸佛之法亦无所有,虚空、摩诃衍亦无所有,是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧祇人。所以者何?吾我及人、一切诸法,悉不可得故。
  “复次,须菩提!我、人知见悉无所有,种性诸法亦无所有,所作之地以无所有,虚空亦无所有,摩诃衍亦无所有,不可计阿僧祇人一切诸法亦无所有,是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧祇人。
  “复次,须菩提!我、人知见亦无所有,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛亦无所有,一切诸法亦无所有,是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧祇人。所以者何。吾我及人、一切诸法,悉不可得。
  “复次,须菩提!声闻、辟支佛上至怛萨阿竭亦无所有,萨芸若亦无所有,一切诸法亦无所有,是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧祇人。所以者何?须菩提!我、人诸法悉不可得故。又,须菩提!泥洹之界覆护不可计阿僧祇人,衍亦如是,是故衍与空等,覆护不可计阿僧祇人。如须菩提所问,摩诃衍者,亦不见来时、亦不见去时、亦不见住处;衍亦如是。所以者何?一切诸法不可转动,是故无有住者、无有来者、亦无所住。所以者何。须菩提!色痛痒思想生死识,亦无所从来、亦无所从去、亦无所住。须菩提!色痛痒思想生死识亦清净,无所从来、无所从去、亦无所住。色痛痒思想生死识者无本,无所从来、无所从去、亦无所住。色痛痒思想生死识自然,无所从来、无所从去、亦无所住、色痛痒思想生死识自然相,无所从来、无所从去、亦无所住。眼耳鼻舌身意自然相者,无所从来、无所从去、亦无所住。其地水火风空是诸种者,无有清净、亦无无本,其自然者亦无地种自然相者,无所从来、无所从去、亦无所住,水、火、风种,虚空、识种,亦复如是。怛萨阿竭本无自然及自然相,无所从来、无所从去、亦无所住。须菩提!本际清净、本际无本,本原自然、本自然相,不可计议。及清净界者,无所从来、无所从去、亦无所住。不可思议及与无本,无所念界及与自然,无思议界自然之相,无所从来、无所从去、亦无所住。须菩提!六波罗蜜亦清净,般若波罗蜜亦无无本亦无自然,自然之相,无所从来、无所从去、亦无所住。三十七品,十力、无畏、十八不共诸佛之法,道德清净,佛与正觉,无所从来、无所从去、亦无所住。其无所有及与无本,其无为者不为自然,其无为者无自然相,无所从来、无所从去、亦无所住。如须菩提所言:‘摩诃衍者,不得过去、不得当来、不得中间,三世平等,摩诃衍者但有字耳。’如是,须菩提!所言摩诃衍者,无去来今,三世平等;摩诃衍者但有字耳。所以者何?须菩提!过去亦空、当来亦空、现在亦空,三世平等三世空等,摩诃衍者亦复空等;菩萨亦空,其以空者,无一无二无三无四,不多不少,是故名曰三世平等,为摩诃衍。菩萨功德巍巍,无有等侣、无正无邪,亦不于欲、亦不离欲,亦不嗔恚、不离嗔恚,亦不愚痴、不离愚痴,不得憍慢、不离憍慢,不得贪悭妒嫉、亦无所离,不得善法恶法,不得有常无常,不得苦乐,不得我不我,欲界、色界、无色界亦不可得,不度欲界、不度色界、不度无色界。所以者何?不得自然,过去色空、当来色空、现在色空;痛痒思想生死识,亦复如是。色不可得,用过去当来现在色空,故不可得,空故曰空。空不可得,何况念空有去来今?痛痒思想生死识,亦复如是。又,须菩提!六波罗蜜,不得过去、不得当来、不得现在。须菩提!六波罗蜜亦不可得,三世平等故。六波罗蜜为不可得,其平等者无去来今,用平等故。
  “复次,须菩提!其三十七品,十力、无畏、十八不共诸佛之法亦不可得,过去当来现在三世平等故。三十七品,十力、无畏、诸佛之法亦不可得,其平等者无去来今。十力、无畏、十八不共诸佛之法无去来今,以平等故,故曰平等。何况平等去来今三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,而可得乎?
  “复次
  “须菩提!过去当来现在凡夫亦不可得,三世平等故,故凡夫等。所以者何?推求人,永不可得;须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、怛萨阿竭亦不可得,当来现在亦复如是,三世平等故。诸声闻、辟支佛、菩萨、怛萨阿竭亦不可得,推极人本不可得故。如是,须菩提,故菩萨摩诃萨作是住般若波罗蜜,觉了三世,为以具足萨芸若慧,是为菩萨摩诃萨,为摩诃衍三世平等。菩萨摩诃萨以住是者,天上天下世间最尊,因得出生萨芸若慧。”
  须菩提白佛言:“善哉,善哉!唯!天中天!摩诃衍者,是菩萨摩诃萨学此衍者,过去菩萨摩诃萨亦因学是得萨芸若慧,当来菩萨摩诃萨亦因是学得萨芸若慧,今现在十方不可计无央数阿僧祇世界,诸菩萨摩诃萨亦复学是摩诃衍得萨芸若慧。是故,天中天!菩萨摩诃萨,摩诃衍也。”
  佛告须菩提:“如是,如是!过去未来当今现在,怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,悉学是法得萨芸若慧。”

    光赞经卷第八



    光赞经卷第九

    西晋月氏国三藏竺法护译

    《摩诃般若波罗蜜》〈分曼陀尼弗品〉第二十二

  尔时贤者分曼陀尼弗白佛言:“尊者须菩提,佛使说般若波罗蜜,乃说摩诃衍事为?”
  须菩提白佛言:“唯,我说摩诃衍得无过,天中天!”
  佛言:“不过也。汝说摩诃衍,为随般若波罗蜜教。所以者何?须菩提?诸所有善法——声闻、辟支佛法、佛正觉法——皆从般若波罗蜜出生,本从其教。”
  须菩提白佛言:“云何,天中天!诸所善法——声闻、辟支佛法、诸佛之法及菩萨法——皆从般若波罗蜜出生,皆从其教乎?”
  佛告须菩提:“檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜,四意止、四意断、四神足念、五根、五力、七觉意、八道行,空、无相、无愿诸解脱门,如来十力、四无所畏、十八不共诸佛之法,四分别辩,大慈大哀无忘失法慈悲喜护,晓了道品所施行法,声闻、辟支佛法、菩萨法,一切诸法皆从般若波罗蜜中出生,皆从其教。又,须菩提!其摩诃衍般若波罗蜜及五波罗蜜,色痛痒思想生死识,眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身更识、意法识,所更因缘所习因缘,诸可不可意所习种,意止、意断、神足、根、力、七觉、八道,十力、无畏、十八不共诸佛之法,空、无想愿诸解脱门,一切善法——有漏无漏、有所有无所有、有为无为——苦、习、尽道,欲界、色界、无色界,内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空,一切平等,及诸三昧、陀罗尼门,怛萨阿竭所晓了法自到成就,诸佛法界、如来本际、不可思议界,若合若散、无合无散、有色无色、有见无见,有形无形、有相无相,是一切诸法皆从摩诃衍出生,为顺般若波罗蜜教。所以者何?须菩提!摩诃衍般若波罗蜜等无异,六波罗蜜复无有异,十力、无畏诸佛之法亦无有异,是故摩诃衍、诸佛之法,则无有异、亦无有二、亦无若干。是故,须菩提!所说摩诃衍者,则说般若波罗蜜。”

    摩诃般若波罗蜜等三世品第二十三

  须菩提白佛言:“菩萨亦不念过去、亦不念当来、亦不念中间;色痛痒思想生死识亦无有边,菩萨亦无有边。色与菩萨俱无所有、亦不可得;痛痒思想生死识,识与菩萨俱无所有、亦不可得。如是,天中天!一切菩萨摩诃萨皆不可得。当云何教菩萨摩诃萨般若波罗蜜?一切求菩萨悉不可得、亦不可见,当云何说般若波罗蜜教菩萨耶?菩萨而复号菩萨,但有字耳。譬如人自言:‘吾有我。’本末求之悉无所有。诸法自然,何所生色,色之所生;何所生痛痒思想生死识,识之所生?唯,天中天!其无所生,则无有色亦无有识也。何所有说般若波罗蜜者?当云何教菩萨?亦无有异处,亦无有出生,亦不可得菩萨者,亦不得行道者。菩萨闻是,不恐不怖、无所畏惧,菩萨摩诃萨则为行般若波罗蜜。”
  舍利弗谓须菩提:“云何过去当来中间菩萨而不可得。何以故?色无有边,痛痒思想生死识亦无有边,菩萨亦无有边。色痛痒思想生死识,俱无所有亦不可得,一切菩萨皆不可得。云何教菩萨摩诃萨?般若波罗蜜何所说?吾我都不可见,菩萨亦不可得处,云何教菩萨摩诃萨般若波罗蜜?何以故说是言:‘菩萨摩诃萨但有字耳,求索吾我而无本末。诸法自然,色从何生?痛痒思想生死识从何出生?唯,天中天!其无所生则无有色,其无所生者则无痛痒思想生死识。’向者须菩提作是说言:‘其无所生,当云何教般若波罗蜜?’何故说言:‘亦无异处。’有所生者而可得菩萨耶?其行道者,何故须菩提而说此言:‘菩萨摩诃萨闻是,心不恐怖,则为行般若波罗蜜。’所说云何?”
  须菩提谓舍利弗:“人无所有故,过去菩萨而不可得,众生悉空,是故过去菩萨而无所受。众生恍忽,是故过去菩萨而无所受。色无所有,是故菩萨不受过去痛痒思想生死识。空无所有,是故菩萨不受过去受。过去色空,痛痒思想生死识亦空;色恍忽,痛痒思想生死识恍忽;色自然,痛痒思想生死识自然;是故菩萨不受过去。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,悉无所有,是故菩萨不得过去。所以者何?舍利弗!其以空者不可得过去当来中间,无有异空、无有菩萨,无有过去空菩萨及过去事,皆悉无二、无若干也。是故菩萨不受过去,当来中间亦复如是。取要言之,檀波罗蜜亦复恍忽,檀波罗蜜自然,尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜亦复悉空,般若波罗蜜亦复恍忽则无自然,是故菩萨不受过去。是故,舍利弗!其以空者无有过去当来中间,空与菩萨及已过去,亦无有二、亦无有若干,是故,舍利弗!菩萨不受过去。其七空者亦无所有,是故菩萨不受过去。
  “复次,舍利弗!其意止、意断、神足、根、力、七觉、八道三十七品,亦复为空、亦复恍忽;其七空者亦复如是,是故菩萨不受过去。十力、无畏、十八不共诸佛之法,悉空恍忽,是故菩萨不受过去。六波罗蜜亦无所有、亦复恍忽、亦无自然,是故菩萨不受过去。
  “复次,舍利弗!一切三昧悉无所有,陀罗尼门皆无所有;诸三昧门、陀罗尼门,亦复悉空、亦复恍忽;诸三昧门、陀罗尼门,皆无所有;诸三昧门、陀罗尼门,亦复悉空、亦复恍忽;诸三昧门、陀罗尼门、皆无自然,是故菩萨不受过去。六波罗蜜亦复如是。
  “复次,舍利弗!及诸法界亦无所有,法界悉空、法界恍忽、法界自然,法界亦无七空,是故菩萨不受过去。
  “复次,舍利弗!怛萨阿竭亦无所有、亦悉无本,无本恍忽、无本亦空,其本无者亦无自然,是故菩萨不受过去。其本际者亦无所有,本际悉空、本际恍忽、亦无自然,不可思议一切诸界亦无自然,是故菩萨不受过去。
  “复次,舍利弗!诸声闻、辟支佛、怛萨阿竭亦无所有,怛萨阿竭则空恍忽、亦无自然,是故菩萨不受过去。道无所有,亦空恍忽、亦无自然,萨芸若者亦空恍忽、亦无自然,是故菩萨不受过去。所以者何?舍利弗!空与恍忽、过去当来中间,亦复如是不可得,菩萨亦不可得。是故,舍利弗!空与恍忽、过去当来,而无有二、亦无若干,是故菩萨不受过去。又舍利弗所问:‘何故色无有边,痛痒思想生死识无有边,菩萨亦无有边?’痛痒思想生死识如空空。譬如虚空,无有边际、无有中间、无有崖底,空虚但有字。舍利弗!色痛痒思想生死识亦如是,无有边际、无有中间、无有崖底,以色空故。其以空者,无际无间不可得底;痛痒思想生死识者亦复如是。是故,舍利弗!色无有边,痛痒思想生死识无有边,菩萨亦无边,皆无所有、亦不可得。是故,舍利弗!色与菩萨亦无所有、亦不可得;痛痒思想生死识亦复如是。
  “复次,舍利弗!六波罗蜜空,故曰为空;内空亦空、外空亦空;以空故空,近空、远空、真空及七空,三十七品,十力、无畏诸佛之法,亦复悉空;以空故空,无有本际、不可思议一切诸界亦复为空,以空故空,诸三昧门、陀罗尼门亦复为空,其萨芸若亦复为空,其所晓了道品道慧亦复为空;以空故空,其三乘法亦复为空,怛萨阿竭亦复为空。故,舍利弗!怛萨阿竭空亦无有,色亦不可得,色与菩萨亦无所有,悉不可得;痛痒思想生死识者,亦复如是。舍利弗所问:‘何故一切菩萨悉不可得?云何为菩萨说般若波罗蜜?’色痛痒思想生死识亦不可得,色不可得,痛痒思想不可得,色色痛痒思想生死识不可得;其所思想,想亦无所有,所想痛痒亦无所有,所想生死亦无所有,所想行识亦无所有亦不可得;所识识者,亦无所有亦不可得,所识色、所识痛痒、所识思想、所识生死,悉无所有亦不可得。舍利弗!其六情者,亦无所有亦不可得,其眼耳鼻舌身意者,悉无所有亦不可得。其耳者,悉无所有亦不可得;耳与眼者,悉无所有亦不可得;耳与鼻,悉无所有亦不可得;鼻与嗅者,悉无所有亦不可得;其鼻及眼,悉无所有亦不可得;其鼻与舌,悉无所有亦不可得;计于舌者,悉无所有亦不可得。舌眼耳鼻,悉无所有亦不可得;其香及身,悉无所有亦不可得;身及与身,悉无所有亦不可得;意及与意,悉无所有亦不可得。眼耳鼻舌身意,悉无所有亦不可得。眼色、耳声、鼻香、舌味、身更、意欲,六情、六识、六味十八诸入因缘,一切诸事悉无所有亦不可得。内色外色、痛痒诸法,亦复如是。六波罗蜜及与七空,三十七品,十力、无畏诸佛之法,诸三昧门、陀罗尼门,种性诸法——阿罗汉法、辟支佛法、怛萨阿竭、菩萨法——十住事法、萨芸若慧及诸道慧,上至怛萨阿竭及与菩萨,悉无所有亦不可得。菩萨与般若波罗蜜,悉无所有亦不可得。又般若波罗蜜于般若波罗蜜,悉无所有亦不可得。般若波罗蜜及与菩萨,悉无所有亦不可得。般若波罗蜜无言无说、无教无化,不可得故,于菩萨者无言无说、无教无化,亦无所有亦不可得。般若波罗蜜亦无所有亦不可得。是故,舍利弗!一切诸法亦无所有亦无得者,不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得亦无所说,如舍利弗所言。何以故字,而字菩萨从何来?其名字者,为在何所而为菩萨,是故名为菩萨。言菩萨者,但以字耳,从何所来?色痛痒思想生死识者,但以字耳,但字字著言耳,而无有色,无有痛痒思想生死识。所以者何?字者亦空,字自然空,不以是故名为菩萨,亦无己字(丹本亦不以空)为菩萨也。
  “复次,舍利弗!六波罗蜜但以字耳,不以字故为六波罗蜜。是所言菩萨者,但以字耳。是以言般若波罗蜜,但以字耳,不以字故为般若波罗蜜。般若波罗蜜者,无有字也。所以者何?字与般若波罗蜜,二者俱空,不可得故。舍利弗!所言菩萨但假号耳,所言内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空,但以字耳,其七空者不以字空。所以者何?不以字故为空也,此诸空者为不可得。是故,舍利弗!所言菩萨,但假号耳。舍利弗!此所名字为假号耳,意止、意断、根、力、觉意、八道三十七品,十力、无畏、十八不共诸佛之法,但假号耳,不以字故为诸佛法,诸佛法空。是故,舍利弗!所言菩萨但假号耳。诸三昧门、陀罗尼门,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨上至佛,亦假号耳,不以字为字。所言吾我、我所,推其本末,亦无所有无所成,吾我不可得,何况于道有所得者?所知所见亦不可得,何况欲令有所成者?舍利弗!色痛痒思想生死识,本末亦不可得,何况欲令识有成眼,眼更因缘痛痒?耳鼻舌身意,六情所入亦不可得;六波罗蜜、七空,本末空亦不可得,何况欲令有所成者?三十七品、十力、四无畏诸佛之法,推其本末亦不可得,何况欲令有所成者?诸三昧门、陀罗尼门,推其本末悉不可得,何况欲令有所成者?声闻、辟支佛、怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛都不可得。是故,舍利弗!所言吾我悉无所有,一切诸法亦无所有,悉为自然。所以者何。自然无合无散。”舍利弗问须菩提:“何谓自然无合无散?”
  答曰:“色痛痒思想生死识者,用自然故无合无散;眼耳鼻舌身意,六情所受所生、痛痒所合,悉为自然无合无散;六波罗蜜亦无合无散悉为自然,是故舍利弗。一切诸法,皆无所有悉为自然。
  “复次,舍利弗!一切诸法亦无有常亦无所至。”
  舍利弗问须菩提:“何谓一切诸法无常无至?”
  须菩提言:“色痛痒思想生死识亦无有常、无所归趣。所以者何?其无常者,悉无所有亦无有眼,是故一切诸法皆无有常、无所归趣。诸所有法亦复如是,悉无有常、无所归趣。一切诸漏乃至无漏,所可说者、无所说法。其有常者,则为无所有亦无有眼。是故,舍利弗!一切万物悉无有常无所归趣。复次,舍利弗!一切诸法无所积聚亦无有坏。”
  又问须菩提:“云何一切诸法亦无积聚亦无有坏?”
  答曰:“色痛痒思想生死识者,亦无积聚亦无有坏。所以者何?用清净故。诸善不善所有法、无所有法,有漏法、无漏法,悉无积聚亦无有坏。所以者何?用清净故。是故,舍利弗!一切所有悉无所有。舍利弗!所问:‘色何所生?’色无所生,痛痒思想生死识者,亦无所生。所以者何?舍利弗?色痛痒思想生死识亦无所有,晓了行者则无有色亦无所生,痛痒思想生死识亦无所生,色痛痒思想生死识亦无所有。所以者何?晓了行者则为无有眼,眼无所有。所以者何?晓了行者悉无所有,六情亦然。
  “复次
  “舍利弗!一切诸法悉无所有。所以者何?晓了行者不造所有。是故,舍利弗!色痛痒思想生死识者,亦无所生。又,舍利弗!所问者色无所生则为非色,亦非痛痒思想生死识。何以故?色清净、空、无起灭,亦无所住、亦无别异。以痛痒思想生死识亦清净,空清净故,故曰清净,亦无起灭、亦无所住、不可分别,一切所有亦复清净,空清净故曰清净,亦无所起、亦无所灭、亦无所住、不可别知。是故,舍利弗!色痛痒思想生死识者,亦无所生。如舍利弗所问:‘何故说此悉无所生?当何从说般若波罗蜜?所以者何?般若波罗蜜亦无所生。设无所生,般若波罗蜜亦无所出,无有二法、亦无若干。’是故说此,而当从何所说般若波罗蜜?舍利弗问:‘亦不从异处出生菩萨而得道行。所以者何?菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者,不从异生亦复不见异。’般若波罗蜜亦复不别异处而悉等见,诸菩萨行亦无所生。又菩萨者,无有二法亦无若干,亦不见色痛痒思想行生死识有异处生。所以者何?用无生故,色无有二、亦无若干,亦不从异而有所生,亦不见色从异处生。所以者何?色无所生,识无有名,亦无若干。其十八种、三十七品、诸佛之法,及与七空、三乘之法,不见所生。所以者何?无所生故,无有二法、亦无若干。是故,舍利弗!不得菩萨有异处生而行道者。又,舍利弗!向者所问:‘假使菩萨摩诃萨闻是说者,无所恐、不畏亦无所惧,则为行般若波罗蜜。’所以者何?菩萨摩诃萨观一切诸法,皆悉如梦,如幻、野马、芭蕉、影、响。是故,舍利弗!菩萨摩诃萨闻是!不恐不怖亦不畏惧,是为行般若波罗蜜。”
  须菩提白佛言:“天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,观法如是,便不受色痛痒思想生死识,亦无所舍、亦无所住、亦无所著般若波罗蜜,则无有色痛痒思想生死识,亦不受、亦不舍、亦无住、亦无著无、所分别,亦不受眼耳鼻舌身意六情所依、不受吾我;亦不受檀波罗蜜,亦无所舍、亦无所住,亦无所著,不处吾我。尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,亦不受七空,亦无所舍、亦无所住、亦无所著,不处吾我。
  “复次,天中天!行般若波罗蜜者,于三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,亦复如是,亦无所受、亦无所舍、亦无所住、亦无所著,不处吾我。
  “复次,天中天!菩萨不受一切诸三昧门、陀罗尼门,亦无所受、亦无所舍、亦无所住、亦无所著、不处吾我。所以者何?菩萨行般若波罗蜜,不见色痛痒思想生死识,不见十八种、三十七品及与七空,声闻、辟支佛,上至佛及萨芸若亦无所见。所以者何?无色痛痒思想生死识,亦无所起亦无有识,六情无所起亦无有六情,六波罗蜜亦无所起亦无六波罗蜜,般若波罗蜜亦无所起,亦无有二亦无若干,内空、外空亦无所起,近空、远空、真空、所有空、无所有空亦复如是。所以者何?其七空者亦无所起,亦无有二亦无若干。是故,天中天!其七空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法亦无所起,亦无有二亦无若干。所以者何?天中天!是无所起,是故为无二无三,无有若干故,诸佛之法悉无所起,有所起者非为佛法。唯,天中天!其无本者亦不可思议,诸法境界亦无所起,其不可思议界,则无有二亦无若干。唯,天中天!须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨,上至萨芸若慧,悉无所起亦无所有,故萨芸若为无所起。所以者何?无有精进,是为无二无三亦无若干;色痛痒思想生死识者,则为灭尽亦无有色,是故识亦灭尽,则无有二亦无若干。所以者何?天中天!其精进者,无一无二无三亦无若干,其精进识亦无有识,是为檀波罗蜜,亦无所起、无所精进,无二无三亦无若干,尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜亦复如是,及诸七空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,亦复如是。其言,天中天!无所精进,于此行中无能计者,五阴、六衰、六波罗蜜、三乘之法,上至萨芸若慧,亦复如是。”

    摩诃般若波罗蜜观行品第二十四

  尔时须菩提谓舍利弗言:“云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而观诸法?何谓菩萨行道为一切人,而言菩萨而悉晓了一切道法,于一切法为无所著?晓了诸法,则为晓了色痛痒思想生死识,而于识事亦无所著。晓了三十七品、十力、无畏诸佛之法,亦无所著。何谓一切诸法事者?”
  须菩提谓舍利弗:“其观诸法形像瑞应,色声香味细滑之法,其内外法、有为无为,所有、无所有,形像瑞应了无因缘,是为观法。又,舍利弗!所问:‘何谓般若波罗蜜?’尽无所乐,是名为般若波罗蜜。何谓为尽而无所乐?舍利弗!不乐阴、种、诸入,不乐六波罗蜜:尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,不乐七空,不乐三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,是名曰尽无所乐,是为般若波罗蜜。于萨芸若亦无所乐,是为般若波罗蜜。是为名曰尽无所乐,是为般若波罗蜜。所问:‘何谓为观?’是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,不观色有常、无常,不观色苦、乐,不观色有我、无我,不观色有空无空、有相无相、有愿无愿,不观色寂与不寂,不观色恍忽不恍忽;痛痒思想生死识及与七空并三脱门,亦复如是。不观三十七品:意止、意断、神足、根、力、七觉、八道诸佛之法,苦乐善恶、有我无我、有常无常,诸三昧门、陀罗尼门、萨芸若慧,有常无常、苦乐善恶,有我无我、有空无空及三脱门。舍利弗!是为菩萨摩诃萨观行般若波罗蜜。”
  舍利弗问须菩提:“何谓色痛痒思想生死识亦无所起则无有识,根、力、觉意、三十七品、七空、四非常法、萨芸若慧悉无所起,萨芸若则无所有?”
  须菩提谓舍利弗:“谓色七空,其以空者则无有形,是故色为无所起,则无有色;痛痒思想生死识亦尔。六波罗蜜空,其已空者非般若波罗蜜,慧无所起。是故,舍利弗!般若波罗蜜则无所起,非般若波罗蜜,及与七空、三十七品、十力、无畏诸佛之法,诸三昧门、陀罗尼门、萨芸若慧,亦复如是。色无所起则为无色痛痒思想生死识,乃至萨芸若慧亦复如是,无所起者则为无慧。”
  舍利弗谓须菩提:“何谓色痛痒思想生死识,上至萨芸若慧,而无有二?”
  须菩提言:“如是,如是!其无二者,色则无二,痛痒思想生死识一切识法,无合无散、无色无见、无所取舍,如是相者则为无想;及其七空、三十七品、四非常法、萨芸若慧,亦复如是。五阴、六衰上至萨芸若,悉无有二。”
  舍利弗问须菩提:“何谓色无有二、清净无来,痛痒思想生死识,上至萨芸若慧?”
  须菩提谓舍利弗:“如是,如是!色不为异、无所起者,亦复无异色、无所起;痛痒思想生死识,上至萨芸若慧,亦复如是。如是,舍利弗!色无有二,五阴、六衰,上至萨芸若慧,亦无有二,一切清净、无所从来。”
  须菩提白佛言:“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜观诸法,见一切色亦无所起、本末清净,痛痒思想生死识亦复如是;吾我知见悉无所起,本末清净;檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜亦复如是,悉无所起、本末清净;及与七空、三十七品、根、力、觉意、十力、无畏诸佛之法,不见所起、本末清净;观诸三昧门、陀罗尼门、萨芸若慧,不见所起、本末清净;观凡夫法见凡夫法,悉无所起、本末清净;观须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,声闻、辟支佛及与菩萨,见此诸法悉无所起、本末清净,观一切佛法,见无所起、本末清净、不见所起。”
  舍利弗问须菩提:“今所说者,当云何解?五阴、六衰、三乘之法及萨芸若,悉无所起者,亦无五道、亦无菩萨摩诃萨、亦无得神通。设,须菩提!一切诸法悉无所起,何以故成须陀洹断于三结而修行道,斯陀含者亦断三结、淫怒痴薄而修行道,阿那含者捐弃重担、断除众结而修行道,阿罗汉者除断众结及五根、无有生死而修行道,辟支佛乘以因缘觉而修行道?何故菩萨勤苦行道,为无央数众生勤苦?何故逮成阿耨多罗三藐三菩而转法轮?”
  须菩提言:“我不欲令无所起法而有所得,亦不欲令无所起法至须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,亦复如是。我亦不使菩萨摩诃萨勤苦行,不令菩萨精勤苦行。所以者何?舍利弗!不以别相勤苦故,度不可计阿僧祇人。又,舍利弗!行菩萨道者,当度不可计阿僧祇人,念之如母、念之如父、念之如子、念之如身,所行亦无所起。菩萨当作是念:‘求于吾我皆无所有亦不可得,观内外法当作是了。’设起想者,不念勤苦亦不起想。所以者何?一切诸法悉无所起亦不可得。又,舍利弗!我亦不欲令怛萨阿竭而无所起,无阿耨多罗三耶三菩,亦不欲令转于法轮,亦不欲令得无所起法。”
  舍利弗问须菩提:“所说云何欲令有起而逮法乎?而云无起不逮诸法。”
  须菩提言:“不以无起而逮诸法,亦不以起而逮诸法。”
  又问须菩提:“云何无所起法亦不无起而逮诸法?”
  须菩提言:“我不欲令无所起生而逮诸法,亦不欲令无无所逮。”
  舍利弗言:“于须菩提意云何,无有逮得、无成道乎?”
  须菩提言:“有得、有道,实无有二。又,舍利弗!逮得成道方俗言耳,所言须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,皆因俗教而有此言。推其本末,无有逮得、无有成道、无有三乘。”
  舍利弗问须菩提:“所逮成道因方俗乎?如是五道方俗所言,所有悉坏不为真谛。”
  答曰:“如是所言,因于世俗,言有所得而逮成道,五道亦然。方俗尽坏,不为真谛。所以者何?欲成真谛,无有善恶、不起不灭,无诸尘劳亦无恚恨,乃为真谛。”
  舍利弗问须菩提:“其无生法,宁有起乎?若所生法而起生乎?”
  须菩提:“无所生法亦无所生,其所生法亦复不生。”
  舍利弗言:“云何欲令无所生法而有所生?”
  须菩提言:“色痛痒思想生死识亦无所生,自然为空,不欲令生;声闻、辟支佛,上至佛道,悉无所生,自然为空,不欲令生。”
  舍利弗言:“其所生者复有生乎?无所生者而起生耶?”
  须菩提言:“其所生者亦无所生,其无所生亦无所生。所以者何?舍利弗!所生、无所生,此二法者,无合无散、无色无见、无所受持,则为一相无所有相。是故,舍利弗!所生无所生,其无生者亦复不生。”
  舍利弗言:“谁能堪任无所生法?是,须菩提!无所生法其无所生,无所生法亦无所生。”
  须菩提言:“其无所生无所生法为无所生,堪任无生无所生法为无所生。所以者何?其无生法无所生者,及与辩才,悉无所生;此一切法,无合无散、无色无见、不可受持,则为一相无所有相。”
  舍利弗言:“无所生无所生辩,无所生法亦无所生,是故堪任?”
  须菩提言:“如是,如是!无所生故无所生辩,无所生法亦无所生,乃为堪任。所以者何?色痛痒思想生死识者亦无所生,六情、四大,是眼耳鼻舌身意亦无所生,地水火风空及诸识种亦无所生,身口意行亦无所生,声闻、辟支佛上至佛亦无所生。是故,舍利弗!无所生辩无无所生,无所生法故无所生,其行此者乃能堪任无所生法。”
  舍利弗谓须菩提:“贤者须菩提所说法为第一尊。所以者何?若有问者随所问说,于一切诸法亦无所著。”
  舍利弗言:“云何于一切法而无所著?”
  须菩提言:“色痛痒思想生死识,清净、空,亦无所著,亦无内外、亦无两间;六情所更十八诸种亦空、清净,不著内外、亦无两间;六波罗蜜及与七空,三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,亦清净、空,不著内外、亦无两间。是,舍利弗!于一切法而无所著,菩萨摩诃萨行六波罗蜜者,于色痛痒思想生死识清净,上至萨芸若皆清净。”
  舍利弗言:“何谓菩萨摩诃萨纯行六波罗蜜净菩萨道?”
  须菩提言:“其檀波罗蜜,有俗间施不为度世,尸波罗蜜、羼波罗蜜,惟逮、禅、般若波罗蜜,俗间之智亦度世智。”
  舍利弗问曰:“何谓世俗檀波罗蜜、度世檀波罗蜜?”
  须菩提言:“菩萨摩诃萨多所施与沙门、婆罗门、贫穷乞丐,饥者与食,渴者与浆,香华、伎乐、宅舍、七宝、生活之业、病瘦医药,各各随人之所思欲,男女、妻子、头目、肌体,人所贪者,而不爱惜恣意与之。悉呼:‘授之无有悭嫉,吾为施主一切放舍,从佛之教行檀波罗蜜。’如是施已有所望想,于诸众生志在颠倒以为坚要,持用劝助阿耨多罗三耶三菩,以此所施令诸群生现世安隐,至无余界而般泥洹。彼合三事而有所施。何谓为三?自想、吾我想、计他人有施报想,是为三。是为俗间檀波罗蜜,不为度世。何故名之世俗檀波罗蜜?不为度世,在俗不移,不得度脱至无挂碍,是名为世俗檀波罗蜜。能净三品。何谓为三?菩萨摩诃萨有所施与,不得吾我、不见受者、而有所取亦不想报,是为菩萨摩诃萨净于三品。
  “复次,舍利弗!菩萨摩诃萨施与众生,亦无有人,而以劝助阿耨多罗三耶三菩,无有众想、悉无所见,是为度世檀波罗蜜。所以名檀波罗蜜者,以度世故不著于世;尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,亦复如是,有所望想为俗间智,无所望想为度世智。舍利弗!是为菩萨摩诃萨纯行六波罗蜜成菩萨道。”
  舍利弗复问须菩提:“何谓菩萨摩诃萨成菩萨道?”
  须菩提言:“意止、意断、神足、根、力、七觉意、八道、十力、无畏、十八不共,空、无相、无愿三脱之门,及与七空,一切三昧、陀罗尼门,四分别辩、大慈大哀,是为菩萨摩诃萨道。”
  舍利弗言:“善哉,善哉!须菩提!何所波罗蜜能成勇猛,为第一上而得度乎?”
  须菩提言:“般若波罗蜜勇猛之恩而得度矣。所以者何?般若波罗蜜是一切诸法之母,护度声闻、辟支佛,令得成就菩萨,故曰般若波罗蜜。般若波罗蜜悉入三乘,过去当来今现在十方世界诸怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,皆因般若波罗蜜得阿耨多罗三耶三菩,逮成阿惟三佛。若有菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜,不以狐疑、不怀犹豫,当知是菩萨摩诃萨则为将从一切众生,为一切故无所爱惜,悉能施与、无有颠倒,是则不离菩萨摩诃萨行。如是念者则为思惟无极大哀。”
  舍利弗语尊者须菩提:“菩萨摩诃萨思惟乐于大哀大悲,是菩萨摩诃萨则为舍离一切众生。所以者何?一切众生不离念故。”
  须菩提言:“善哉,善哉!舍利弗!吾今赞叹贤者所说,为真为谛。人无所有,其所念者亦无所有;人无自然,其所念者亦无自然;人为空为,念亦空为;人恍忽,念亦恍忽;人身空无,念亦空无;人无所觉,念亦无觉;色痛痒思想生死识者亦无所有,所念亦无所有;七空亦无所有,无所有色空恍忽,色无所觉,念亦无所觉。十八诸种、地水火风识界,檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,三十七品、十力、无畏诸佛之法,一切三昧、陀罗尼门、萨芸若慧,晓了是者悉无所有,则为是道,所念无所有;人无所觉,所念亦无所觉,当晓了是乃成正觉。菩萨摩诃萨当作是行,菩萨摩诃萨不离是念乃成正觉。”
  尔时佛赞须菩提言:“善哉,善哉!菩萨摩诃萨当作是说般若波罗蜜。如汝所说,悉承怛萨阿竭威神,菩萨摩诃萨当作是行般若波罗蜜。”
  贤者须菩提说般若波罗蜜时,三千大千世界六反震动,东西南北上下皆动,于时佛笑。
  须菩提白佛言:“今,天中天!何以故笑?会当有意。”
  佛告须菩提:“如吾今日于此忍土说般若波罗蜜,十方现在诸怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,亦各说般若波罗蜜。”
  佛说是语时,十二那术诸天人民,皆得无所从生法忍,应时悉得见十方诸佛皆说般若波罗蜜。说是语时,无央数阿僧祇人皆发阿耨多罗三耶三菩心。

    光赞经卷第九



    光赞经卷第十

    西晋月氏国三藏竺法护译

    摩诃般若波罗蜜问品第二十五

  尔时三千大千世界诸释提桓因、诸四天王,诸焰天、诸兜术天、诸尼摩罗天、诸波罗尼蜜天,诸梵天、诸梵迦夷天、诸首陀卫天,各各无央数亿百千天人俱。诸天人宿命有德,光明巍巍,比怛萨阿竭光,百亿千亿万倍巨亿万倍,为尊为上、为无等伦、为无殊匹,靡不通达。尔时释提桓因白贤者须菩提:“今三千大千世界诸四天王、诸首陀卫、诸天人等皆来大会,欲听须菩提说般若波罗蜜法。云何菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中?当云何行?”
  须菩提谓释提桓因:“诸天子乐听,我当说。”
  须菩提承佛威神蒙佛恩助,说般若波罗蜜:“如诸菩萨所应立行,何所天子未发阿耨多罗三藐三菩提心者,今皆当发。其入正见者,不能得发大道意也。所以者何?以塞生死道故。正使是辈人行菩萨道,我代其喜,劝助令发阿耨多罗三藐三菩提心,我终不断功德。吾欲使取中正尊法,正欲使上佛无极之道。”
  须菩提谓释提桓因:“向者所问:‘云何菩萨住般若波罗蜜中?’菩萨摩诃萨发萨芸若心,不计色有常无常、若苦若乐、有我无我,不计疹病忧恼之患,有害无害、有缚无缚、有度无度,破坏恐惧习会达于空无之身,尽无所信、无所诤讼,亦无所念、无有颠倒;痛痒思想生死识亦复如是。眼耳鼻舌身意,地水火风空及诸识界,不见有常无常、有我无我、若苦若乐、疹病忧恼之患。诸所声色无所思念亦无颠倒,五阴、六衰及识诸种,寂然恍忽,诸所想念察于佛法,悉为颠倒也。
  “复次,拘翼!菩萨摩诃萨欲应萨芸若心,行檀波罗蜜而无所著,尸、羼、惟逮、禅悉无所著。
  “复次,拘翼!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,观察诸法了知诸法。了知诸法展转相成,因得具足展转相成。晓了诸法,无有吾我亦无有身。菩萨所用劝助道心,其道心者亦无所有。”
  须菩提谓拘翼:“所劝道心知无所有,则知道心而无所有便不可得。设使劝助道心不可得已,是为,拘翼!菩萨摩诃萨般若波罗蜜观一切法,不见诸法有可得者。”
  释提桓因问尊者须菩提:“云何劝助道心而无所有?云何劝助道心而不可得?云何劝助道心而无所有而不可得耶?”
  须菩提谓释提桓因:“拘翼!其劝助心及与心本、道心,如是无有异心。无有心,则以无心而劝助之;无有无念,以无念而劝助之。若以无心则以无心便无有念,以无有念则为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。”
  佛言:“善哉,善哉!须菩提!若能劝助菩萨摩诃萨说般若波罗蜜,乃如是乎。”
  须菩提白佛言:“我身,天中天!当报佛恩,行反复事。所以者何?过去怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,使诸弟子为诸菩萨说般若波罗蜜。过去佛时,为诸菩萨劝助讲说六波罗蜜,赞叙诱进而化建立于是道品。彼时世尊,本与诸菩萨兴六波罗蜜,得阿耨多罗三藐三菩,逮阿惟三佛。今我如是天中天,亦当劝助诸菩萨摩诃萨,发起信乐受六波罗蜜,开化建立于是佛道。我皆受已、皆劝乐已,殷勤劝立,当令菩萨摩诃萨疾成阿耨多罗阿惟三佛。”
  须菩提谓释提桓因:“且听,拘翼!如向者问:‘菩萨当云何于般若波罗蜜中住,而无所住?’拘翼!所言色者,色则为空;痛痒思想生死识亦复为空。所言菩萨,菩萨则空。以色空故菩萨空耳,悉无有二、亦无若干。痛痒思想生死识空故,菩萨为空,悉无有二、亦无若干。是为,拘翼!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜中住。
  “复次,拘翼!所言眼者,眼则为空;耳鼻舌身意亦复如是。所言菩萨,菩萨亦空。眼耳鼻舌身意空,故菩萨空,无有二、亦无若干。地水火风诸为空,以是故菩萨为空。身中六事悉无所有,本末悉空,亦无有二、亦无若干。如是者,拘翼!菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。
  “复次,拘翼!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者,解痴为空,色、六入、更乐痛、爱、受、有、生、老病死亦复为空,十二因缘灭尽之故,故言曰空。十二因缘空,故菩萨空。十二因缘空、菩萨空,悉无有二、亦无若干。如是,拘翼!菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。
  “复次,拘翼!檀波罗蜜空,故菩萨空;尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜空,亦复如是。六波罗蜜空,故菩萨空,是为菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。
  “复次,拘翼!内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空,故曰菩萨空。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八道行、十力、无畏、十八不共诸佛之法,一切三昧、陀罗尼门空,故菩萨空。六波罗蜜、三十七品空,七空空、诸佛法空,诸三昧空、陀罗尼空,悉无有二、亦无若干。是为,拘翼!菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。
  “复次,拘翼!须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三菩空,故菩萨空。其四空,声闻、辟支佛空,怛萨阿竭空及菩萨空,悉无有二、亦无若干。是为,拘翼,菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。
  “复次,拘翼!萨芸若空,用萨芸若空故菩萨空,其萨芸若空及菩萨空,悉无有二、亦无若干。是为,拘翼!菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。”
  尔时释提桓因问尊者须菩提:“云何菩萨摩诃萨于般若波罗蜜中住?”
  须菩提谓释提桓因:“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不当住色中,不当住痛痒思想生死识中;不当住眼所更习中,耳鼻舌身意亦复如是,无所更悉无所住;地水火风种亦无所习亦无所住;不当住意止、意断、根、力、觉意、八行;不当住萨芸若;不当住须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛及佛道;不当住色有常无常,不当住痛痒思想生死识有常无常;不当住色苦乐,不当住色净不净,不当住色我所非我所,不当住色空不空,不当住寂不寂,不当住恍忽不恍忽;不当住有须陀洹无须陀洹,不当住有斯陀含无斯陀含,不当住有阿那含无阿那含,不当住有阿罗汉无阿罗汉,不当住有辟支佛无辟支佛,不当住有佛无佛;不当住四道众祐,不当住辟支佛佛众祐。
  “复次,拘翼!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不当住第一、第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十菩萨。从初发意至阿惟越致,亦无所住。菩萨不当住具足檀波罗蜜,尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,亦复如是。不当住三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法。菩萨摩诃萨不当作是念言:‘我入菩萨法。’不当作是住:‘我入阿惟越致地。’菩萨摩诃萨不当住五旬,亦不当住菩萨五旬,以得五旬诸无央数阿僧祇诸佛国土,见诸佛天中天稽首作礼,听所说法,如所受法为众会说。菩萨摩诃萨不当作是住:‘如彼佛天中天所现国土,我当如是化世界。’菩萨摩诃萨不当作是住:‘我当开化一切众生。’不当念言:‘我当住诸无数阿僧祇世界,见诸怛萨阿竭,供养华香捣香杂香、缯盖幢幡。’不当念言:‘我当开化无央数阿僧祇人,令起阿耨多罗三耶三菩提心。’菩萨摩诃萨不当作是念言:‘我当成立具足五眼。’何谓为五?肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。不当念言:‘我当兴立一切平等,乃能成就诸三昧门以此自娱。’不当自念:‘得陀罗尼门,如来十力、四无所畏、四分别辩、四事不护、十八不共诸佛之法。’不当念言:‘我当具足大慈大悲。’不当住于三十二相、具足严身八十种好,不当住于八等笃信持法,不当住于须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛。不当住须陀洹七死七生而度;不当住缚只一种等首真人尽诸尘劳;不当住须陀洹中般泥洹;不当住斯陀含。何以故?往还于世,尽苦灭度;不当住阿那含果证。何以故?阿那含成已,便于天上般泥洹;不当住罗汉果证。何以故?阿罗汉道成已,便于是间无余泥洹界于中住,不当而般泥曰,是故不当住。辟支佛道,过声闻地、不能及佛道般泥洹,是故辟支佛道不当于中住。不当住道事,在于道慧而无所著。不当住于萨芸若慧,何以故?萨芸若慧了一切法成阿惟三佛,断诸挂碍尘劳之结,何以故?怛萨阿竭成阿惟三佛便转法轮,则作佛事,度不可计阿僧祇人令般泥洹,是故佛不当于中住。住四神足,以是色像三昧,三昧越而得存在恒沙劫。不当住无央数寿命,不当住三十二相。一一相百福功德而得成就,不当住恒沙诸佛世界,不当住东、西、南、北、四维、上下及一佛土,不当住十方佛界为一土,不当住坐佛树下,而出香时如是色像、令诸众生闻此香熏、不为淫怒痴所见缚,不发声闻、辟支佛意,悉志阿耨多罗三耶三菩提心。其有众生闻此香已,其身口心悉无有病,于彼佛土亦无所住,则无色声无痛痒思想生死识声。不当住檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜声;不当住四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八道行、十力、无畏、十八不共声;不当住须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛般泥洹声,怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三菩声,成阿惟三佛诸法声。如是,拘翼!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不当住此诸所著声。”
  尔时贤者舍利弗心自念言:“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜云何?”
  须菩提知舍利弗心所念,便谓舍利弗:“于意云何,怛萨阿竭在何所住?”
  舍利弗谓须菩提:“怛萨阿竭无所住亦不无住。佛无心无色,不住于色、不住痛痒思想生死识,不住有为界、不住无为界,不住诸空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,不住萨芸若慧。”
  须菩提谓舍利弗:“如是,如是!菩萨行般若波罗蜜当作是住。如怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛住亦不有住,菩萨摩诃萨学般若波罗蜜,当作是住无所住。”
  尔时会中诸天子等各心念言:“诸悦叉辈所语所念,悉可了知音声所奏书者;须菩提所语言辞,不可了知。”
  须菩提知诸天子心中所念,谓诸天子言:“不知乎?”
  诸天子答曰:“不知也。”
  时须菩提为诸天子分别说言:“无一文字而可说者,不可分别亦无闻者。所以者何?般若波罗蜜无文字说也,亦无听者。所以者何?怛萨阿竭无文字也。说喻如,天子!怛萨阿竭化作化人,有彼化人化四部众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷——为化四部而说法。于诸天子意趣云何,岂有说者、有解者乎?”
  答曰:“无也。”
  须菩提言:“如是,天子!一切诸法亦化,彼无说者亦无听者。譬如梦中闻佛说经,于意云何。宁有说者、听解者乎?”
  答曰:“不也。”
  须菩提言:“天子!一切诸法悉亦如梦,无说无闻、无有知者。譬如天子二人住地狱门叹佛法僧,二人之声俱而出现。于意云何,其二声报第二声?”
  答曰:“不也。”
  “譬如幻师于四衢路化作如来,为四部众而说法。于意云何,宁有说法、听解者乎?”
  诸天子心中复作是念:“须菩提所说般若波罗蜜,甚深甚深,遂至微妙。”
  须菩提知诸天子心中所念,谓天子言:“色不甚深、非微妙乎?痛痒思想生死识不甚深、非微妙乎?色不自然、深微妙乎?痛痒思想生死识不自然、深微妙乎?眼耳鼻舌身意亦复如是。檀、尸、羼、惟逮、般若波罗蜜慧,不自然、深妙乎?内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空,十力、无畏、十八不共诸佛之法,一切三昧、诸陀罗尼门、萨芸若慧,不为自然、微妙乎?”
  时诸天子心自念言:“其说法者,不决怒于色痛痒思想生死识乎?不决怒六波罗蜜、七空、三十七品、十力、无畏、诸佛之法乎?不决怒须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛乎?不决怒佛慧无尽慧乎?”
  须菩提知诸天子心中所念,谓诸天子言:“如是,诸天子!佛道无得,如来亦不说法,亦无听者、无有解者。其有欲得须陀洹果、证须陀洹果,斯陀含、阿那含、阿罗汉果证,不忍便出去;辟支佛道亦复如是;佛道亦复如是,不忍便出去。如是,诸天子!初发意菩萨摩诃萨住般若波罗蜜,无有言说则亦无闻。”

    摩诃般若波罗蜜法师如幻品第二十六

  尔时诸天子心中念言:“尊者须菩提说法乃尔,当以何听?”
  须菩提知诸天子心中所念,谓天子言:“法师如幻、听者如化,此等所闻亦不作证。”
  诸天子心中复作是念:“云何,须菩提!人如幻、法师如幻?人如化、听者如化?”
  须菩提言:“如是,如是!诸天子!人如幻、法师如幻;人如化、法师如化。吾我如梦,色亦如是;痛痒思想生死识亦复如梦。眼色如梦,耳鼻舌身意亦复如是;所习诸更亦复如梦。内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空,悉亦如梦。三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法,亦复如梦如幻如化。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果亦如幻梦,辟支佛上至三耶三佛亦复如幻梦。”
  诸天子谓须菩提:“乃至佛道亦复如幻梦乎?”
  须菩提言:“乃至泥洹亦复如幻梦。”
  诸天子问须菩提:“乃至泥洹,泥洹亦如梦?”
  须菩提言:“其泥洹本末法最为尊,而无所有。我亦谓之如幻如梦。所以者何?幻梦及泥洹,则无有二、亦无若干,空无所有。”
  于是贤者舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、摩诃迦旃延、邠耨文陀弗、摩诃迦叶,及无央数众千菩萨,问尊者须菩提:“是般若波罗蜜甚深,难晓难了、寂然微妙。何所深妙难及之人能受者乎?”
  须菩提谓诸弟子及诸菩萨:“阿惟越致菩萨摩诃萨,乃能受是深奥无念无思议行,出于玄远,难及难了、寂然巍巍,止于贤圣、知明识慧,乃能受此般若波罗蜜。见谛之人为阿罗汉,志愿具足,于过去佛已造之行,供养无数百千诸佛,殖众德本,为善知识所见将护善男子、善女人,乃能受是深般若波罗蜜,听受此教,解知色空不想,色空不想,痛痒思想生死识空不想,神识空不想,著色亦不想。若念于无色,不念著五阴无相,不念神识无相;不念识无愿,不念色无愿,痛痒思想生死识,亦复如是。不念五阴无想,不念五阴无无想。不念色无所生,不念色无所灭,不念寂然恍惚;痛痒思想生死识亦复如是。不念眼耳鼻舌身意无所生、无所灭、寂然恍惚,不念所更所习众缘,檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,不念所生亦无所灭、寂然恍惚,乃至七空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,一切三昧、陀罗尼门亦复如是,不念所生亦无所灭。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果及辟支佛、萨芸若慧,悉了知空,萨芸若慧不想念空,萨芸若慧亦无所愿,其无所愿亦不想念。萨芸若慧,其所有者不想于空,其空亦不想于有;无愿、无想亦复如是。其无为界不想于空,其空亦不想于无为界;无想、无愿亦复如是。无无所生亦无不灭,亦无寂然、无恍惚悉、无想念。”
  须菩提谓诸天子:“是般若波罗蜜甚深微妙,非贤圣明智所见受者。所以者何?法无所受、亦无所闻、亦无显说。设无所闻、无说法者,由是之故,则无有人而无所受。”
  舍利弗谓尊者须菩提:“此般若波罗蜜,不为广说罗汉、辟支佛、三耶三佛乘事乎?将护菩萨摩诃萨行,从新发意至到十住菩萨之道,六波罗蜜、三十七品、十力、无畏、诸佛之法。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,所生神通无所忘失,顺法如是,从一佛刹到一佛刹,德本所致,欲得供养诸佛世尊,如其所志悉而得之。供事已竟,则从诸佛听受经法,未曾忘失,自到逮成萨芸若慧。常三昧定、心未曾乱,未常思念、辩无挂碍,有所说道无能中断,辩才如应、义趣尊妙,越于一切世间之明。”
  舍利弗谓须菩提:“如是,如是!如仁所言,般若波罗蜜解说三乘,则为菩萨摩诃萨辩才之智过于世间,尊无能及、心无所著,自晓了身无有颠倒,亦不猗著所见,所见于色痛痒思想生死识,亦不猗著于六波罗蜜。不著七空、三十七品、十力、无畏、诸佛之法,亦不依猗萨芸若慧。”
  舍利弗谓须菩提:“般若波罗蜜以何等故广说三乘?则为菩萨摩诃萨获菩萨之辩,越一切世而无所著乎?”
  须菩提报舍利弗:“以内外空故,广说三乘。七空亦尔,悉无所有,故说三乘。菩萨摩诃萨悉了诸空,故讲说此护于行者,以是之故越一切世,辩才最尊而无所著。”

    摩诃般若波罗蜜雨法宝品第二十七

  尔时释提桓因心自念言:“尊者须菩提今所说者,为雨法宝三千大千世界、诸四天王上至阿迦腻吒天。今须菩提所说法为雨法宝,我宁可化作华雨佛、菩萨及诸圣众及须菩提上。”释提桓因及三千大千世界诸天之众,各化作华散于世尊、诸菩萨摩诃萨、比丘圣众、须菩提上供养,自归般若波罗蜜。适散此已,其华遍布二千佛土,在上虚空化为重阁,巍巍甚高,快不可言。
  尊者须菩提心自念言:“昔吾曾游遍诸天宫,初未睹见如此辈华。向所散华,此为化华,不从树生也。向诸天子所散华者,从心树生,不从树生。”
  释提桓因报须菩提:“此华无所从出生,不从心树出。”
  须菩提言:“如拘翼言,此华无所从出生,不从心树生。设使,拘翼!无所从生,则为非华。”
  释提桓因报须菩提:“华实为无所从出,为色无所从出,痛痒思想生死识无所从出。”
  须菩提言:“拘翼!此华不为无所从出。色无所生,无所生者则无有色;痛痒思想生死识无所从出,其无所生则无有识。眼无所生,其无所生则无有眼;耳鼻舌身意亦复如是。檀波罗蜜亦无所生,其无所生则为无檀;尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜亦无所生,其无所生则为无般若波罗蜜。及与七空、三十七品,拘翼!无所从生,其无所生则无七空、三十七品。十力、无畏、诸佛之法,无所从生,其无所生则无诸法。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛萨芸若慧,亦无所生,其无所生则无萨芸若。”
  释提桓因心自念言:“尊者须菩提所入慧甚深,所可说法悉无所争亦不错乱。”
  时佛告释提桓因:“如是,拘翼!须菩提所入慧甚深,所可入慧所说经法,悉无所争亦不错乱。”
  释提桓因白佛言:“尊者须菩提云何深入慧,所可入慧、所说经法,悉无所争亦不错乱?”
  佛告释提桓因:“所入于色,以入此法,所可说法,悉无所争亦不错乱;痛痒思想生死识亦复如是。所以者何?如法者,无和无争。须菩提所说,亦复如是,不同不乱。六波罗蜜亦复如是。及与七空、三十七品、十力、无畏、诸佛之法,不同不乱。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛萨芸若慧,亦复如是,不同不乱。所以者何?须菩提所说法不和不争,其无和争则无所争。如是,拘翼!须菩提所入慧,所说微妙,巍巍如此。”
  须菩提谓释提桓因:“如世尊言说一切法,菩萨摩诃萨晓了如是,解一切法。学般若波罗蜜亦当如是,菩萨摩诃萨学如是者,为不学色痛痒思想生死识。所以者何?不见色故,不见痛痒思想生死识有所学故。菩萨摩诃萨如是学者,不学檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜。所以者何?不见学般若波罗蜜故。不学七空、三十七品。所以者何?不见七空、三十七品故。不学十力、四无所畏、十八不共诸佛之法,不学须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛萨芸若慧。所以者何?不见学萨芸若慧故。”
  释提桓因谓尊者须菩提:“唯,须菩提!何以故不见色痛痒思想生死识,七空、三十七品、声闻、辟支佛、佛萨芸若慧?”
  须菩提言:“用色空故,痛痒思想生死识空故,上至萨芸若亦复空故。拘翼!以色空故不学空色,痛痒思想生死识空故,以识空故不学空识,上至萨芸若慧亦复空故不学空慧。拘翼!是为以空,其以空者不学于空故。设学空者,不为一法则为二法,若学色空则不为一,上至萨芸若慧,若学慧者则不为一。是故,拘翼!用色痛痒思想生死识空故,则无有二,上至萨芸若慧悉皆空故,无有二也。六波罗蜜亦复如是,悉无有二。七空、三十七品、十力、无畏、诸佛之法,声闻、辟支佛,上至三耶三佛,亦无有二,萨芸若慧亦无有二,其能学佛萨芸若慧,则为悉学不可计数阿僧祇法。其已能学不可称数阿僧祇佛法,则不学色有益有损;痛痒思想生死识亦复如是,上至萨芸若慧不增不减。学五阴不增不减已,则便能学萨芸若慧。已能学于萨芸若慧不增不减已,不学受色亦无所失;不学受痛痒思想生死识,亦无所失。不学受声闻、辟支佛,上至萨芸若慧亦无所失。”
  舍利弗谓须菩提:“菩萨摩诃萨学如是者,为不学受亦无所失。”
  须菩提言:“如是,舍利弗!菩萨摩诃萨如是学者,为不学受色痛痒思想生死识亦无所失,不学受萨芸若亦无所失。”
  舍利弗谓须菩提:“何故菩萨摩诃萨不受五阴亦无所失?不受学萨芸若亦无所失?”
  须菩提言:“色无所有,不可受持,无受色者;痛痒思想生死识、萨芸若慧,悉无所有,不可受持。无受萨芸若者,是为,舍利弗!菩萨摩诃萨于一切法悉无所受成萨芸若。”
  舍利弗谓须菩提:“菩萨摩诃萨作是学者,为学般若波罗蜜出生萨芸若乎?”
  须菩提言:“如是,舍利弗!菩萨摩诃萨学如是者,为学般若波罗蜜出生萨芸若,于一切法无所受故。”
  舍利弗谓须菩提:“菩萨摩诃萨学如是者,于一切法无所受学亦无所失。菩萨摩诃萨学如是,为出萨芸若。”
  须菩提言:“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不见色有所生亦无所灭,不受不舍、无持无争、不增不减。所以者何?舍利弗?色自然故则无有色,痛痒思想生死识,不见所生亦无所灭,不受不舍、无尘无恨、无放无不放、无增无减。所以者何?萨芸若慧则为自然,悉无所有。是故,舍利弗!菩萨摩诃萨于一切法而无所生亦无所灭,无受无舍、无尘无恨、无放无不放、无增无减,学般若波罗蜜已,出生萨芸若,则以无学、无所生故。”释提桓因谓舍利弗:“菩萨摩诃萨当于何所求般若波罗蜜?”
  舍利弗言:“拘翼!当从尊者须菩提求。”
  释提桓因问须菩提:“仁威神、仁所建立,使舍利弗作是说言:‘须菩提说般若波罗蜜,当从求之。’”
  须菩提谓释提桓因:“非我威神之所建立也。”
  又问:“谁威神恩之所建立?”
  答曰:“拘翼!怛萨阿竭威神之恩之所建立。”
  释提桓因谓须菩提:“一切诸法悉无所立,云何如是怛萨阿竭威神之所建立?亦无异处之所建立。计于诸法不得如来,亦无异处可得如来。”
  尊者须菩提谓释提桓因:“如是,拘翼!怛萨阿竭则无所住亦无异处,所当可住无异如来,当有所得亦不离住。怛萨阿竭亦无所住,于一切法不离所住。不以于色怛萨阿竭为如来也,不以无本为怛萨阿竭,不以色无本为怛萨阿竭,不以怛萨阿竭无本色,为无本色法为怛萨阿竭,不以怛萨阿竭为无本。法无本故,诸色无本;痛痒思想生死识无本故,怛萨阿竭无本。不用怛萨阿竭无本,痛痒思想生死识不以识无本。怛萨阿竭法也,不以怛萨阿竭法为识法也。声闻、辟支佛上至萨芸若,无本怛萨阿竭也,不以怛萨阿竭无本。萨芸若无本,不以萨芸若法为怛萨阿竭法也,不以怛萨阿竭法为萨芸若法。又,拘翼!怛萨阿竭于诸色法无合无散,于痛痒思想生死识法无合无散,不于异五阴有合有散,不于怛萨阿竭有合有散,不于萨芸若法有合有散。于萨芸若怛萨阿竭无合无散,不于萨芸若法有合有散,不于异萨芸若怛萨阿竭有合有散。又,拘翼!于此诸法不合不散,以此威神之所建立,而有所住。向者拘翼而复问言:‘菩萨摩诃萨当于何所求般若波罗蜜?’不求于色、不求异色,不求痛痒思想生死识、不求异识。般若波罗蜜于色痛痒思想生死识一切诸法,无合无散、无色无见、不可受持,则为一相无所有相。
  “复次,拘翼!菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜,上至萨芸若悉无所求,不于异处求萨芸若。所以者何?求般若波罗蜜萨芸若,于一切法无合无散、无色无见、不可受持,则为一相无所有相。所以者何?拘翼!般若波罗蜜则无有色亦无异色,无有痛痒思想生死识亦无异识,识不为异般若波罗蜜,亦无有异萨芸若。非般若波罗蜜无异萨芸若,般若波罗蜜、怛萨阿竭、般若波罗蜜,无色亦无异色,亦无异痛痒思想生死识;般若波罗蜜亦无异识,萨芸若非般若波罗蜜,般若波罗蜜无异萨芸若,怛萨阿竭般若波罗蜜无有色亦无异色。痛痒思想生死识亦复如是,为无异识亦无无本。般若波罗蜜无色法亦无异色法,痛痒思想生死识亦复如是。般若波罗蜜无色无本,亦无异色无本,般若波罗蜜无有色法,亦无异色法,痛痒思想生死识亦复如是。声闻、辟支佛上至萨芸若亦复如是,无萨芸若色法,亦无异萨芸若色法。般若波罗蜜无萨芸若无本,亦无异萨芸若无本。般若波罗蜜无萨芸若无本,亦无异萨芸若无本。”
  释提桓因谓须菩提:“是为诸菩萨摩诃萨摩诃般若波罗蜜无异,波罗蜜无限。菩萨摩诃萨所可学者,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,应是而学。菩萨摩诃萨学此法,以开化众生、严净佛土,得阿耨多罗三耶三菩提。”
  须菩提谓释提桓因:“如是,拘翼!是为诸菩萨摩诃萨摩诃般若波罗蜜,无异波罗蜜,无限波罗蜜,应如是学。以其三乘者皆由是生,菩萨摩诃萨自致阿耨多罗三耶三菩,成至阿惟三佛。色无有边,是为诸菩萨摩诃萨波罗蜜无有极。所以者何?不可得过去色,亦不可得中间色,亦不可得当来色;痛痒思想生死识亦复如是。识无有边,波罗蜜无有极。所以者何?不可得过去识,亦无中间识,亦无当来识。声闻、辟支佛上至佛无极无边,亦复如是。是故,拘翼!是诸菩萨摩诃萨无极波罗蜜。色无有量,般若波罗蜜亦无有量。所以者何?色不可得限故。譬如,拘翼!虚空不可得边限,色无有量亦复如是。虚空无限,故色无有限。色无有限,故般若波罗蜜无有限;上至萨芸若亦无有限。故般若波罗蜜无有限,是为诸菩萨摩诃萨行。所以者何?拘翼!萨芸若慧不可得边限故。譬如虚空不可得边,萨芸若慧亦复如是。虚空无限,故萨芸若亦无有限。萨芸若无限,故般若波罗蜜无限。是故,拘翼!般若波罗蜜无限,是为诸菩萨摩诃萨。虚空无边,色无有底,波罗蜜无有底。所以者何?拘翼!色无边际亦无中间,痛痒思想生死识亦无边际亦无有中间,是故诸菩萨摩诃萨波罗蜜,无有边际无有端底。所以者何?神识不可得底,无有中间,上至萨芸若亦无有底,波罗蜜亦无有底,是为诸菩萨摩诃萨行。所以者何?拘翼?萨芸若者,不可得边亦无中间。波罗蜜无底,是为菩萨摩诃萨。色无有底,故萨芸若亦无有底。复次,拘翼!事无端底,波罗蜜无底。能了是者,则为菩萨摩诃萨。”
  释提桓因问须菩提:“用何等故,事无端底,波罗蜜无底?”
  须菩提言:“拘翼!萨芸若事无端底故,诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。复次,拘翼!法无端底,是故诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。”
  释提桓因谓须菩提:“用何等故,法无端底,菩萨摩诃萨波罗蜜无底?”
  须菩提言:“法界无底故,诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。复次,拘翼,无本之事悉无端底,故菩萨摩诃萨波罗蜜无底。”
  释提桓因问须菩提:“用何等故,无本之事悉无端底,诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底?”
  “拘翼!无本无底,是故无底。事以无端,无本无底。无本无底,以事则无底。事无底,以故诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。复次,人无有底故,诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。”
  释提桓因问须菩提:“用何等故,人无有底,诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底?”
  须菩提言:“于拘翼意云何,何所法中作是教者,谓菩萨摩诃萨耶?”
  释提桓因报须菩提言:“此无法教亦无非法教。此名字者,从缘客来,悉无所有、无本形像,但似假名,所谓言人。人无因缘,横为立字。于拘翼意所见云何,是般若波罗蜜,宁为显扬说人处乎?”
  答曰:“不也。”
  须菩提言:“拘翼!设不说人,岂无底乎?云何,拘翼!怛萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛,寿如恒沙劫,口说人人,彼宁有人而有所生、有所灭乎?”
  答曰:“不也,须菩提!所以者何?人本清净。”
  “是故,拘翼!人无有底,般若波罗蜜无底。菩萨学当作是知,行般若波罗蜜法如是。”

    光赞经卷第十


 
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