大般若波罗蜜多经二
 


    大般若波罗蜜多经卷第一百一

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分摄受品第二十九之三

  时天帝释复白佛言。世尊。般若波罗蜜多甚为希有。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受四静虑四无量四无色定。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受八解脱八胜处九次第定十遍处。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受空解脱门无相解脱门无愿解脱门。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受五眼六神通。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受无忘失法恒住舍性。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受一切智道相智一切相智。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受一切陀罗尼门一切三摩地门。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受预流果一来果不还果阿罗汉果。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受独觉菩提。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受菩萨十地。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受无上正等菩提。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受世间出世间一切善法。
  尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。般若波罗蜜多甚为希有。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受四静虑四无量四无色定。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受八解脱八胜处九次第定十遍处。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受空解脱门无相解脱门无愿解脱门。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受五眼六神通。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受无忘失法恒住舍性。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受一切智道相智一切相智。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受一切陀罗尼门一切三摩地门。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受预流果一来果不还果阿罗汉果。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受独觉菩提。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受菩萨十地。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受无上正等菩提。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受世间出世间一切善法。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多受持读诵精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。现法后法功德胜利。汝应谛听极善作意。吾当为汝分别解说。天帝释言。唯然大圣。愿时为说。我等乐闻。佛言。憍尸迦。若有种种外道梵志。若诸恶魔及魔眷属。若余暴恶增上慢者。于此菩萨摩诃萨所。欲为仇隙凌辱违害。彼适兴心速遭殃祸。自当殄灭不果所愿。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。长夜修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以大悲愿而为上首。若诸有情为悭贪故长夜斗诤。是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住布施波罗蜜多。若诸有情长夜破戒。是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住净戒波罗蜜多。若诸有情长夜忿恚。是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住安忍波罗蜜多。若诸有情长夜懈怠。是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住精进波罗蜜多。若诸有情长夜心乱。是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住静虑波罗蜜多。若诸有情长夜愚痴。是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住般若波罗蜜多。若诸有情流转生死。长夜恒为贪嗔痴等随眠缠垢之所扰乱。是菩萨摩诃萨能以种种善巧方便。令彼断灭永离生死。或安立彼令住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。或安立彼令住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。或安立彼令住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。或安立彼令住四静虑四无量四无色定。或安立彼令住八解脱八胜处九次第定十遍处。或安立彼令住四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。或安立彼令住空解脱门无相解脱门无愿解脱门。或安立彼令住五眼六神通。或安立彼令住佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。或安立彼令住无忘失法恒住舍性。或安立彼令住一切智道相智一切相智。或安立彼令住一切陀罗尼门一切三摩地门。或安立彼令住预流果一来果不还果阿罗汉果。或安立彼令住独觉菩提。或安立彼令住菩萨十地。或安立彼令住无上正等菩提。或安立彼令住世间出世间一切善法。憍尸迦。如是名为受持读诵精勤修学如理思惟书写解说流布般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。所获现法功德胜利。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。由于般若波罗蜜多受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。于当来世速证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。随本所愿安立有情。令于三乘修学究竟。乃至证入无余涅槃。憍尸迦。如是名为受持读诵精勤修学如理思惟书写解说流布般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。所获后法功德胜利。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多受持读诵。精勤修学如理思惟书写解说广令流布。其地方所若有恶魔及魔眷属。或有种种外道梵志及余暴恶增上慢者。憎嫉般若波罗蜜多欲为障碍。诘责违拒令速隐没终不能成。彼因暂闻般若声故。众恶渐灭功德渐生。后依三乘得尽苦际。憍尸迦。如有妙药名曰莫耆。是药威势能销众毒。有大毒蛇饥行求食。遇见生类欲螫啖之。其生怖死走投妙药。蛇闻药气寻便退走。何以故。憍尸迦。由此莫耆具大威力。能伏众毒益身命故。当知般若波罗蜜多具大势力亦复如是。若善男子善女人辈受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事。由此般若波罗蜜多威神力故。令彼恶事于其方所自当殄灭。何以故。憍尸迦。由此般若具大威力。能摧恶法增众善故。憍尸迦。云何般若波罗蜜多。能灭恶法增长众善。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭贪欲嗔恚愚痴。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼纯大苦蕴。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭一切障盖随眠缠垢结缚。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭我见。有情见。命者见。生者见。养育者见。士夫见。补特伽罗见。意生见。儒童见。作者见。受者见。知者见。见者见。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭一切常见断见有见无见乃至种种诸恶见趣。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭所有悭贪破戒忿恚懈怠散乱愚痴。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭所有常想乐想我想净想。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭一切贪行嗔行痴行慢行疑见行等。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭色取。增彼对治。能灭受想行识取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭眼处取。增彼对治。能灭耳鼻舌身意处取。增彼对治。能灭色处取。增彼对治。能灭声香味触法处取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭眼界取。增彼对治。能灭色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受取。增彼对治。能灭耳界取。增彼对治。能灭声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受取。增彼对治。能灭鼻界取。增彼对治。能灭香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受取。增彼对治。能灭舌界取。增彼对治。能灭味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受取。增彼对治。能灭身界取。增彼对治。能灭触界身识界及身触身触为缘所生诸受取。增彼对治。能灭意界取。增彼对治。能灭法界意识界及意触意触为缘所生诸受取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭地界取。增彼对治。能灭水火风空识界取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭苦圣谛取。增彼对治。能灭集灭道圣谛取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭无明取。增彼对治。能灭行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭内空取。增彼对治。能灭外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭真如取。增彼对治。能灭法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭布施波罗蜜多取。增彼对治。能灭净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭四静虑取。增彼对治。能灭四无量四无色定取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭八解脱取。增彼对治。能灭八胜处九次第定十遍处取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭四念住取。增彼对治。能灭四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭空解脱门取。增彼对治。能灭无相无愿解脱门取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭五眼取。增彼对治。能灭六神通取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭佛十力取。增彼对治。能灭四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭无忘失法取。增彼对治。能灭恒住舍性取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭一切智取。增彼对治。能灭道相智一切相智取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭一切陀罗尼门取。增彼对治。能灭一切三摩地门取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭预流取。增彼对治。能灭一来不还阿罗汉取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭预流向预流果取。增彼对治。能灭一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭独觉取。增彼对治。能灭独觉向独觉果取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭菩萨摩诃萨取。增彼对治。能灭三藐三佛陀取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭菩萨摩诃萨法取。增彼对治。能灭无上正等菩提取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭声闻乘取。增彼对治。能灭独觉乘无上乘取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。乃至能灭般涅槃取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭一切魔所住法。及能生长一切善事。是故般若波罗蜜多。有无数量大威神力。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是菩萨摩诃萨。常为三千大千世界四大天王。及天帝释。堪忍界主大梵天王。极光净天。遍净天。广果天。净居天等。并诸善神。皆同拥护。不令一切灾横侵恼。如法所求无不满足。十方世界现在诸佛亦常护念如是菩萨。令恶法灭善法增长。所谓增长布施波罗蜜多令无损减。增长净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长内空令无损减。增长外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长真如令无损减。增长法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长苦圣谛令无损减。增长集灭道圣谛令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长四静虑令无损减。增长四无量四无色定令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长八解脱令无损减。增长八胜处九次第定十遍处令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长四念住令无损减。增长四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长空解脱门令无损减。增长无相无愿解脱门令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长五眼令无损减。增长六神通令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长佛十力令无损减。增长四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长无忘失法令无损减。增长恒住舍性令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长一切智令无损减。增长道相智一切相智令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长一切陀罗尼门令无损减。增长一切三摩地门令无损减。何以故。以无所得为方便故憍尸迦。是菩萨摩诃萨。发言威肃闻皆敬受。称量谈说词无错乱。深知恩义坚事善友。不为悭嫉忿恨覆恼谄诳矫等之所隐蔽。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。自离断生命。教他离断生命。赞说离断生命法。欢喜赞叹离断生命者。自离不与取。教他离不与取。赞说离不与取法。欢喜赞叹离不与取者。自离欲邪行。教他离欲邪行。赞说离欲邪行法。欢喜赞叹离欲邪行者。自离虚诳语。教他离虚诳语。赞说离虚诳语法。欢喜赞叹离虚诳语者。自离离间语。教他离离间语。赞说离离间语法。欢喜赞叹离离间语者。自离粗恶语。教他离粗恶语。赞说离粗恶语法。欢喜赞叹离粗恶语者。自离杂秽语。教他离杂秽语。赞说离杂秽语法。欢喜赞叹离杂秽语者。自离贪欲。教他离贪欲。赞说离贪欲法。欢喜赞叹离贪欲者。自离嗔恚。教他离嗔恚。赞说离嗔恚法。欢喜赞叹离嗔恚者。自离邪见。教他离邪见。赞说离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。
  憍尸迦。是菩萨摩诃萨。自行布施波罗蜜多。教他行布施波罗蜜多。赞说布施波罗蜜多法。欢喜赞叹行布施波罗蜜多者。自行净戒波罗蜜多。教他行净戒波罗蜜多。赞说净戒波罗蜜多法。欢喜赞叹行净戒波罗蜜多者。自行安忍波罗蜜多。教他行安忍波罗蜜多。赞说安忍波罗蜜多法。欢喜赞叹行安忍波罗蜜多者。自行精进波罗蜜多。教他行精进波罗蜜多。赞说精进波罗蜜多法。欢喜赞叹行精进波罗蜜多者。自行静虑波罗蜜多。教他行静虑波罗蜜多。赞说静虑波罗蜜多法。欢喜赞叹行静虑波罗蜜多者。自行般若波罗蜜多。教他行般若波罗蜜多。赞说般若波罗蜜多法。欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自住内空。教他住内空。赞说内空法。欢喜赞叹住内空者。自住外空。教他住外空。赞说外空法。欢喜赞叹住外空者。自住内外空。教他住内外空。赞说内外空法。欢喜赞叹住内外空者。自住空空。教他住空空。赞说空空法。欢喜赞叹住空空者。自住大空。教他住大空。赞说大空法。欢喜赞叹住大空者。自住胜义空。教他住胜义空。赞说胜义空法。欢喜赞叹住胜义空者。自住有为空。教他住有为空。赞说有为空法。欢喜赞叹住有为空者。自住无为空。教他住无为空。赞说无为空法。欢喜赞叹住无为空者。自住毕竟空。教他住毕竟空。赞说毕竟空法。欢喜赞叹住毕竟空者。自住无际空。教他住无际空。赞说无际空法。欢喜赞叹住无际空者。自住散空。教他住散空。赞说散空法。欢喜赞叹住散空者。自住无变异空。教他住无变异空。赞说无变异空法。欢喜赞叹住无变异空者。自住本性空。教他住本性空。赞说本性空法。欢喜赞叹住本性空者。自住自相空。教他住自相空。赞说自相空法。欢喜赞叹住自相空者。自住共相空。教他住共相空。赞说共相空法。欢喜赞叹住共相空者。自住一切法空。教他住一切法空。赞说一切法空法。欢喜赞叹住一切法空者。自住不可得空。教他住不可得空。赞说不可得空法。欢喜赞叹住不可得空者。自住无性空。教他住无性空。赞说无性空法。欢喜赞叹住无性空者。自住自性空。教他住自性空。赞说自性空法。欢喜赞叹住自性空者。自住无性自性空。教他住无性自性空。赞说无性自性空法。欢喜赞叹住无性自性空者。
  憍尸迦。是菩萨摩诃萨自住真如。教他住真如。赞说真如法。欢喜赞叹住真如者。自住法界。教他住法界。赞说法界法。欢喜赞叹住法界者。自住法性。教他住法性。赞说法性法。欢喜赞叹住法性者。自住不虚妄性。教他住不虚妄性。赞说不虚妄性法。欢喜赞叹住不虚妄性者。自住不变异性。教他住不变异性。赞说不变异性法。欢喜赞叹住不变异性者。自住平等性。教他住平等性。赞说平等性法。欢喜赞叹住平等性者。自住离生性。教他住离生性。赞说离生性法。欢喜赞叹住离生性者。自住法定。教他住法定。赞说法定法。欢喜赞叹住法定者。自住法住。教他住法住。赞说法住法。欢喜赞叹住法住者。自住实际。教他住实际。赞说实际法。欢喜赞叹住实际者。自住虚空界。教他住虚空界。赞说虚空界法。欢喜赞叹住虚空界者。自住不思议界。教他住不思议界。赞说不思议界法。欢喜赞叹住不思议界者。
  憍尸迦。是菩萨摩诃萨。自住苦圣谛。教他住苦圣谛。赞说苦圣谛法。欢喜赞叹住苦圣谛者。自住集圣谛。教他住集圣谛。赞说集圣谛法。欢喜赞叹住集圣谛者。自住灭圣谛。教他住灭圣谛。赞说灭圣谛法。欢喜赞叹住灭圣谛者。自住道圣谛。教他住道圣谛。赞说道圣谛法。欢喜赞叹住道圣谛者。
  憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修初静虑。教他修初静虑。赞说初静虑法。欢喜赞叹修初静虑者。自修第二静虑。教他修第二静虑。赞说第二静虑法。欢喜赞叹修第二静虑者。自修第三静虑。教他修第三静虑。赞说第三静虑法。欢喜赞叹修第三静虑者。自修第四静虑。教他修第四静虑。赞说第四静虑法。欢喜赞叹修第四静虑者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修慈无量。教他修慈无量。赞说慈无量法。欢喜赞叹修慈无量者。自修悲无量。教他修悲无量。赞说悲无量法。欢喜赞叹修悲无量者。自修喜无量。教他修喜无量。赞说喜无量法。欢喜赞叹修喜无量者。自修舍无量。教他修舍无量。赞说舍无量法。欢喜赞叹修舍无量者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修空无边处定。教他修空无边处定。赞说空无边处定法。欢喜赞叹修空无边处定者。自修识无边处定。教他修识无边处定。赞说识无边处定法。欢喜赞叹修识无边处定者。自修无所有处定。教他修无所有处定。赞说无所有处定法。欢喜赞叹修无所有处定者。自修非想非非想处定。教他修非想非非想处定。赞说非想非非想处定法。欢喜赞叹修非想非非想处定者。
  憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修八解脱。教他修八解脱。赞说八解脱法。欢喜赞叹修八解脱者。自修八胜处。教他修八胜处。赞说八胜处法。欢喜赞叹修八胜处者。自修九次第定。教他修九次第定。赞说九次第定法。欢喜赞叹修九次第定者。自修十遍处。教他修十遍处。赞说十遍处法。欢喜赞叹修十遍处者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修四念住。教他修四念住。赞说四念住法。欢喜赞叹修四念住者。自修四正断。教他修四正断。赞说四正断法。欢喜赞叹修四正断者。自修四神足。教他修四神足。赞说四神足法。欢喜赞叹修四神足者。自修五根。教他修五根。赞说五根法。欢喜赞叹修五根者。自修五力。教他修五力。赞说五力法。欢喜赞叹修五力者。自修七等觉支。教他修七等觉支。赞说七等觉支法。欢喜赞叹修七等觉支者。自修八圣道支。教他修八圣道支。赞说八圣道支法。欢喜赞叹修八圣道支者。
  憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修空解脱门。教他修空解脱门。赞说空解脱门法。欢喜赞叹修空解脱门者。自修无相解脱门。教他修无相解脱门。赞说无相解脱门法。欢喜赞叹修无相解脱门者。自修无愿解脱门。教他修无愿解脱门。赞说无愿解脱门法。欢喜赞叹修无愿解脱门者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修五眼。教他修五眼。赞说五眼法。欢喜赞叹修五眼者。自修六神通。教他修六神通。赞说六神通法。欢喜赞叹修六神通者。
  憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修佛十力。教他修佛十力。赞说佛十力法。欢喜赞叹修佛十力者。自修四无所畏。教他修四无所畏。赞说四无所畏法。欢喜赞叹修四无所畏者。自修四无碍解。教他修四无碍解。赞说四无碍解法。欢喜赞叹修四无碍解者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修大慈。教他修大慈。赞说大慈法。欢喜赞叹修大慈者。自修大悲。教他修大悲。赞说大悲法。欢喜赞叹修大悲者。自修大喜。教他修大喜。赞说大喜法。欢喜赞叹修大喜者。自修大舍。教他修大舍。赞说大舍法。欢喜赞叹修大舍者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修十八佛不共法。教他修十八佛不共法。赞说十八佛不共法法。欢喜赞叹修十八佛不共法者。

    大般若波罗蜜多经卷第一百一



    大般若波罗蜜多经卷第一百二

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分摄受品第二十九之四

  憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修无忘失法。教他修无忘失法。赞说无忘失法法。欢喜赞叹修无忘失法者。自修恒住舍性。教他修恒住舍性。赞说恒住舍性法。欢喜赞叹修恒住舍性者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修一切陀罗尼门。教他修一切陀罗尼门。赞说一切陀罗尼门法。欢喜赞叹修一切陀罗尼门者。自修一切三摩地门。教他修一切三摩地门。赞说一切三摩地门法。欢喜赞叹修一切三摩地门者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修一切智。教他修一切智。赞说一切智法。欢喜赞叹修一切智者。自修道相智。教他修道相智。赞说道相智法。欢喜赞叹修道相智者。自修一切相智。教他修一切相智。赞说一切相智法。欢喜赞叹修一切相智者。
  憍尸迦。是菩萨摩诃萨行六波罗蜜多时。所行布施波罗蜜多。以无所得为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。所护净戒波罗蜜多。以无所得为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。所修安忍波罗蜜多。以无所得为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。所起精进波罗蜜多。以无所得为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。所入静虑波罗蜜多。以无所得为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。所学般若波罗蜜多。以无所得为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。
  憍尸迦。是菩萨摩诃萨行六波罗蜜多时。常作是念。我若不行布施波罗蜜多。当生贫贱家尚无势力。何由成熟有情严净佛土。况当能得一切智智。我若不护净戒波罗蜜多。当生诸恶趣尚不能得下贱人身。何由成熟有情严净佛土。况当能得一切智智。我若不修安忍波罗蜜多。当诸根残缺容貌丑陋。不具菩萨圆满色身。若得菩萨圆满色身。行菩萨行有情见者必获无上正等菩提。若不得此圆满色身。则不能成熟一切有情严净佛土。况当能得一切智智。我若懈怠不起精进波罗蜜多。尚不能获菩萨胜道。何由成熟一切有情严净佛土。况当能得一切智智。我若心乱不入静虑波罗蜜多。尚不能起菩萨胜定。何由成熟有情严净佛土。况当能得一切智智。我若无智不学般若波罗蜜多。尚不能得诸巧便慧超二乘地。何由成熟有情严净佛土。况当能得一切智智。
  憍尸迦。是菩萨摩诃萨学六波罗蜜。多常作是念。我不应随悭贪势力。若随彼力则我布施波罗蜜多不得圆满。若我布施波罗蜜多不圆满者。终不能成一切智智。我不应随破戒势力。若随彼力则我净戒波罗蜜多不得圆满。若我净戒波罗蜜多不圆满者。终不能成一切智智。我不应随忿恚势力。若随彼力则我安忍波罗蜜多不得圆满。若我安忍波罗蜜多不圆满者。终不能成一切智智。我不应随懈怠势力。若随彼力则我精进波罗蜜多不得圆满。若我精进波罗蜜多不圆满者。终不能成一切智智。我不应随心乱势力。若随彼力则我静虑波罗蜜多不得圆满。若我静虑波罗蜜多不圆满者。终不能成一切智智。我不应随无智势力。若随彼力则我般若波罗蜜多不得圆满。若我般若波罗蜜多不圆满者。终不能成一切智智。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。获得如是现法后法功德胜利。
  尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多甚为希有。调伏菩萨令不高心。而能回向一切智智。佛言。憍尸迦。云何般若波罗蜜多调伏菩萨令不高心。而能回向一切智智。天帝释言。世尊。菩萨摩诃萨行世间布施波罗蜜多时。若于佛所而行布施。便作是念。我能施佛。若于菩萨独觉声闻孤穷老病道行乞者而行布施。便作是念。我能施菩萨独觉声闻孤穷老病道行乞者。是菩萨摩诃萨无方便善巧行布施故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间净戒波罗蜜多时。便作是念。我能行净戒波罗蜜多。我能满净戒波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧行净戒故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间安忍波罗蜜多时。便作是念。我能行安忍波罗蜜多。我能满安忍波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧行安忍故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间精进波罗蜜多时。便作是念。我能行精进波罗蜜多。我能满精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧行精进故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间静虑波罗蜜多时。便作是念。我能行静虑波罗蜜多。我能满静虑波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧行静虑故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间般若波罗蜜多时。便作是念。我能行般若波罗蜜多。我能满般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧行般若故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨住内空时。若作是念。我能住内空。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱住内空故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时。若作是念。我能住外空乃至无性自性空。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱住外空乃至无性自性空故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨住真如时。若作是念。我能住真如。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱住真如故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界时。若作是念。我能住法界乃至不思议界。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱住法界乃至不思议界故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨住苦圣谛时。若作是念。我能住苦圣谛。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱住苦圣谛故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住集灭道圣谛时。若作是念。我能住集灭道圣谛。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱住集灭道圣谛故。遂起高心不能回向一切智智。
  世尊。菩萨摩诃萨修四静虑时。若作是念。我能修四静虑。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修四静虑故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四无量四无色定时。若作是念。我能修四无量四无色定。是菩萨摩诃萨。我我所执之所扰乱修四无量四无色定故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨修八解脱时。若作是念。我能修八解脱。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修八解脱故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨。修八胜处九次第定十遍处时。若作是念。我能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨摩诃萨。我我所执之所扰乱修八胜处九次第定十遍处故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨修四念住时。若作是念。我能修四念住。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修四念住故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。若作是念。我能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨修空解脱门时。若作是念。我能修空解脱门。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修空解脱门故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修无相无愿解脱门时。若作是念。我能修无相无愿解脱门。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修无相无愿解脱门故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨修五眼时。若作是念。我能修五眼。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修五眼故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修六神通时。若作是念。我能修六神通。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修六神通故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨修佛十力时。若作是念。我能修佛十力。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修佛十力故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法时。若作是念。我能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨修无忘失法时。若作是念我能修无忘失法。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修无忘失法故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修恒住舍性时。若作是念。我能修恒住舍性。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修恒住舍性故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨修一切陀罗尼门时。若作是念。我能修一切陀罗尼门。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修一切陀罗尼门故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修一切三摩地门时。若作是念。我能修一切三摩地门。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修一切三摩地门故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨修一切智时。若作是念。我能修一切智。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修一切智故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修道相智一切相智时。若作是念。我能修道相智一切相智。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修道相智一切相智故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨成熟有情时。若作是念。我能成熟有情。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱成熟有情故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨严净佛土时。若作是念。我能严净佛土。是菩萨摩诃萨。我我所执之所扰乱严净佛土故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。如是菩萨摩诃萨依世间心修诸善法。无方便善巧行布施等故。我我所执扰乱心故。虽修般若波罗蜜多。而未得故。不能如实调伏高心。亦不能如实回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨行出世间布施波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得施者。不得受者。不得布施。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行布施波罗蜜多故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间净戒波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得净戒。不得具净戒者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行净戒波罗蜜多故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间安忍波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得安忍。不得具安忍者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行安忍波罗蜜多故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间精进波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得精进。不得具精进者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行精进波罗蜜多故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间静虑波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得静虑。不得具静虑者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行静虑波罗蜜多故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间般若波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得般若。不得具般若者。亦不得一切法。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行般若波罗蜜多故。能调伏高心。亦能回向一切智智。
  世尊。若菩萨摩诃萨住内空时。善修般若波罗蜜多故不得内空。不得住内空者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住内空故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时。善修般若波罗蜜多故。不得外空乃至无性自性空。不得住外空乃至无性自性空者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住外空乃至无性自性空故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨住真如时。善修般若波罗蜜多故。不得真如。不得住真如者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住真如故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界时。善修般若波罗蜜多故。不得法界乃至不思议界。不得住法界乃至不思议界者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住法界乃至不思议界故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨住苦圣谛时。善修般若波罗蜜多故。不得苦圣谛。不得住苦圣谛者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住苦圣谛故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住集灭道圣谛时。善修般若波罗蜜多故。不得集灭道圣谛。不得住集灭道圣谛者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住集灭道圣谛故。能调伏高心。亦能回向一切智智。
  世尊。若菩萨摩诃萨修四静虑时。善修般若波罗蜜多故。不得四静虑。不得修四静虑者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四静虑故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四无量四无色定时。善修般若波罗蜜多故。不得四无量四无色定。不得修四无量四无色定者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四无量四无色定故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨修八解脱时。善修般若波罗蜜多故。不得八解脱。不得修八解脱者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修八解脱故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修八胜处九次第定十遍处时。善修般若波罗蜜多故。不得八胜处九次第定十遍处。不得修八胜处九次第定十遍处者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修八胜处九次第定十遍处故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨修四念住时。善修般若波罗蜜多故。不得四念住。不得修四念住者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四念住故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。善修般若波罗蜜多故。不得四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不得修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。能调伏高心。亦能回向一切智智世尊。若菩萨摩诃萨修空解脱门时。善修般若波罗蜜多故。不得空解脱门。不得修空解脱门者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修空解脱门故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修无相无愿解脱门时。善修般若波罗蜜多故。不得无相无愿解脱门。不得修无相无愿解脱门者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修无相无愿解脱门故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨修五眼时。善修般若波罗蜜多故。不得五眼。不得修五眼者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修五眼故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修六神通时。善修般若波罗蜜多故。不得六神通。不得修六神通者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修六神通故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨修佛十力时。善修般若波罗蜜多故。不得佛十力。不得修佛十力者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修佛十力故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法时。善修般若波罗蜜多故。不得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不得修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨修无忘失法时。善修般若波罗蜜多故。不得无忘失法。不得修无忘失法者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修无忘失法故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修恒住舍性时。善修般若波罗蜜多故。不得恒住舍性。不得修恒住舍性者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修恒住舍性故。能调伏高心。亦能回向一切智智。
  世尊。若菩萨摩诃萨修一切陀罗尼门时。善修般若波罗蜜多故。不得一切陀罗尼门。不得修一切陀罗尼门者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切陀罗尼门故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修一切三摩地门时。善修般若波罗蜜多故。不得一切三摩地门。不得修一切三摩地门者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切三摩地门故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨修一切智时。善修般若波罗蜜多故。不得一切智。不得修一切智者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切智故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修道相智一切相智时。善修般若波罗蜜多故。不得道相智一切相智。不得修道相智一切相智者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修道相智一切相智故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨成熟有情时。善修般若波罗蜜多故。不得成熟有情。不得成熟有情者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多成熟有情故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨严净佛土时。善修般若波罗蜜多故。不得严净佛土。不得严净佛土者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多严净佛土故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。如是菩萨摩诃萨依出世间般若波罗蜜多修善法故。能如实调伏高心。亦能如实回向一切智智。是故我说如是般若波罗蜜多甚为希有。调伏菩萨令不高心。而能回向一切智智。
  尔时佛告天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等身常安隐心恒喜乐。不为一切灾横侵恼。复次憍尸迦。若善男子善女人等于此般若波罗蜜多受持读诵。亲近供养如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等若随军旅交阵战时。至心念诵如是般若波罗蜜多。不为刀杖之所伤杀。所对怨敌皆起慈心。设欲中伤自然退败。丧命军旅终无是处。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等不离一切智智心。以无所得为方便。长夜修习六波罗蜜多。自除贪欲刀杖。亦能除他贪欲刀杖。自除嗔恚刀杖。亦能除他嗔恚刀杖。自除愚痴刀杖。亦能除他愚痴刀杖。自除恶见刀杖。亦能除他恶见刀杖。自除缠垢刀杖。亦能除他缠垢刀杖。自除随眠刀杖。亦能除他随眠刀杖。自除恶业刀杖。亦能除他恶业刀杖。憍尸迦。由此缘故。是善男子善女人等设入军阵不为刀杖之所伤杀。所对怨敌皆起慈心。设欲中伤自然退败。丧命军旅终无是处。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等不离一切智智心。以无所得为方便。常于如是甚深般若波罗蜜多。至心听闻恭敬供养。尊重赞叹受持读诵。如理思惟精勤修学。书写解说广令流布。是善男子善女人等一切毒药蛊道鬼魅。厌祷咒术皆不能害。水不能溺火不能烧。刀杖恶兽怨贼恶神众邪魍魉不能伤害。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多是大神咒。如是般若波罗蜜多是大明咒。如是般若波罗蜜多是无上咒。如是般若波罗蜜多是无等等咒。如是般若波罗蜜多是一切咒王。最上最妙无能及者。具大威力能伏一切。不为一切之所降伏。是善男子善女人等精勤修学如是咒王。不为自害不为害他不为俱害。所以者何。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多。了自他俱皆不可得。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得我。不得有情。不得命者。不得生者。不得养者。不得士夫。不得补特伽罗。不得意生。不得儒童。不得作者。不得受者。不得知者。不得见者。由于我等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。
  憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得色。不得受想行识。于色蕴等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得眼处。不得耳鼻舌身意处。于眼处等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得色处。不得声香味触法处。于色处等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得眼界。不得色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。于眼界等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得耳界。不得声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。于耳界等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得鼻界。不得香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。于鼻界等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得舌界。不得味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。于舌界等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得身界。不得触界身识界及身触身触为缘所生诸受。于身界等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得意界。不得法界意识界及意触意触为缘所生诸受。于意界等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得地界。不得水火风空识界。于地界等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得苦圣谛。不得集灭道圣谛。于苦圣谛等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得无明。不得行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。于无明等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得内空。不得外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。于内空等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得真如。不得法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。于真如等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。

    大般若波罗蜜多经卷第一百二



    大般若波罗蜜多经卷第一百三

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分摄受品第二十九之五

  憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得布施波罗蜜多。不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得四静虑。不得四无量四无色定。于四静虑等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得八解脱。不得八胜处九次第定十遍处。于八解脱等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得四念住。不得四正断四神足五根五力七等觉支。八圣道支。于四念住等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得空解脱门。不得无相无愿解脱门。于空解脱门等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得五眼。不得六神通。于五眼等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得佛十力。不得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。于佛十力等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得无忘失法。不得恒住舍性。于无忘失法等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得一切智不得道相智一切相智。于一切智等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得一切陀罗尼门。不得一切三摩地门。于一切陀罗尼门等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得预流。不得一来不还阿罗汉。于预流等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得预流向预流果。不得一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。于预流向预流果等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得独觉。不得独觉向独觉果。于独觉等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得菩萨摩诃萨。不得三藐三佛陀。于菩萨摩诃萨等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得菩萨摩诃萨法。不得无上正等菩提。于菩萨摩诃萨法等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得声闻乘。不得独觉乘无上乘。于声闻乘等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。
  憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。于我及法虽无所得。而证无上正等菩提。观诸有情心行差别。随宜为转无上法轮。令如说行皆获饶益。何以故。过去菩萨摩诃萨众于此般若波罗蜜多大神咒王。精勤修学已证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。未来菩萨摩诃萨众于此般若波罗蜜多大神咒王。精勤修学当证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。现在十方无边世界有诸菩萨摩诃萨众于此般若波罗蜜多大神咒王。精勤修学现证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等随所居止国土城邑人及非人。不为一切灾横疾疫之所伤害。所以者何。是善男子善女人等随所住处为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界。所有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。并诸龙神阿素洛等常来守护。恭敬供养尊重赞叹。不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。复次憍尸迦。若善男子善女人等书此般若波罗蜜多大神咒王。置清净处。恭敬供养尊重赞叹。虽不听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。亦不为他开示分别。而此住处国邑王都人非人等。不为一切灾横疾疫之所伤害。所以者何。如是般若波罗蜜多大神咒王随所住处。为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界所有四大王众天。乃至色究竟天。并诸龙神阿素洛等常来守护。恭敬供养尊重赞叹。不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。憍尸迦。是善男子善女人等但书般若波罗蜜多大神咒王置清净处。恭敬供养尊重赞叹。尚获如是现法利益。况能听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。及广为他开示分别。当知是辈功德无边。速证菩提利乐一切。憍尸迦。若善男子善女人等怖畏怨家恶兽灾横。厌祷疾疫毒药咒等。应书般若波罗蜜多大神咒王。随多少分香囊盛贮。置宝筒中恒随逐身恭敬供养。诸怖畏事皆自消除。天龙鬼神常守卫故。憍尸迦。譬如有人或傍生类入菩提树院或至彼院边。人非人等不能伤害。所以者何。过去未来现在诸佛。皆坐此处证得无上正等菩提。得菩提已施诸有情无恐无怖身心安乐。安立无量无数有情。令住人天尊贵妙行。安立无量无数有情。令住三乘安乐妙行。安立无量无数有情。令现证得或预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。安立无量无数有情。令当证得独觉菩提或证无上正等菩提。如是胜事皆由般若波罗蜜多威神之力。是故此处一切天龙阿素洛等皆同守护。供养恭敬尊重赞叹。当知般若波罗蜜多随所住处。亦复如是。一切天龙阿素洛等常来守护。供养恭敬尊重赞叹。不令般若波罗蜜多有留难故。当知是处即真制多。一切有情皆应敬礼。当以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。

  初分校量功德品第三十之一

  尔时天帝释白佛言。世尊。若善男子善女人等书此般若波罗蜜多甚深经典种种庄严。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。或善男子善女人等佛涅槃后起窣堵波。七宝严饰。宝函盛贮佛设利罗安置其中。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是二福聚何者为多。佛言。憍尸迦。我还问汝。当随意答。于意云何。如来所得一切智智及相好身。于何等法修学而得。天帝释言。世尊。如来所得一切智智及相好身。于此般若波罗蜜多修学而得。佛告憍尸迦。如是如是。如汝所说。我于般若波罗蜜多修学故。得一切智智及相好身。何以故。憍尸迦。不学般若波罗蜜多证得无上正等菩提。无有是处故。憍尸迦。不以获得相好身故。说名如来应正等觉。但以证得一切智智。说名如来应正等觉。憍尸迦。如来所得一切智智。甚深般若波罗蜜多为因故起。佛相好身但为依处。若不依止佛相好身。一切智智无由而转。是故般若波罗蜜多正为因生一切智智。为令此智现前相续故。复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者。一切天龙阿素洛等不应竭诚供养恭敬尊重赞叹。以相好身与佛遍智为所依止故。诸天龙阿素洛等恭敬供养。由此缘故我涅槃后。诸天龙神人非人等恭敬供养我设利罗。憍尸迦。若善男子善女人等但于般若波罗蜜多供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等则为供养一切智智。及所依止佛相好身。并涅槃后佛设利罗。何以故。憍尸迦。一切智智及相好身并设利罗。皆以般若波罗蜜多为根本故。憍尸迦。若善男子善女人等但于佛身及设利罗。供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等非为供养一切智智及此般若波罗蜜多。何以故。憍尸迦。佛身遗体非此般若波罗蜜多一切智智之根本故。憍尸迦。由此缘故。诸善男子善女人等欲供养佛。若心若身先当听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说甚深般若波罗蜜多。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等书此般若波罗蜜多甚深经典。种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。或善男子善女人等佛涅槃后起窣堵波七宝严饰。宝函盛贮佛设利罗安置其中。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是二福聚前者为多。何以故。憍尸迦。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。憍尸迦。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。憍尸迦。苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。憍尸迦。四静虑四无量四无色定。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。八解脱八胜处九次第定十遍处。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。五眼六神通。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。无忘失法恒住舍性。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。一切智道相智一切相智。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。一切陀罗尼门一切三摩地门。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所有成熟有情严净佛土。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所有族姓圆满色力圆满财宝圆满眷属圆满。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。世间所有十善业道。供养沙门父母师长。施戒修等无量善法。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。世间所有刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。世间所有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。世间所有梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。世间所有空无边处天。识无边处天。无所有处天。非想非非想处天。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。一切预流预流果。一来一来果。不还不还果。阿罗汉阿罗汉果。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。一切菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨法。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。一切如来应正等觉。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。不可思量。不可宣说。无上无上上。无等无等等。一切智智皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。尔时天帝释白佛言。世尊。赡部洲人于甚深般若波罗蜜多。不供养恭敬尊重赞叹者。彼岂不知供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多获得如是大功德利。佛言。憍尸迦。我今问汝。随汝意答。于意云何。赡部洲内有几所人。成就佛证净。成就法证净。成就僧证净。有几所人于佛无疑。于法无疑。于僧无疑。有几所人于佛究竟。于法究竟。于僧究竟。天帝释言。世尊。赡部洲内有少分人。成就佛证净。成就法证净。成就僧证净。有少分人于佛无疑。于法无疑。于僧无疑。有少分人于佛究竟。于法究竟。于僧究竟。佛言。憍尸迦。我复问汝。随汝意答。憍尸迦。于意云何。赡部洲内有几所人得三十七菩提分法。有几所人得三解脱门。有几所人得八解脱。有几所人得九次第定。有几所人得四无碍解。有几所人得六神通。有几所人永断三结得预流果。有几所人薄贪嗔痴得一来果。有几所人断五顺下分结得不还果。有几所人断五顺上分结得阿罗汉果。有几所人发心定趣独觉菩提。有几所人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。天帝释言。世尊。赡部洲内有少分人。得三十七菩提分法。有少分人得三解脱门。有少分人得八解脱。有少分人得九次第定。有少分人得四无碍解。有少分人得六神通。有少分人永断三结得预流果。有少分人薄贪嗔痴得一来果。有少分人断五顺下分结得不还果。有少分人断五顺上分结得阿罗汉果。有少分人发心定趣独觉菩提。有少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。赡部洲内极少分人成就佛证净成就法证净成就僧证净。转少分人于佛无疑于法无疑于僧无疑。转少分人于佛究竟于法究竟于僧究竟。转少分人得三十七菩提分法。转少分人得三解脱门。转少分人得八解脱。转少分人得九次第定。转少分人得四无碍解。转少分人得六神通。憍尸迦。赡部洲内极少分人。永断三结得预流果。转少分人薄贪嗔痴得一来果。转少分人断五顺下分结得不还果。转少分人断五顺上分结得阿罗汉果。转少分人发心定趣独觉菩提。转少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。何以故。憍尸迦。诸有情类流转生死。无量世来多不见佛。不闻正法。不亲近僧。不行布施。不护净戒。不修安忍。不起精进。不习静虑。不学般若。不闻布施波罗蜜多。不修布施波罗蜜多。不闻净戒波罗蜜多。不修净戒波罗蜜多。不闻安忍波罗蜜多。不修安忍波罗蜜多。不闻精进波罗蜜多。不修精进波罗蜜多。不闻静虑波罗蜜多不修静虑波罗蜜多。不闻般若波罗蜜多。不修般若波罗蜜多。不闻内空。不修内空。不闻外空内外空空空大空胜义空。有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不修外空乃至无性自性空。不闻真如不修真如。不闻法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不修法界乃至不思议界。不闻苦圣谛。不修苦圣谛。不闻集灭道圣谛。不修集灭道圣谛。不闻四静虑。不修四静虑。不闻四无量四无色定。不修四无量四无色定。不闻八解脱。不修八解脱。不闻八胜处九次第定十遍处。不修八胜处九次第定十遍处。不闻四念住。不修四念住。不闻四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不修四正断乃至八圣道支。不闻空解脱门。不修空解脱门。不闻无相无愿解脱门。不修无相无愿解脱门。不闻五眼。不修五眼。不闻六神通。不修六神通。不闻佛十力。不修佛十力。不闻四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不修四无所畏乃至十八佛不共法。不闻无忘失法。不修无忘失法。不闻恒住舍性。不修恒住舍性。不闻一切陀罗尼门。不修一切陀罗尼门。不闻一切三摩地门。不修一切三摩地门。不闻一切智。不修一切智。不闻道相智一切相智。不修道相智一切相智。憍尸迦。以是缘故。当知于此赡部洲内极少分人。成就佛证净成就法证净成就僧证净。转少分人于佛无疑于法无疑于僧无疑。转少分人于佛究竟于法究竟于僧究竟。转少分人得三十七菩提分法。转少分人得三解脱门。转少分人得八解脱。转少分人得九次第定。转少分人得四无碍解。转少分人得六神通。憍尸迦。当知于此赡部洲中极少分人永断三结得预流果。转少分人薄贪嗔痴得一来果。转少分人断五顺下分结得不还果。转少分人断五顺上分结得阿罗汉果。转少分人发心定趣独觉菩提。转少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。
  尔时佛语天帝释言。我今问汝。随汝意答。憍尸迦。于意云何。置赡部洲所有人类。于此三千大千世界几所众生。供养恭敬父母师长。几所众生供养恭敬沙门婆罗门。几所众生行施受斋持戒。几所众生修十善业道。几所众生于诸欲中住厌患想。无常想。苦想。无我想。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。几所众生修四静虑。几所众生修四无量。几所众生修四无色定。几所众生信佛信法信僧。几所众生于佛无疑于法无疑于僧无疑。几所众生于佛究竟于法究竟于僧究竟。几所众生修三十七菩提分法。几所众生修三解脱门。几所众生修八解脱。几所众生修九次第定。几所众生修四无碍解。几所众生修六神通。几所众生永断三结得预流果。几所众生薄贪嗔痴得一来果。几所众生断五顺下分结得不还果。几所众生断五顺上分结得阿罗汉果。几所众生发心定趣独觉菩提。几所众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。几所众生既发心已精勤修习趣菩提行。几所众生炼磨长养趣菩提心。几所众生方便善巧修行般若波罗蜜多。几所众生得住菩萨不退转地。几所众生速证无上正等菩提。天帝释言。世尊。于此三千大千世界。有少众生供养恭敬父母师长。有少众生供养恭敬沙门婆罗门。有少众生行施受斋持戒。有少众生修十善业道。有少众生于诸欲中住厌患想。无常想。苦想。无我想。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。有少众生修四静虑。有少众生修四无量。有少众生修四无色定。有少众生信佛信法信僧。有少众生于佛无疑于法无疑于僧无疑。有少众生于佛究竟于法究竟于僧究竟。有少众生修三十七菩提分法。有少众生修三解脱门。有少众生修八解脱。有少众生修九次第定。有少众生修四无碍解。有少众生修六神通。有少众生永断三结得预流果。有少众生薄贪嗔痴得一来果。有少众生断五顺下分结得不还果。有少众生断五顺上分结得阿罗汉果。有少众生发心定趣独觉菩提。有少众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。有少众生既发心已精勤修习趣菩提行。有少众生练磨长养趣菩提心。有少众生方便善巧修行般若波罗蜜多。有少众生得住菩萨不退转地。有少众生速证无上正等菩提。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。于此三千大千世界。极少众生供养恭敬父母师长。转少众生供养恭敬沙门婆罗门。转少众生行施受斋持戒。转少众生修十善业道。转少众生于诸欲中住厌患想。无常想。苦想。无我想。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。转少众生修四静虑。转少众生修四无量。转少众生修四无色定。转少众生信佛信法信僧。转少众生于佛无疑于法无疑于僧无疑。转少众生于佛究竟于法究竟。于僧究竟。转少众生修三十七菩提分法。转少众生修三解脱门。转少众生修八解脱。转少众生修九次第定。转少众生修四无碍解。转少众生修六神通。憍尸迦。于此三千大千世界。极少众生永断三结得预流果。转少众生薄贪嗔痴得一来果。转少众生断五顺下分结得不还果。转少众生断五顺上分结得阿罗汉果。转少众生发心定趣独觉菩提。转少众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。转少众生既发心已精勤修习趣菩提行。转少众生练磨长养趣菩提心。转少众生方便善巧修行般若波罗蜜多。转少众生得住菩萨不退转地。转少众生速证无上正等菩提。
  复次憍尸迦。我以清净无障佛眼。观察十方各如殑伽沙等世界。虽有无量无数无边有情发心定趣阿耨多罗三藐三菩提精勤修习趣菩提行。而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧。若一若二若三有情得住菩萨不退转地。多分退堕声闻独觉下劣地中。何以故。憍尸迦。阿耨多罗三藐三菩提甚难可得。恶慧懈怠。下劣精进。下劣胜解。下劣有情。不能证故。憍尸迦由是因缘。若善男子善女人等。发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。精勤修习趣菩提行。欲住菩萨不退转地速证无上正等菩提无留难者。应于如是甚深般若波罗蜜多。数数听闻受持读诵。精勤修习如理思惟。好请问师乐为他说。作此事已复应书写。种种宝物而用庄严。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众。妙珍奇伎乐灯明而为供养。憍尸迦。是善男子善女人等。于余摄入甚深般若波罗蜜多诸胜善法。亦应听闻受持读诵精勤修习如理思惟。好请问师乐为他说。何谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。所谓布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑波罗蜜多。若内空若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若真如若法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若苦圣谛。若集灭道圣谛。若四静虑。若四无量四无色定。若八解脱。若八胜处九次第定十遍处。若四念住。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门。若无相无愿解脱门。若五眼。若六神通。若佛十力。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若无忘失法。若恒住舍性。若一切陀罗尼门。若一切三摩地门。若一切智。若道相智一切相智。若余无量无边佛法。是谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。憍尸迦。是善男子善女人等。于余随顺甚深般若波罗蜜多蕴处界等无量法门。亦应听闻受持读诵如理思惟。不应非毁令于无上正等菩提而作留难。

    大般若波罗蜜多经卷第一百三



    大般若波罗蜜多经卷第一百四

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之二

  何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。应作是念。如来昔住菩萨位时。常勤修学般若波罗蜜多及静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤安住内空及外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤安住真如及法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤安住苦圣谛及集灭道圣谛故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学四静虑及四无量四无色定故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学八解脱及八胜处九次第定十遍处故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学四念住及四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学空解脱门及无相无愿解脱门故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学五眼及六神通故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学佛十力及四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学无忘失法及恒住舍性故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学一切陀罗尼门及一切三摩地门故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学一切智及道相智一切相智故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学诸余无量无边佛法故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤安住诸余随顺甚深般若波罗蜜多蕴处界等无量法门故。证得阿耨多罗三藐三菩提。我等今者为求无上正等菩提。于此甚深般若波罗蜜多等法。亦应随佛常勤精进修学安住。如是甚深般若波罗蜜多等法。定是我等真实大师。常勤随学所愿皆满。如是甚深般若波罗蜜多等法。是诸如来应正等觉真实法印。亦是一切独觉阿罗汉不还一来预流果等真实法印。一切如来应正等觉。皆于如是甚深般若波罗蜜多等法。常勤学故已证无上正等菩提。当证无上正等菩提。现证无上正等菩提。一切独觉阿罗汉不还一来预流果等。亦于如是甚深般若波罗蜜多等法。常勤学故已到彼岸。当到彼岸。现到彼岸以是缘故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依般若波罗蜜多常勤修学。应依静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多常勤修学。何以故。如是般若波罗蜜多等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依内空常勤修学。应依外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空常勤修学。何以故。如是内空等是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依真如常勤修学。应依法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界常勤修学。何以故。如是真如等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依苦圣谛常勤修学。应依集灭道圣谛常勤修学。何以故。如是苦圣谛等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依四静虑常勤修学。应依四无量四无色定常勤修学。何以故。如是四静虑等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依八解脱常勤修学。应依八胜处九次第定十遍处常勤修学。何以故。如是八解脱等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依四念住常勤修学。应依四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支常勤修学。何以故。如是四念住等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依空解脱门常勤修学。应依无相无愿解脱门常勤修学。何以故。如是空解脱门等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依五眼常勤修学。应依六神通常勤修学。何以故。如是五眼等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依佛十力常勤修学。应依四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法常勤修学。何以故。如是佛十力等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依无忘失法常勤修学。应依恒住舍性常勤修学。何以故。如是无忘失法等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依一切陀罗尼门常勤修学。应依一切三摩地门常勤修学。何以故。如是一切陀罗尼门等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依一切智常勤修学。应依道相智一切相智常勤修学。何以故。如是一切智等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依所余无量无边佛法常勤修学。何以故。如是所余无量无边佛法。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依随顺甚深般若波罗蜜多蕴处界等无量法门常勤修学。何以故。如是随顺甚深般若波罗蜜多蕴处界等无量法门。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。尔时天帝释白佛言。世尊。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘得几所福佛言。憍尸迦。我还问汝。当随意答。有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那广减高半。复以种种天妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚宁为多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。佛告憍尸迦。置是一事。复有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那广减高半。满赡部洲中无空隙。复以种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚宁为多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。佛告憍尸迦。置赡部洲。复有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那广减高半。满四洲界中无空隙。复以种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚宁为多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。
  佛告憍尸迦。置四洲界。复有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那广减高半。满小千界中无空隙。复以种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚宁为多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。
  佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。佛告憍尸迦。置小千界。复有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那广减高半。满中千界中无空隙。复以种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚宁为多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。佛告憍尸迦。置中千界。复有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那广减高半。遍满三千大千世界中无空隙。复以种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚宁为多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。佛告憍尸迦。置一三千大千世界。设复三千大千世界诸有情类。各于如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那广减高半。各满三千大千世界中无空隙。复以种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于汝意云何。如是三千大千世界诸有情类。由此因缘所生福聚宁为多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。
  时天帝释复白佛言。如是如是。诚如圣教。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。是善男子善女人等。当知则为供养恭敬尊重赞叹过去未来现在诸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情。各于如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那广减高半。各满三千大千世界中无空隙。复以种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。若经一劫或一劫余。供养恭敬尊重赞叹。世尊。是诸有情由此因缘所生福聚宁为多不。佛言。甚多。天帝释言。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边不可思议不可称计。何以故。世尊。由此般若波罗蜜多。总能摄藏一切善法。所谓十善业道。若四静虑四无量四无色定。若八解脱八胜处九次第定十遍处。若四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门无相解脱门无愿解脱门。若苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。若佛五眼若六神通。若布施波罗蜜多。净戒波罗蜜多。安忍波罗蜜多。精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多。般若波罗蜜多。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若一切陀罗尼门一切三摩地门。若佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若余无量无边佛法。皆摄入此甚深般若波罗蜜多。世尊。如是甚深般若波罗蜜多。是诸如来应正等觉真实法印。亦是一切声闻独觉真实法印。世尊。一切如来应正等觉。皆于如是甚深般若波罗蜜多。常勤学故已证无上正等菩提。当证无上正等菩提。现证无上正等菩提。世尊。一切声闻独觉皆于如是甚深般若波罗蜜多。常勤学故已到彼岸。当到彼岸。现到彼岸。世尊。由此因缘。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边不可思议不可称计。
  尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚甚多于彼无量无边不可思议不可称计。何以故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而得现故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而得现故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛而得现故憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切四静虑四无量四无色定而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切八解脱八胜处九次第定十遍处而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切空解脱门无相解脱门无愿解脱门而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多一切五眼六神通而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切无忘失法恒住舍性而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切陀罗尼门一切三摩地门而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切智道相智一切相智而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨。成熟有情严净佛土而得成故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切声闻乘独觉乘无上乘而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果而出现故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切独觉向独觉果而出现故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨从初发心乃至金刚喻定所有功德而出现故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切如来应正等觉所有无上正等菩提大般涅槃而出现故。憍尸迦。由此缘故。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。以前所造窣堵波福比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分不及其一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。则此世间佛宝法宝苾刍僧宝皆住不灭。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有十善业道。及施戒修善。知恩报恩。供养贤圣。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。憍尸迦若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有四静虑四无量四无色定。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有八解脱八胜处九次第定十遍处。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有空解脱门无相解脱门无愿解脱门。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有五眼六神通。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有无忘失法恒住舍性。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有一切陀罗尼门一切三摩地门。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有一切智道相智一切相智。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有梵众天梵辅天梵会天大梵天。光天少光天无量光天极光净天。净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者世间常有无繁天无热天善现天善见天色究竟天。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有声闻乘独觉乘无上乘。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有独觉向独觉果。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有菩萨摩诃萨修菩萨行成熟有情严净佛土。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有如来应正等觉。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。

    大般若波罗蜜多经卷第一百四



    大般若波罗蜜多经卷第一百五

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之三

  尔时于此三千大千世界所有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。梵众天梵辅天梵会天大梵天。光天少光天无量光天极光净天。净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天。无繁天无热天善现天善见天色究竟天。同声共白天帝释言。大仙。应受如是般若波罗蜜多。大仙应持如是般若波罗蜜多。大仙。应读如是般若波罗蜜多。大仙。应诵如是般若波罗蜜多。大仙。应精勤修学如是般若波罗蜜多。大仙。应如理思惟如是般若波罗蜜多。大仙。应供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。何以故。大仙。若能受持读诵精勤修学如理思惟供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。则令一切恶法损减善法增益。大仙。若有受持读诵精勤修学如理思惟供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。则令一切天众增益。诸阿素洛朋党损减。大仙。若有受持读诵精勤修学如理思惟供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。则令一切佛眼不灭法眼不灭僧眼不灭。大仙。若有受持读诵精勤修学如理思惟供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。则令佛宝种不断法宝种不断僧宝种不断。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有苦圣谛集灭道圣谛出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有四静虑四无量四无色定出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有八解脱八胜处九次第定十遍处出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有空解脱门无相无愿解脱门出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有五眼六神通出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法出现于世。大仙当知由三宝种不断绝故。便有无忘失法恒住舍性出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有一切陀罗尼门一切三摩地门出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有一切智道相智一切相智出现于世。大仙当知由三宝种不断绝故。便有声闻乘独觉乘无上乘出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有预流一来不还阿罗汉出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有独觉及独觉向独觉果出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有菩萨摩诃萨三藐三佛陀出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等法出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有如来应正等觉及阿耨多罗三藐三菩提出现于世。是故大仙。汝应受持读诵精勤修学如理思惟供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。
  尔时佛告天帝释言。憍尸迦。汝应受此甚深般若波罗蜜多。汝应持此甚深般若波罗蜜多。汝应读此甚深般若波罗蜜多。汝应诵此甚深般若波罗蜜多。汝应精勤修学此甚深般若波罗蜜多。汝应如理思惟此甚深般若波罗蜜多。汝应供养恭敬尊重赞叹此甚深般若波罗蜜多。何以故。憍尸迦。若阿素洛凶悖徒党兴是恶念。我等当与三十三天交阵战诤。尔时汝等诸天眷属。应各诚心念诵如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。时阿素洛凶悖徒党恶心即灭不复更生。憍尸迦。若诸天子或诸天女。五衰相现其心惊惶恐堕恶趣。尔时汝等诸天眷属。应住其前至心念诵如是般若波罗蜜多。时诸天子或诸天女。闻是般若波罗蜜多善根力故。于此般若波罗蜜多生净信故。五衰相没身意泰然。设复命终还生本处。受天富乐倍胜于前。何以故。憍尸迦。闻信般若波罗蜜多功德威力甚广大故。憍尸迦。若善男子善女人等。或诸天子及诸天女。由此般若波罗蜜多一经其耳善根力故。决定当证阿耨多罗三藐三菩提。何以故。憍尸迦。过去诸佛及诸弟子。一切皆学如是般若波罗蜜多。已证无上正等菩提。入无余依般涅槃界。未来诸佛及诸弟子。一切皆学如是般若波罗蜜多。当证无上正等菩提。入无余依般涅槃界。现在十方无量诸佛及诸弟子。一切皆学如是般若波罗蜜多。现证无上正等菩提。入无余依般涅槃界。何以故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。普摄一切菩提分法。若声闻法若独觉法若菩萨法若如来法皆具摄故。尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多是大神咒。如是般若波罗蜜多是大明咒。如是般若波罗蜜多是无上咒。如是般若波罗蜜多是无等等咒。如是般若波罗蜜多是一切咒王最上最妙。能伏一切。不为一切之所降伏。何以故。世尊。如是般若波罗蜜多。能除一切恶不善法。能摄生长诸善法故。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。如是般若波罗蜜多是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。是一切咒王最上最妙。能伏一切。不为一切之所降伏。何以故。过去诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。已证无上正等菩提。未来诸佛。皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。当证无上正等菩提。现在十方无量诸佛。皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。今证无上正等菩提。何以故。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。十善业道出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。惠施受斋持戒等法出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。四静虑四无量四无色定五神通等出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。八解脱八胜处九次第定十遍处出现世间。
  憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。空解脱门无相解脱门无愿解脱门出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。五眼六神通出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。无忘失法恒住舍性出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。一切陀罗尼门一切三摩地门出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。一切智道相智一切相智出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。预流一来不还阿罗汉出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。独觉及独觉菩提出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等行出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。如来应正等觉及阿耨多罗三藐三菩提出现世间。复次憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。有菩萨摩诃萨世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。十善业道世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。惠施受斋持戒等法世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。四静虑四无量四无色定五神通等世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。八解脱八胜处九次第定十遍处世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。空解脱门无相解脱门无愿解脱门世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。五眼六神通世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。无忘失法恒住舍性世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。一切陀罗尼门一切三摩地门世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。一切智道相智一切相智世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。预流一来不还阿罗汉世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。独觉及独觉菩提世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等行世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。如来应正等觉及阿耨多罗三藐三菩提世间显现憍尸迦。譬如依因满月轮故一切药物星辰山海皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间十善业道药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间惠施受斋持戒等法药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间四静虑四无量四无色定五神通等药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间八解脱八胜处九次第定十遍处药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间空解脱门无相解脱门无愿解脱门药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间五眼六神通药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间无忘失法恒住舍性药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间一切陀罗尼门一切三摩地门药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间一切智道相智一切相智药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉菩提药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间菩萨摩诃萨十地等行及阿耨多罗三藐三菩提药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间声闻独觉有学无学星宿辰象皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间菩萨摩诃萨及如来应正等觉诸山大海皆得增明。
  憍尸迦。若诸如来应正等觉未出世时。唯菩萨摩诃萨具方便善巧。为诸有情无倒宣说一切世间出世间法。何以故。憍尸迦。当知菩萨摩诃萨能出生一切人乘天乘声闻乘独觉乘无上乘故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所有方便善巧。皆从如是甚深般若波罗蜜多而得生长。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行布施波罗蜜多。能行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行内空。能行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行真如。能行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行苦圣谛。能行集灭道圣谛。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行四静虑。能行四无量四无色定。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行八解脱。能行八胜处九次第定十遍处。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行四念住。能行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行空解脱门。能行无相无愿解脱门。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能得五眼。能得六神通。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能得佛十力。能得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能得无忘失法。能得恒住舍性。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能得一切陀罗尼门。能得一切三摩地门。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能得一切智。能得道相智一切相智。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能得三十二大士相。能得八十种随形好。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。不堕声闻地。不证独觉地。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能成熟有情能严净佛土。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能摄取寿量圆满。能摄取众具圆满。净土圆满。种姓圆满。色力圆满。眷属圆满。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行菩萨十地等行。能得无上正等菩提。憍尸迦。如是菩萨摩诃萨及所有方便善巧。皆由般若波罗蜜多而得成就。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当得成就现在未来功德胜利。尔时天帝释白佛言。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。云何当得成就现在功德胜利。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是善男子善女人等。现在不为毒药所中。刀兵所害。火所焚烧。水所漂溺。乃至不为四百四病之所夭殁。除先定业现世应受。憍尸迦。是善男子善女人等。若遭官事怨贼逼迫。至心念诵如是般若波罗蜜多。若到其所。终不为彼谴罚加害。何以故。如是般若波罗蜜多。威德势力法令尔故。憍尸迦。是善男子善女人等。若有往至国王王子大臣等处。至心念诵如是般若波罗蜜多。必为王等欢喜问讯恭敬赞美。何以故。是善男子善女人等。常于有情不离慈悲喜舍心故。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当得成就诸如是等现世种种功德胜利。时天帝释复白佛言。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布云何当得成就未来功德胜利。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。随所生处常不远离十善业道。是善男子善女人等。随所生处常不远离惠施受斋持戒等法。是善男子善女人等。随所生处。常不远离四静虑四无量四无色定五神通等。是善男子善女人等。随所生处常不远离布施波罗蜜多。净戒波罗蜜多。安忍波罗蜜多。精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多。般若波罗蜜多。是善男子善女人等。随所生处常不远离内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是善男子善女人等。随所生处常不远离真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是善男子善女人等。随所生处常不远离苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。是善男子善女人等。随所生处常不远离八解脱八胜处九次第定十遍处。是善男子善女人等。随所生处常不远离四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是善男子善女人等。随所生处常不远离空解脱门无相解脱门无愿解脱门。是善男子善女人等。当得成就五眼六神通。是善男子善女人等。当得成就佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是善男子善女人等。当得成就无忘失法恒住舍性。是善男子善女人等。当得成就一切陀罗尼门一切三摩地门。是善男子善女人等。当得成就一切智道相智一切相智。是善男子善女人等。永不坠堕一切地狱傍生鬼界。除乘愿力往生彼趣成熟有情。是善男子善女人等。随所生处常具诸根支体无缺。是善男子善女人等。永不生于贫穷下贱工师杂类补羯娑家。是善男子善女人等。永不生于屠脍渔猎盗贼狱吏旃荼罗家。是善男子善女人等。常生豪贵。或刹帝利。或婆罗门。或诸长者。居士等家。终不生彼戌达罗家。是善男子善女人等。随所生处三十二相八十随好庄严其身。一切有情见者欢喜。是善男子善女人等。多生有佛严净土中。莲花化生不造恶业。是善男子善女人等。常不远离速疾神通。随心所愿游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。听闻正法成熟有情严净佛土。渐证无上正等菩提。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当得成就诸如是等未来种种功德胜利。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是现在未来功德胜利。乃至无上正等菩提常不离者。应以一切智智相应心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。
  尔时众多外道梵志。为求佛过来诣佛所。时天帝释见已念言。今此众多外道梵志。来趣法会伺求佛短。将非般若留难事耶。我当念诵从佛所受甚深般若波罗蜜多。令彼邪徒复道而去。念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是诸来外道梵志。遥现敬相右绕世尊。退还本所。时舍利子见已念言。彼有何缘。故来还去。佛知其意。告舍利子。彼外道等为求我便。相率而来。由天帝释。念诵般若波罗蜜多大咒王力。令彼还去。舍利子。我都不见彼外道等。有一善法悉怀恶心。为求我便来趣我所。舍利子。我都不见一切世间若天若魔。若梵若沙门。若婆罗门。若异道等。诸有情类。敢怀恶意。来求般若波罗蜜多而能得便。何以故。舍利子。于此三千大千世界。一切四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。一切梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。一切声闻。一切独觉。一切菩萨摩诃萨我及一切具大威力龙神药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。皆共守护如是般若波罗蜜多。不令众恶而作留难。何以故。舍利子。是诸天等皆从般若波罗蜜多而出生故。又舍利子。十方各如殑伽沙等诸佛世界。一切如来应正等觉。一切声闻。一切独觉。一切菩萨摩诃萨。及一切天龙神药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。皆共守护如是般若波罗蜜多。不令众恶而作留难。何以故。舍利子。彼诸佛等皆从般若波罗蜜多而出生故。
  尔时恶魔作是念。今如来应正等觉。四众围绕及欲色界诸天人等皆同集会。宣说般若波罗蜜多。是中必有菩萨摩诃萨受记当得阿耨多罗三藐三菩提。我应往到破坏其眼。作是念已化作四兵。奋威勇锐来诣佛所。时天帝释见已念言。将非恶魔化为此事。来欲恼佛并与般若波罗蜜多而作留难。何以故。如是四兵严饰殊丽。摩揭陀国影坚大王四种胜兵所不能及。憍萨罗国胜军大王四种胜兵亦不能及。劫比罗国释迦王种四种胜兵亦不能及。吠舍梨国栗拈毗种四种胜兵亦不能及。吉祥茅国力士王种四种胜兵亦不能及。由斯观察如是四兵。定是恶魔之所化作。恶魔长夜常伺佛短。坏诸有情所修胜业。我当念诵从佛所受甚深般若波罗蜜多。令彼恶魔复道而去。时天帝释念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是恶魔退还本所。甚深般若波罗蜜多大神咒王力所遣故。

    大般若波罗蜜多经卷第一百五



    大般若波罗蜜多经卷第一百六

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之四

  尔时会中所有四大王众天。乃至色究竟天。同时化作种种天花衣服璎珞及香鬘等。踊身虚空而散佛上。合掌恭敬俱白佛言。愿此般若波罗蜜多。在赡部洲人中久住。何以故。乃至般若波罗蜜多。在赡部洲人中流布。当知此处佛宝法宝苾刍僧宝久住不灭。于此三千大千世界。乃至十方无量无数无边佛国亦复如是。由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。世尊。随诸方邑。有善男子善女人等。以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多。恭敬供养。当知是处有妙光明。除灭闇冥生诸胜利。尔时佛告天帝释等诸天众言。如是如是。如汝所说。乃至般若波罗蜜多。在赡部洲人中流布。当知此处佛宝法宝苾刍僧宝久住不灭。于此三千大千世界乃至十方无量无数无边佛国亦复如是。由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。随诸方邑。有善男子善女人等。以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多。恭敬供养。当知是处有妙光明。除灭闇冥生诸胜利。时诸天众复化种种上妙天花衣服璎珞及香鬘等而散佛上。重白佛言。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。是善男子善女人等。魔及眷属不得其便。我等诸天亦常随逐。是善男子善女人等。勤加拥护令无损恼。何以故。是善男子善女人等。我等诸天敬事如佛。或如近佛尊重法故。
  尔时天帝释白佛言。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。是善男子善女人等。非少善根能办是事。定于先世无量佛所。多集善根。多发正愿。多供养佛。多善知识之所摄受。乃能于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。世尊。欲得诸佛一切智智当求般若波罗蜜多。欲得般若波罗蜜多当求诸佛一切智智。何以故。诸佛所得一切智智。皆从般若波罗蜜多而得生故。如是般若波罗蜜多。皆从诸佛一切智智而得生故。所以者何。诸佛所得一切智智。不异般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多。不异诸佛一切智智。诸佛所得一切智智。与此般若波罗蜜多。当知无二亦无二分。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。欲得诸佛一切智智当求般若波罗蜜多。欲得般若波罗蜜多当求诸佛一切智智。何以故。诸佛所得一切智智。皆从般若波罗蜜多而得生故。如是般若波罗蜜多皆从诸佛一切智智而得生故。所以者何。诸佛所得一切智智不异般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多不异诸佛一切智智。诸佛所得一切智智与此般若波罗蜜多当知无二亦无二分。是故般若波罗蜜多功德威神甚为希有。
  尔时具寿庆喜白佛言。世尊。何缘不广称赞布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞四静虑四无量四无色定。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞八解脱八胜处九次第定十遍处。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞四念住四正断四神足五根上力七等觉支八圣道支。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞空解脱门无相解脱门无愿解脱门。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞五眼六神通。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞无忘失法恒住舍性。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘。不广称赞一切智道相智一切相智。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘。不广称赞一切陀罗尼门一切三摩地门。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘。不广称赞菩萨摩诃萨行。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞阿耨多罗三藐三菩提。但广称赞般若波罗蜜多。
  佛言。庆喜。汝今当知。由此般若波罗蜜多。与彼布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼四静虑四无量四无色定为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼八解脱八胜处九次第定十遍处为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼空解脱门无相解脱门无愿解脱门为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼五眼六神通为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼无忘失法恒住舍性为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼一切智道相智一切相智为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼一切陀罗尼门一切三摩地门为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼菩萨摩诃萨行为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼无上正等菩提为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。
  佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修布施波罗蜜多。可名真修布施波罗蜜多不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而修布施波罗蜜多。乃可名为真修布施波罗蜜多。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。可名真修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃可名为真修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故。此般若波罗蜜多于彼布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而住内空。可名真住内空不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而住内空。乃可名为真住内空。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智。而住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。可名真住外空乃至无性自性空不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而住外空乃至无性自性空。乃可名为真住外空乃至无性自性空故。此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而住真如。可名真住真如不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而住真如。乃可名为真住真如。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。可名真住法界乃至不思议界不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而住法界乃至不思议界。乃可名为真住法界乃至不思议界故。此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而住苦圣谛。可名真住苦圣谛不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而住苦圣谛。乃可名为真住苦圣谛。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而住集灭道圣谛。可名真住集灭道圣谛不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而住集灭道圣谛。乃可名为真住集灭道圣谛故。此般若波罗蜜多于彼苦集灭道圣谛为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修四静虑。可名真修四静虑不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而修四静虑。乃可名为真修四静虑。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修四无量四无色定。可名真修四无量四无色定不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而修四无量四无色定。乃可名为真修四无量四无色定故。此般若波罗蜜多于彼四静虑四无量四无色定为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修八解脱。可名真修八解脱不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而修八解脱。乃可名为真修八解脱。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修八胜处九次第定十遍处。可名真修八胜处九次第定十遍处不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而修八胜处九次第定十遍处。乃可名为真修八胜处九次第定十遍处故。此般若波罗蜜多于彼八解脱八胜处九次第定十遍处为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修四念住。可名真修四念住不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而修四念住。乃可名为真修四念住。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。可名真修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。乃可名为真修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。此般若波罗蜜多于彼四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修空解脱门。可名真修空解脱门不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修空解脱门。乃可名为真修空解脱门。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修无相无愿解脱门。可名真修无相无愿解脱门不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修无相无愿解脱门。乃可名为真修无相无愿解脱门故。此般若波罗蜜多于彼空解脱门无相解脱门无愿解脱门为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修五眼。可名真修五眼不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修五眼。乃可名为真修五眼。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修六神通。可名真修六神通不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修六神通。乃可名为真修六神通故。此般若波罗蜜多于彼五眼六神通为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修佛十力。可名真修佛十力不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修佛十力。乃可名为真修佛十力。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。可名真修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。乃可名为真修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。此般若波罗蜜多于彼佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修无忘失法。可名真修无忘失法不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修无忘失法。乃可名为真修无忘失法。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修恒住舍性。可名真修恒住舍性不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修恒住舍性。乃可名为真修恒住舍性故。此般若波罗蜜多于彼无忘失法。恒住舍性为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修一切智。可名真修一切智不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修一切智。乃可名为真修一切智。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修道相智一切相智可名真修道相智一切相智不。庆喜答言不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修道相智一切相智。乃可名为真修道相智一切相智故。此般若波罗蜜多于彼一切智道相智一切相智为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修一切陀罗尼门。可名真修一切陀罗尼门不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修一切陀罗尼门。乃可名为真修一切陀罗尼门。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修一切三摩地门。可名真修一切三摩地门不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修一切三摩地门。乃可名为真修一切三摩地门故。此般若波罗蜜多于彼一切陀罗尼门一切三摩地门为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修菩萨摩诃萨行。可名真修菩萨摩诃萨行不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修菩萨摩诃萨行。乃可名为真修菩萨摩诃萨行故。此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修无上正等菩提可名。真修无上正等菩提不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修无上正等菩提。乃可名为真修无上正等菩提故。此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多具寿庆喜复白佛言。世尊。云何回向一切智智而修布施波罗蜜多。佛言庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习布施波罗蜜多。是名回向一切智智而修布施波罗蜜多。世尊。云何回向一切智智而修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是名回向一切智智而修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何回向一切智智而住内空。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。安住内空。是名回向一切智智而住内空。世尊。云何回向一切智智而住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。安住外空乃至无性自性空。是名回向一切智智而住外空乃至无性自性空。世尊。云何回向一切智智而住真如。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。安住真如。是名回向一切智智而住真如。世尊。云何回向一切智智而住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。安住法界乃至不思议界。是名回向一切智智而住法界乃至不思议界。世尊。云何回向一切智智而住苦圣谛。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。安住苦圣谛。是名回向一切智智而住苦圣谛。世尊。云何回向一切智智而住集灭道圣谛。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。安住集灭道圣谛。是名回向一切智智而住集灭道圣谛。世尊。云何回向一切智智而修四静虑。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习四静虑。是名回向一切智智而修四静虑。世尊。云何回向一切智智而修四无量四无色定。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习四无量四无色定。是名回向一切智智而修四无量四无色定。世尊。云何回向一切智智而修八解脱。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习八解脱。是名回向一切智智而修八解脱。世尊。云何回向一切智智而修八胜处九次第定十遍处。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习八胜处九次第定十遍处。是名回向一切智智而修八胜处九次第定十遍处。世尊。云何回向一切智智而修四念住。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习四念住。是名回向一切智智而修四念住。世尊。云何回向一切智智而修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是名回向一切智智而修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何回向一切智智而修空解脱门。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习空解脱门。是名回向一切智智而修空解脱门。世尊。云何回向一切智智而修无相无愿解脱门。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习无相无愿解脱门。是名回向一切智智而修无相无愿解脱门。世尊。云何回向一切智智而修五眼。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习五眼。是名回向一切智智而修五眼。世尊。云何回向一切智智而修六神通。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习六神通。是名回向一切智智而修六神通。世尊。云何回向一切智智而修佛十力。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习佛十力。是名回向一切智智而修佛十力。世尊。云何回向一切智智而修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是名回向一切智智而修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何回向一切智智而修无忘失法。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习无忘失法。是名回向一切智智而修无忘失法。世尊。云何回向一切智智而修恒住舍性。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习恒住舍性。是名回向一切智智而修恒住舍性。世尊。云何回向一切智智而修一切智。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习一切智。是名回向一切智智而修一切智。世尊。云何回向一切智智而修道相智一切相智。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习道相智一切相智。是名回向一切智智而修道相智一切相智。世尊。云何回向一切智智而修一切陀罗尼门。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习一切陀罗尼门。是名回向一切智智而修一切陀罗尼门。世尊。云何回向一切智智而修一切三摩地门。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习一切三摩地门。是名回向一切智智而修一切三摩地门。世尊。云何回向一切智智而修菩萨摩诃萨行。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习菩萨摩诃萨行。是名回向一切智智而修菩萨摩诃萨行。世尊。云何回向一切智智而修无上正等菩提。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习无上正等菩提。是名回向一切智智而修无上正等菩提。
  具寿庆喜复白佛言。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。以何无二为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。以何无二为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。世尊。以何无二为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。

    大般若波罗蜜多经卷第一百六



    大般若波罗蜜多经卷第一百七

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之五

  世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。
  佛言庆喜。汝今当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无阂解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。

    大般若波罗蜜多经卷第一百七



    大般若波罗蜜多经卷第一百八

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之六

  庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。
  庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。

    大般若波罗蜜多经卷第一百八



    大般若波罗蜜多经卷第一百九

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之七

  庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住。内空乃至无性自性空。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。
  庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以内空无二为方便无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。
  庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。
  庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。
  庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。

    大般若波罗蜜多经卷第一百九



    大般若波罗蜜多经卷第一一十

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之八

  庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智。一切相智。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。
  庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。
  庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。

    大般若波罗蜜多经卷第一百一十



    大般若波罗蜜多经卷第一百十一

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之九

  庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以无忘失法。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱。八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。

    大般若波罗蜜多经卷第一百一十一



    大般若波罗蜜多经卷第一百十二

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之十

  庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智。一切相智。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。具寿庆喜复白佛言。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛言庆喜。色色性空。何以故。以色性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。色色性空。何以故。以色性空。与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。
  世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。

    大般若波罗蜜多经卷第一百一十二



    大般若波罗蜜多经卷第一百十三

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之十一

  世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。
  世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空无相无愿解脱门。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空。与空无相无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空无相无愿解脱门。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与空无相无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空无相无愿解脱门。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空无相无愿解脱门。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与空无相无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空无相无愿解脱门。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与空无相无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空无相无愿解脱门。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空。与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。
  世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。
  世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。

    大般若波罗蜜多经卷第一百一十三



    大般若波罗蜜多经卷第一百一四

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之十二

  世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。
  世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。
  世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。
  世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。

    大般若波罗蜜多经卷第一百一十四



    大般若波罗蜜多经卷第一百一十五

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之十三

  世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支
  世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以色界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。
  世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。
  世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。

    大般若波罗蜜多经卷第一百一十五



    大般若波罗蜜多经卷第一百十六

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之十四

  世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。
  世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。
  世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。
  世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。

    大般若波罗蜜多经卷第一百一十六



    大般若波罗蜜多经卷第一百十七

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之十五

  世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与无忘失法恒住舍性。无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空。与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空。与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与彼布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与彼布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。

    大般若波罗蜜多经卷第一百一十七



    大般若波罗蜜多经卷第一百十八

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之十六

  世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。
  世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。
  世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。

    大般若波罗蜜多经卷第一百一十八



    大般若波罗蜜多经卷第一百十九

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之十七

  世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。
  世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与彼苦集灭道圣谛。无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。
  世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说以布施波罗蜜多等无二为方便无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊云何。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与空解脱门无相解脱门无愿解脱门。无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。

    大般若波罗蜜多经卷第一百一十九



    大般若波罗蜜多经卷第一百十

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之十八

  世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空何以故。以布施波罗蜜多性空。与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切菩萨摩诃萨行。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。
  世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空。与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。

    大般若波罗蜜多经卷第一百二十



    大般若波罗蜜多经卷第一百十一

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之十九

  世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便无生为方便无所得为方便回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力。七等觉支八圣道支性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空。与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空。与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。

    大般若波罗蜜多经卷第一百二十一



    大般若波罗蜜多经卷第一百十二

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之二十

  世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以六神通。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。

    大般若波罗蜜多经卷第一百二十二



    大般若波罗蜜多经卷第一百十三

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之二十一

  世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空。无性自性空。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。

    大般若波罗蜜多经卷第一百二十三



    大般若波罗蜜多经卷第一百十四

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之二十二

  世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与一切智道相智一切相智无二无二分故世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。

    大般若波罗蜜多经卷第一百二十四



    大般若波罗蜜多经卷第一百十五

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之二十三

  世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
  世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。
  世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。当知由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多得至究竟故。此般若波罗蜜多于彼布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多为尊为导。庆喜。当知由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空得至究竟故。此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导。庆喜。当知由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界得至究竟故。此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导。庆喜。当知由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛得至究竟故。此般若波罗蜜多于彼苦集灭道圣谛为尊为导。庆喜。当知由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习四静虑四无量四无色定得至究竟故。此般若波罗蜜多。于四静虑四无量四无色定为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习八解脱八胜处九次第定十遍处得至究竟故。此般若波罗蜜多于八解脱八胜处九次第定十遍处为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支得至究竟故。此般若波罗蜜多于四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门得至究竟故。此般若波罗蜜多于空解脱门无相解脱门无愿解脱门。为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习五眼六神通得至究竟故。此般若波罗蜜多。于五眼六神通。为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法得至究竟故。此般若波罗蜜多。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习无忘失法恒住舍性得至究竟故此般若波罗蜜多。于无忘失法恒住舍性。为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习一切智道相智一切相智得至究竟故。此般若波罗蜜多。于一切智道相智一切相智。为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智能令修习一切陀罗尼门一切三摩地门得至究竟故。此般若波罗蜜多。于彼一切陀罗尼门一切三摩地门。为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习菩萨摩诃萨行得至究竟故。此般若波罗蜜多。于彼菩萨摩诃萨行。为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习无上正等菩提得至究竟故。此般若波罗蜜多。于彼无上正等菩提。为尊为导。

    大般若波罗蜜多经卷第一百二十五



    大般若波罗蜜多经卷第一百十六

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之二十四

  庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多。及所回向一切智智。与布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于彼布施乃至静虑波罗蜜多。为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多。及所回向一切智智。与彼内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。为所依止为能建立令得显现故。此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多。及所回向一切智智。与彼真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。为所依止为能建立令得显现故。此般若波罗蜜多。于彼真如乃至不思议界为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。为所依止为能建立令得显现故。此般若波罗蜜多于彼苦集灭道圣谛为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与四静虑四无量四无色定。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于四静虑四无量四无色定为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与八解脱八胜处九次第定十遍处。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于八解脱八胜处九次第定十遍处为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与空解脱门无相解脱门无愿解脱门。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于空解脱门无相解脱门无愿解脱门为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与五眼六神通。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于五眼六神通为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与无忘失法恒住舍性。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于无忘失法恒住舍性为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与一切智道相智一切相智。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于一切智道相智一切相智为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与一切陀罗尼门一切三摩地门。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于一切陀罗尼门一切三摩地门为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与彼菩萨摩诃萨行。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与彼无上正等菩提。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。
  尔时天帝释白佛言。世尊。今者如来应正等觉。于此般若波罗蜜多。一切功德说犹未尽。所以者何。我从世尊。所受般若波罗蜜多。功德深广量无边际。诸善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。所获功德亦无边际。若有书写如是般若波罗蜜多。种种严饰。复以无量上妙华鬘涂散等香。衣服璎络宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。一切所有供养恭敬尊重赞叹。所获功德亦无边际。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有十善业道出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有四静虑四无量四无色定五神通等出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有八解脱八胜处九次第定十遍处出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有五眼六神通出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有无忘失法恒住舍性出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有一切智道相智一切相智出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有一切陀罗尼门一切三摩地门出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天出现世间。世尊若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有独觉及独觉菩提出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨行出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有一切如来应正等觉及以无上正等菩提出现世间。
  尔时佛告天帝释言。憍尸迦。我不说此甚深般若波罗蜜多。但有如前所说功德。何以故。如是般若波罗蜜多具足无边胜功德故。憍尸迦。我亦不说于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。及能书写种种严饰。复以无量上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。诸善男子善女人等。但有如前所说功德。何以故。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写种种严饰。复以无量上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。成就无量殊胜戒蕴。成就无量殊胜定蕴。成就无量殊胜慧蕴。成就无量殊胜解脱蕴。成就无量殊胜解脱智见蕴。憍尸迦。是善男子善女人等。当知如佛。何以故。决定趣向阿耨多罗三藐三菩提故。憍尸迦。是善男子善女人等。超过声闻及独觉地。何以故。解脱一切声闻独觉下劣心故。憍尸迦。一切声闻独觉所成就戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。于此善男子善女人等所成就戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。超过一切声闻独觉下劣心想。于诸声闻独觉乘法终不称赞。于一切法无所不知。谓能正知都无所有。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写种种严饰。复以无量上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。我说获得现在未来无量无边殊胜功德。
  时天帝释复白佛言。世尊。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写众宝严饰。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。我等诸天常随卫护。不令一切人非人等种种恶缘之所扰害。
  尔时佛告天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多。受持读诵时。有无量百千天子为听法故。皆来集会欢喜踊跃。敬受如是甚深般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。宣说如是甚深般若波罗蜜多相应之法时。有无量诸天子等。皆来集会以天威力。令说法者增益辩才宣畅无尽。憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。宣说如是甚深般若波罗蜜多时。有无量诸天子等敬重法故。皆来集会以天威力。令说法者辩才无滞。设有障难不能遮断。憍尸迦。诸善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写众宝严饰。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。于现在世当获无边功德胜利。众魔眷属不能侵扰。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于四众中。宣说如是甚深般若波罗蜜多。心无怯怖不为一切论难所屈。何以故。彼由如是甚深般若波罗蜜多所加祐故。又此般若波罗蜜多秘密藏中。具广分别一切法故。谓若善法不善法无记法。若过去法未来法现在法。若欲界系法色界系法无色界系法。若学法无学法非学非无学法。若见所断法修所断法非所断法。若世间法出世间法。若有漏法无漏法。若有为法无为法。若有见法无见法。若有色法无色法。若共法不共法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。诸如是等无量百千种种法门皆入此摄。又由如是诸善男子善女人等。善住内空。善住外空。善住内外空。善住空空。善住大空。善住胜义空。善住有为空。善住无为空。善住毕竟空。善住无际空。善住散空。善住无变异空。善住本性空。善住自相空。善住共相空。善住一切法空。善住不可得空。善住无性空。善住自性空。善住无性自性空故。都不见有能论难者。亦不见有所论难者。亦不见有所说般若波罗蜜多。以是故。憍尸迦。此善男子善女人等。由是般若波罗蜜多大威神力所护持故。不为一切异学论难之所屈伏。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。是善男子善女人等。其心不惊不恐不怖。心不沉没亦不忧悔。所以者何。是善男子善女人等。不见有法可令惊恐怖畏沉没及忧悔者。憍尸迦。若善男子善女人辈。欲得是等现在无边功德胜利。当于如是甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写众宝严饰。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写众宝严饰。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。恒为父母师长宗亲朋友知识。国王大臣及诸沙门婆罗门等之所爱敬。亦为十方无边世界一切如来应正等觉菩萨摩诃萨独觉阿罗汉不还一来预流果等之所爱念。复为世间诸天魔梵人及非人阿素洛等之所爱护。是善男子善女人等。成就最胜无断辩才。是善男子善女人等。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。恒无断尽。是善男子善女人等。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。恒无断尽。是善男子善女人等。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。恒无断尽。是善男子善女人等。安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。恒无断尽。是善男子善女人等。修行四静虑四无量四无色定。恒无断尽。是善男子善女人等。修行八解脱八胜处九次第定十遍处。恒无断尽。是善男子善女人等。修行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。恒无断尽。是善男子善女人等。修行空解脱门无相解脱门无愿解脱门。恒无断尽。是善男子善女人等。修行五眼六神通。恒无断尽。是善男子善女人等。修行佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。恒无断尽。是善男子善女人等。修行无忘失法恒住舍性。恒无断尽。是善男子善女人等。修行一切智道相智一切相智。恒无断尽。是善男子善女人等。修行一切陀罗尼门一切三摩地门。恒无断尽。是善男子善女人等。成熟有情严净佛土。恒无断尽。是善男子善女人等。成就菩萨殊胜神通游诸佛土自在无碍。是善男子善女人等。不为一切外道异论之所降伏。而能降伏外道异论。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是现在未来无断无尽功德胜利。应于如是甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。复应书写众宝严饰。以无量种上妙花鬘涂散等香。衣服缨络宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。复次憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。种种庄严置清净处。供养恭敬尊重赞叹。时此三千大千世界。所有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。已发阿耨多罗三藐三菩提心者。恒来是处。观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。所有梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天。已发阿耨多罗三藐三菩提心者。恒来是处。观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。所有净居天谓无繁天无热天善现天善见天色究竟天。亦恒来此。观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。时此界中有大威德。诸龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。亦恒来此。观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。尔时十方无边世界。所有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。已发阿耨多罗三藐三菩提心者。恒来是处。观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。所有梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天。已发阿耨多罗三藐三菩提心者。恒来是处。观礼读诵如是般若波罗蜜多供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。所有净居天谓无繁天无热天善现天善见天色究竟天。亦恒来此。观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。时彼世界有大威德。诸龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。亦恒来此。观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。憍尸迦。是善男子善女人等。应作是念。今此三千大千世界。并余十方无边世界。所有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无繁天无热天善现天善见天色究竟天。及余无量有大威德。诸龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。常来至此。观礼读诵我所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。此我则为已设法施。作是念已欢喜踊跃。令所获福倍复增长。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千世界。并余十方无边世界。所有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无繁天无热天善现天善见天色究竟天。及余无量有大威德。诸龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。常来至此随逐拥护。不为一切人非人等之所恼害。唯除宿世定恶业因现在应熟。或转重业现世轻受。憍尸迦。是善男子善女人等。由此般若波罗蜜多大威神力。获如是等现世种种功德胜利。谓诸天等已发无上菩提心者。或依佛法已获殊胜利乐事者。敬重法故恒来至此。随逐拥护增其势力。所以者何。是善男子善女人等。已发无上正等觉心。恒为救拔诸有情故。恒为成熟诸有情故。恒不弃舍诸有情故。恒为利乐诸有情故。彼诸天等亦复如是。由此因缘常随拥护。

    大般若波罗蜜多经卷第一百二十六



    大般若波罗蜜多经卷第一百十七

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之二十五

  时天帝释复白佛言。世尊。是善男子善女人等。云何觉知于此三千大千世界并余十方无边世界。所有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无繁天无热天善现天善见天色究竟天。及余无量有大威德诸龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等来至其所。观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。是善男子善女人等。若见如是甚深般若波罗蜜多所安置处有妙光明。或闻其处异香芬馥若天乐音。当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所。观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。复次憍尸迦。是善男子善女人等。修净妙行严洁其处。至心供养如是般若波罗蜜多。当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所。观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。憍尸迦。随其如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。此中所有邪神恶鬼。惊怖退散无敢住者。由此因缘。是善男子善女人等。心便广大。所修善业倍复增长。一切所为无有障碍。以是故。憍尸迦。若此般若波罗蜜多。随所在处周匝除去诸不净物。扫拭涂治香水散洒。敷设宝座而安置之。烧香散华张施幰盖。宝幢幡铎间饰其中。衣服缨络金银宝器。众妙珍奇伎乐灯明。无量杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多。便有无量具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。复次憍尸迦。是善男子善女人等。若能如是供养般若波罗蜜多。身心无倦身乐心乐。身轻心轻。身调柔心调柔。身安隐心安隐。系心般若波罗蜜多。夜寝息时无诸恶梦唯得善梦。谓见如来应正等觉身真金色。具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严。放大光明普照一切。声闻菩萨前后围绕。身处众中。闻佛为说布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多相应之法。闻佛为说内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相应之法。闻佛为说真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相应之法。闻佛为说苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛相应之法。闻佛为说四静虑四无量四无色定相应之法。闻佛为说八解脱八胜处九次第定十遍处相应之法。闻佛为说四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相应之法。闻佛为说空解脱门无相解脱门无愿解脱门相应之法。闻佛为说五眼六神通相应之法。闻佛为说佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相应之法。闻佛为说无忘失法恒住舍性相应之法。闻佛为说一切智道相智一切相智相应之法。闻佛为说一切陀罗尼门一切三摩地门相应之法。闻佛为说一切菩萨摩诃萨行相应之法。闻佛为说诸佛无上正等菩提相应之法。复闻分别布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多相应法义。复闻分别内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相应法义。复闻分别真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相应法义。复闻分别苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛相应法义。复闻分别四静虑四无量四无色定相应法义。复闻分别八解脱八胜处九次第定十遍处相应法义。复闻分别四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相应法义。复闻分别空解脱门无相解脱门无愿解脱门相应法义。复闻分别五眼六神通相应法义。复闻分别佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相应法义。复闻分别无忘失法恒住舍性相应法义。复闻分别一切智道相智一切相智相应法义。复闻分别一切陀罗尼门一切三摩地门相应法义。复闻分别一切菩萨摩诃萨行相应法义。复闻分别诸佛无上正等菩提相应法义。或于梦中见菩提树。其量高广众宝庄严。见大菩萨趣菩提树。结跏趺坐降伏魔怨。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。复见无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨共集论说种种法义。所谓应如是成熟有情。应如是严净佛土。应如是降伏魔军。应如是修菩萨行。应如是摄取一切智智。或复梦见东方无量百千俱胝那庾多佛。亦闻音声。谓某世界某名如来应正等觉。若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。若干百千俱胝那庾多声闻弟子。恭敬围绕而为说法。南西北方四维上下亦复如是。或复梦见东方无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃。见一一佛般涅槃已。各有施主为供养佛设利罗故。以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数诸窣堵波。复于一一窣堵波所。各以无量上妙华鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。经无量劫供养恭敬尊重赞叹。南西北方四维上下亦复如是。憍尸迦。是善男子善女人等。见如是类诸善梦相。若睡若觉身心安乐。诸天神等益其精气。令彼自觉身体轻便。由是因缘不多贪染饮食医药衣服卧具。于四供养其心轻微。如瑜伽师入胜妙定。由彼定力滋润身心。从定出已。于诸美膳其心轻微此亦如是。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千世界。并余十方无边世界。一切如来应正等觉声闻菩萨天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。具大神力胜威德者。慈悲护念以妙精气冥注身心。令其志勇体充盛故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是现世功德。应发一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。憍尸迦。若善男子善女人等。虽于般若波罗蜜多。不能听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。而但书写众宝严饰。复以种种上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。亦得如前所说功德。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。能广利益安乐无量诸众生故。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写众宝严饰。复以种种上妙华鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。由此因缘获无量福胜。尽形寿以无量种上妙饮食衣服卧具医药资缘。供养恭敬尊重赞叹。十方世界一切如来应正等觉及弟子众。亦胜十方佛及弟子般涅槃后有为供养设利罗故。以妙七宝起窣堵波高广严丽。复以无量天妙华鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。十方诸佛及弟子众。皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
  尔时佛告天帝释言。憍尸迦。假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中汝取何者。时天帝释即白佛言。世尊。假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。于二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故。我于诸佛设利罗所。非不信受。非不欣乐。供养恭敬尊重赞叹。然设利罗皆因般若波罗蜜多而出生故。皆是般若波罗蜜多功德势力所薰修故。乃为一切世间天人阿素洛等。以无量种上妙华鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。尔时舍利子谓天帝释言。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。既不可取。无色无见无对一相。所谓无相。汝云何取。所以者何。如是般若波罗蜜多。无取无舍无增无减无聚无散无益无损无染无净。如是般若波罗蜜多。不与诸佛法。不舍异生法。不与菩萨法。不舍异生法。不与独觉法。不舍异生法。不与声闻法。不舍异生法。不与无为界。不舍有为界。如是般若波罗蜜多。不与布施波罗蜜多。不与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多。不与内空。不与外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。如是般若波罗蜜多不与真如。不与法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。如是般若波罗蜜多不与苦圣谛。不与集灭道圣谛。如是般若波罗蜜多不与四静虑。不与四无量四无色定。如是般若波罗蜜多不与八解脱。不与八胜处九次第定十遍处。如是般若波罗蜜多不与四念住。不与四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。如是般若波罗蜜多不与空解脱门。不与无相无愿解脱门。如是般若波罗蜜多不与五眼。不与六神通。如是般若波罗蜜多不与佛十力。不与四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。如是般若波罗蜜多不与无忘失法。不与恒住舍性。如是般若波罗蜜多不与一切智。不与道相智一切相智。如是般若波罗蜜多不与一切陀罗尼门。不与一切三摩地门。如是般若波罗蜜多不与预流果不与一来不还阿罗汉果如是般若波罗蜜多不与独觉菩提如是般若波罗蜜多不与菩萨摩诃萨行。如是般若波罗蜜多不与无上正等菩提。尔时天帝释报舍利子言。如是如是。诚如所说。大德如是般若波罗蜜多实不可取。无色无见无对一相。所谓无相。大德。如是般若波罗蜜多无取无舍无增无减无聚无散。无益无损无染无净。大德。如是般若波罗蜜多不与诸佛法。不舍异生法。不与菩萨法。不舍异生法。不与独觉法。不舍异生法。不与声闻法。不舍异生法。不与无为界。不舍有为界。大德。如是般若波罗蜜多不与布施波罗蜜多。不与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。大德。如是般若波罗蜜多不与内空。不与外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。大德。如是般若波罗蜜多不与真如。不与法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。大德。如是般若波罗蜜多不与苦圣谛。不与集灭道圣谛。大德。如是般若波罗蜜多不与四静虑。不与四无量四无色定。大德。如是般若波罗蜜多不与八解脱。不与八胜处九次第定十遍处。大德。如是般若波罗蜜多不与四念住。不与四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。大德。如是般若波罗蜜多不与空解脱门。不与无相无愿解脱门。大德。如是般若波罗蜜多不与五眼。不与六神通。大德。如是般若波罗蜜多不与佛十力。不与四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。大德。如是般若波罗蜜多不与无忘失法。不与恒住舍性。大德。如是般若波罗蜜多不与一切智。不与道相智一切相智。大德。如是般若波罗蜜多不与一切陀罗尼门。不与一切三摩地门。大德。如是般若波罗蜜多不与预流果。不与一来不还阿罗汉果。大德。如是般若波罗蜜多不与独觉菩提。大德。如是般若波罗蜜多不与菩萨摩诃萨行。大德。如是般若波罗蜜多不与无上正等菩提。大德。若于般若波罗蜜多能如是知。是为真取甚深般若波罗蜜多。亦真修行甚深般若波罗蜜多。何以故。甚深般若波罗蜜多。不随二行。无二相故。如是静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。亦不随二行。无二相故。
  尔时佛赞天帝释言。善哉善哉。如汝所说。甚深般若波罗蜜多不随二行。何以故。甚深般若波罗蜜多无二相故。如是静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦不随二行。何以故。如是静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦无二相故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令真如亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与真如无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令真如亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与真如无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令法界亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与法界无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令法界亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与法界无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令法性亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与法性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令法性亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与法性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令不虚妄性亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与不虚妄性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令不虚妄性亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与不虚妄性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令不变异性亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与不变异性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令不变异性亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与不变异性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令平等性亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与平等性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令平等性亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与平等性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令离生性亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与离生性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令离生性亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与离生性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令法定亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与法定无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令法定亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与法定无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令法住亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与法住无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令法住亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与法住无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令实际亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与实际无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令实际亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与实际无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令虚空界亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与虚空界无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令虚空界亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与虚空界无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令不思议界亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与不思议界无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令不思议界亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与不思议界无二无二分故。
  尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。世间天人阿素洛等。皆应至诚礼拜右绕供养恭敬尊重赞叹。所以者何。一切菩萨摩诃萨众。皆依如是甚深般若波罗蜜多。精勤修学。已得当得现得无上正等菩提。世尊。如我坐在三十三天善法殿中天帝座上。为诸天众宣说正法。时有无量诸天子等。来至我所听我所说。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。我不在时。诸天子等亦来是处。虽不见我。如我在时恭敬供养。咸言此处是天帝释为诸天等说法之座。我等皆应如天主在供养右绕礼拜而去。世尊。如是般若波罗蜜多。若有书写受持读诵。广为有情宣说流布。当知是处恒有此土并余十方无边世界无量无数天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。皆来集会。设无说者敬重法故。亦于是处供养恭敬尊重赞叹礼拜而去。何以故。一切如来应正等觉。皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切菩萨摩诃萨众。独觉声闻。及诸有情上妙乐具。皆依如是甚深般若波罗蜜多而得起故。佛设利罗亦由如是甚深般若波罗蜜多功德薰修得供养故。世尊。如是般若波罗蜜多与诸菩萨摩诃萨行。及所证得一切智智。为因为缘为所依止为能引发。世尊。由此缘故。我作是说。假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。世尊。我若于此甚深般若波罗蜜多。受持读诵正忆念时。心契法故都不见有诸怖畏相。所以者何。世尊。甚深般若波罗蜜多无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故四静虑四无量四无色定亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故八解脱八胜处九次第定十遍处亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故空解脱门无相解脱门无愿解脱门亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故五眼六神通亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故无忘失法恒住舍性亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故一切智道相智一切相智亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故一切陀罗尼门一切三摩地门亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故菩萨摩诃萨行亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故诸佛无上正等菩提亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故一切法亦无相无状无言无说。世尊。若此般若波罗蜜多有相有状有言有说。非无相无状无言无说者。不应如来应正等觉知一切法无相无状无言无说。证得无上正等菩提。为诸有情说一切法无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。非有相有状有言有说。是故如来应正等觉知一切法无相无状无言无说。证得无上正等菩提。为诸有情说一切法无相无状无言无说。世尊。是故般若波罗蜜多应受一切世间天人阿素洛等。以无量种上妙华鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写。众宝严饰。以无量种上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。决定不复堕于地狱傍生鬼界边鄙达絮蔑戾车中。不堕声闻及独觉地。必趣无上正等菩提。常见诸佛恒闻正法。不离善友。严净佛土成熟有情。从一佛国趣一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。能以无量上妙华鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。而为供养。
  世尊假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故。一切如来应正等觉及三千界佛设利罗。皆从般若波罗蜜多而出生故。又三千界佛设利罗。皆由般若波罗蜜多功德势力所薰修故。得诸天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。由此因缘。诸善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹佛设利罗。决定不复堕三恶趣。常生天人受诸快乐。富贵自在随心所愿。乘三乘法而趣涅槃。世尊。若见如来应正等觉。若见所写甚深般若波罗蜜多。此二功德平等无异。何以故。如是般若波罗蜜多与诸如来应正等觉。平等无二无二分故。世尊。若有如来应正等觉住三示导。为诸有情宣说正法。所谓契经。应颂。记别。讽颂。自说。因缘。本事。本生。方广。希法。譬喻。论义。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。受持读诵广为他说。此二功德平等无异。何以故。若彼如来应正等觉。若三示导。若所宣说十二分教。皆依般若波罗蜜多而出生故。世尊。若十方界如殑伽沙一切如来应正等觉住三示导。为诸有情宣说正法。所谓契经应颂记别讽颂自说因缘本事本生方广希法譬喻论义。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。受持读诵广为他说。此二功德平等无异。何以故。若十方界如殑伽沙一切如来应正等觉。若三示导。若所宣说十二分教。皆依般若波罗蜜多而出生故。世尊。若善男子善女人等。以无量种上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。十方世界如殑伽沙一切如来应正等觉。有善男子善女人等。书写般若波罗蜜多。亦以无量上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。此二功德平等无异。何以故。彼诸如来应正等觉皆依般若波罗蜜多而出生故。

    大般若波罗蜜多经卷第一百二十七



    大般若波罗蜜多经卷第一百十八

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之二十六

  世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。是善男子善女人等。于当来世不堕地狱傍生鬼界边鄙达絮蔑戾车中。常具诸根聪明端正。不堕声闻及独觉地。何以故。是善男子善女人等。决定当住菩萨摩诃萨不退地故。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写。众宝严饰。以无量种上妙华鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。远离一切衰恼怖畏。世尊。如负债人。怖畏债主即便奉事亲近于王依王势力。得离怖畏。世尊。譬如有人依附王故。王摄受故。为诸世人。供养恭敬尊重赞叹。佛设利罗亦复如是。由此般若波罗蜜多所薰修故。为诸天人阿素洛等。供养恭敬尊重赞叹。世尊。一切智智亦依般若波罗蜜多而得成就。世尊。由此缘故我作是说。假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故。世尊。由此般若波罗蜜多。佛设利罗。及佛所得三十二种大丈夫相。八十随好所庄严身而得生故。世尊。由此般若波罗蜜多。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。四静虑四无量四无色定得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。八解脱八胜处九次第定十遍处得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。空解脱门无相解脱门无愿解脱门得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。五眼六神通得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多无忘失法恒住舍性得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。一切智道相智一切相智得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。一切陀罗尼门一切三摩地门得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。诸佛无上正等菩提得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。诸佛身心俱不可坏。逾于金刚无数倍故。世尊。由此般若波罗蜜多威神力故。布施等五亦得名为波罗蜜多。何以故。若无般若波罗蜜多。施等不能到彼岸故。
  世尊。若此三千大千世界。或余世界所有王都城邑聚落。其中若有受持读诵书写解说供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。是处有情不为一切人非人等之所恼害。唯除决定恶业应受。渐次修学随其所愿。乃至证得三乘涅槃。世尊。如是般若波罗蜜多具大威力。随所在处与诸有情作大饶益。世尊。如是般若波罗蜜多有大神用。于此三千大千国土作大佛事。世尊。若世界中流行如是甚深般若波罗蜜多。当知是处则为有佛出现世间利乐一切。世尊。譬如无价大宝神珠。具无量种胜妙威德。随所住处有此神珠。人及非人终无恼害。设有男子或复女人。为鬼所执身心苦恼。若有持此神珠示之。由珠威力鬼便舍去。诸有热病或风或痰或热风痰合集为病。若有系此神珠著身。如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明。热时能凉。寒时能暖。随地方所有此神珠。时节调和不寒不热。若地方处有此神珠。蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人。为毒所中楚痛难忍。若有持此神珠令见。珠威势故毒即消灭。若诸有情身婴癞疾恶疮肿疱目睐翳等。眼病耳病鼻病舌病喉病身病。带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中。其水浊秽或将枯涸。以珠投之水便盈满。香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣。裹此神珠投之于水。水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠威德无边说不可尽。若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠。其器仍为众人爱重。时具寿庆喜问天帝释言。憍尸迦。如是神珠。为天独有。人亦有耶。天帝释言。大德。人中天上俱有此珠。若在人中形小而重。若在天上形大而轻。又人中者相不具足。若在天上其相周圆。天上有者威德殊胜。比人中珠过无量倍。时天帝释复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多亦复如是。为众德本能灭无量恶不善法。随所在处令诸有情身心苦恼悉皆销灭。人非人等不能为害。世尊。所说无价大宝神珠。非但喻于甚深般若波罗蜜多。亦喻如来一切智智。世尊。如是般若波罗蜜多。具足无量殊胜功德。亦能引发世出世间无量清净殊胜功德。世尊。甚深般若波罗蜜多功德分限难可称赞。何以故。如是般若波罗蜜多功德深广量无边故。佛设利罗由此般若波罗蜜多而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多功德分限难可称赞。何以故。如是静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多功德深广量无边故。佛设利罗由此静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深内空功德分限难可称赞。何以故。如是内空功德深广量无边故。佛设利罗由此内空而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空功德分限难可称赞。何以故。如是外空乃至无性自性空功德深广量无边故。佛设利罗由此外空乃至无性自性空而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深真如功德分限难可称赞。何以故。如是真如功德深广量无边故。佛设利罗由此真如而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界功德分限难可称赞。何以故。如是法界乃至不思议界功德深广量无边故。佛设利罗由此法界乃至不思议界而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深苦圣谛功德分限难可称赞。何以故。如是苦圣谛功德深广量无边故。佛设利罗由此苦圣谛而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深集灭道圣谛功德分限难可称赞。何以故。如是集灭道圣谛功德深广量无边故。佛设利罗由此集灭道圣谛而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深四静虑功德分限难可称赞。何以故。如是四静虑功德深广量无边故。佛设利罗由此四静虑而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深四无量四无色定功德分限难可称赞。何以故。如是四无量四无色定功德深广量无边故。佛设利罗由此四无量四无色定而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深八解脱功德分限难可称赞。何以故。如是八解脱功德深广量无边故。佛设利罗由此八解脱而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深八胜处九次第定十遍处功德分限难可称赞。何以故。如是八胜处九次第定十遍处功德深广量无边故。佛设利罗由此八胜处九次第定十遍处而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深四念住功德分限难可称赞。何以故。如是四念住功德深广量无边故。佛设利罗由此四念住而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支功德分限难可称赞。何以故。如是四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支功德深广量无边故。佛设利罗由此四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深空解脱门功德分限难可称赞。何以故。如是空解脱门功德深广量无边故。佛设利罗由此空解脱门而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深无相无愿解脱门功德分限难可称赞。何以故。如是无相无愿解脱门功德深广量无边故。佛设利罗由此无相无愿解脱门而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深五眼功德分限难可称赞。何以故。如是五眼功德深广量无边故。佛设利罗由此五眼而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深六神通功德分限难可称赞。何以故。如是六神通功德深广量无边故。佛设利罗由此六神通而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深佛十力功德分限难可称赞。何以故。如是佛十力功德深广量无边故。佛设利罗由此佛十力而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法功德分限难可称赞。何以故。如是四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法功德深广量无边故。佛设利罗由此四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深一切陀罗尼门功德分限难可称赞。何以故。如是一切陀罗尼门功德深广量无边故。佛设利罗由此一切陀罗尼门而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深一切三摩地门功德分限难可称赞。何以故。如是一切三摩地门功德深广量无边故。佛设利罗由此一切三摩地门而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深一切智功德分限难可称赞。何以故。如是一切智功德深广量无边故。佛设利罗由此一切智而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深道相智一切相智功德分限难可称赞。何以故。如是道相智一切相智功德深广量无边故。佛设利罗由此道相智一切相智而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深无忘失法功德分限难可称赞。何以故。如是无忘失法功德深广量无边故。佛设利罗由此无忘失法而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深恒住舍性功德分限难可称赞。何以故。如是恒住舍性功德深广量无边故。佛设利罗由此恒住舍性而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深永断一切相续烦恼习气功德分限难可称赞。何以故。如是永断一切相续烦恼习气功德深广量无边故。佛设利罗由此永断一切相续烦恼习气而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。
  复次世尊。佛设利罗是极圆满甚深般若波罗蜜多所薰修故。是极清净甚深般若波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多所薰修故。是极清净静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满安住内空所薰修故。是极清净安住内空所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空所薰修故。是极清净安住外空乃至无性自性空所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满安住真如所薰修故。是极清净安住真如所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界所薰修故。是极清净安住法界乃至不思议界所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满安住苦圣谛所薰修故。是极清净安住苦圣谛所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满安住集灭道圣谛所薰修故。是极清净安住集灭道圣谛所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满四静虑所薰修故。是极清净四静虑所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满四无量四无色定所薰修故。是极清净四无量四无色定所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满八解脱所薰修故。是极清净八解脱所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满八胜处九次第定十遍处所薰修故。是极清净八胜处九次第定十遍处所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满四念住所薰修故。是极清净四念住所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支所薰修故。是极清净四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满空解脱门所薰修故。是极清净空解脱门所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无相无愿解脱门所薰修故。是极清净无相无愿解脱门所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满五眼所薰修故。是极清净五眼所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满六神通所薰修故。是极清净六神通所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满佛十力所薰修故。是极清净佛十力所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法所薰修故。是极清净四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满一切陀罗尼门所薰修故。是极清净一切陀罗尼门所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满一切三摩地门所薰修故。是极清净一切三摩地门所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满一切智所薰修故。是极清净一切智所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满道相智一切相智所薰修故。是极清净道相智一切相智所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无忘失法所薰修故。是极清净无忘失法所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满恒住舍性所薰修故。是极清净恒住舍性所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满永断一切相续烦恼习气所薰修故。是极清净永断一切相续烦恼习气所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满功德珍宝波罗蜜多所薰修故。是极清净功德珍宝波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无染无净波罗蜜多所薰修故。是极清净无染无净波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无生无灭波罗蜜多所薰修故。是极清净无生无灭波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无入无出波罗蜜多所薰修故。是极清净无入无出波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无增无减波罗蜜多所薰修故。是极清净无增无减波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无来无去波罗蜜多所薰修故。是极清净无来无去波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无动无止波罗蜜多所薰修故。是极清净无动无止波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无此无彼波罗蜜多所薰修故。是极清净无此无彼波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满诸法实性波罗蜜多所薰修故。是极清净诸法实性波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。
  复次世尊。置满三千大千世界佛设利罗。假使充满十方各如殑伽沙等诸佛世界佛设利罗。以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故。一切如来应正等觉诸设利罗。皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切如来应正等觉诸设利罗。皆由如是甚深般若波罗蜜多所薰修故。一切如来应正等觉诸设利罗。皆为如是甚深般若波罗蜜多所依器故。堪受一切天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等供养恭敬尊重赞叹。世尊。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹佛设利罗。是善男子善女人等。由此善根于人天中受富贵乐。所谓刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天中受富贵乐。即由如是殊胜善根至最后身得尽苦际。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。书写解说如理思惟。由此般若波罗蜜多便得圆满。如是般若波罗蜜多得圆满故。复令静虑波罗蜜多而得圆满。如是静虑波罗蜜多得圆满故。复令精进波罗蜜多而得圆满。如是精进波罗蜜多得圆满故。复令安忍波罗蜜多而得圆满。如是安忍波罗蜜多得圆满故。复令净戒波罗蜜多而得圆满。如是净戒波罗蜜多得圆满故。复令布施波罗蜜多而得圆满。世尊。由此复令安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而得圆满。世尊。由此复令安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而得圆满。世尊。由此复令安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛而得圆满。世尊。由此复令修习四静虑四无量四无色定而得圆满。世尊。由此复令修习八解脱八胜处九次第定十遍处而得圆满。世尊。由此复令修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而得圆满。世尊。由此复令修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门而得圆满。世尊。由此复令修习五眼六神通而得圆满。世尊。由此复令修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法而得圆满。世尊。由此复令修习一切智道相智一切相智而得圆满。世尊。由此复令修习无忘失法恒住舍性而得圆满。世尊。由此复令修习一切陀罗尼门一切三摩地门而得圆满。世尊。由此复令超声闻地及独觉地证入菩萨正性离生。既得证入菩萨正性离生位已。复得菩萨胜妙神通。乘此神通游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。听闻正法严净佛土。为欲成熟诸有情故。起胜思愿受种种身。或作大转轮王。或作小转轮王。或作大国王。或作小国王。或生刹帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族。或为天帝释。或为大梵王。或为毗沙门。或为持国等。随所应现而作饶益。渐次乃至证得无上正等菩提。是故世尊。我于诸佛设利罗所。非不信受非不欣乐。供养恭敬尊重赞叹。然于如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹所获功德甚多于彼。由是因缘我意宁取如是般若波罗蜜多。世尊。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多则为增长一切佛法。亦为摄受世出世间一切富贵安乐自在。如是已为供养恭敬尊重赞叹佛设利罗。

    大般若波罗蜜多经卷第一百二十八



    大般若波罗蜜多经卷第一百十九

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之二十七

  复次世尊。若善男子善女人等。欲得常见十方无数无边世界现说妙法一切如来应正等觉法身色身智慧身等。当于如是甚深般若波罗蜜多供养恭敬尊重赞叹。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。世尊。若善男子善女人等。欲得常见此佛土中现在如来应正等觉法身色身智慧身等当于如是甚深般若波罗蜜多供养恭敬尊重赞叹。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。世尊。若善男子善女人等。欲得常见十方三世一切如来应正等觉法身色身智慧身等。当于如是甚深般若波罗蜜多供养恭敬尊重赞叹。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。世尊。若善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。应以法性于诸如来应正等觉修随佛念。世尊。法性有二。一者有为。二者无为。云何名为有为法性。谓如实知我智。有情智。命者智。生者智。养者智。士夫智。补特伽罗智。意生智。儒童智。作者智。受者智。知者智。见者智。若色智受智想智行智识智。若眼处智耳处智鼻处智舌处智身处智意处智。若色处智声处智香处智味处智触处智法处智。若眼界智色界智眼识界智眼触智眼触为缘所生诸受智。若耳界智声界智耳识界智耳触智耳触为缘所生诸受智。若鼻界智香界智鼻识界智鼻触智鼻触为缘所生诸受智。若舌界智味界智舌识界智舌触智舌触为缘所生诸受智。若身界智触界智身识界智身触智身触为缘所生诸受智。若意界智法界智意识界智意触智意触为缘所生诸受智。若地界智水界智火界智风界智空界智识界智若无明智行智识智名色智六处智触智受智爱智取智有智生智老死愁叹苦忧恼智。若布施波罗蜜多智净戒波罗蜜多智安忍波罗蜜多智精进波罗蜜多智静虑波罗蜜多智般若波罗蜜多智。若内空智外空智内外空智空空智大空智胜义空智有为空智无为空智毕竟空智无际空智散空智无变异空智本性空智自相空智共相空智一切法空智不可得空智无性空智自性空智无性自性空智。若真如智法界智法性智不虚妄性智不变异性智平等性智离生性智法定智法住智实际智虚空界智不思议界智。若苦圣谛智集圣谛智灭圣谛智道圣谛智。若四静虑智四无量智四无色定智。若八解脱智八胜处智九次第定智十遍处智。若四念住智四正断智四神足智五根智五力智七等觉支智八圣道支智。若空解脱门智无相解脱门智无愿解脱门智。若五眼智六神通智。若佛十力智四无所畏智四无碍解智大慈智大悲智大喜智大舍智十八佛不共法智。若无忘失法智恒住舍性智。若一切智智道相智智一切相智智。若一切陀罗尼门智一切三摩地门智。若预流智一来智不还智阿罗汉智。若预流向预流果智一来向一来果智不还向不还果智阿罗汉向阿罗汉果智。若独觉智独觉菩提智。若菩萨摩诃萨智菩萨摩诃萨行智。若三藐三佛陀智阿耨多罗三藐三菩提智。若善法智不善法智无记法智。若过去法智未来法智现在法智。若欲界系法智色界系法智无色界系法智。若学法智无学法智非学非无学法智。若见所断法智修所断法智非所断法智若有色法智无色法智。若有见法智无见法智。若有对法智无对法智。若有漏法智无漏法智。若有为法智无为法智。若有罪法智无罪法智。若世间法智出世间法智。若杂染法智清净法智。诸如是等无量门智。皆悉名为有为法性。云何名为无为法性。谓一切法无生无灭无住无异无染无净无增无减无相无为无性自性。云何名为无性自性。谓无我性。无有情性。无命者性。无生者性。无养育者性。无士夫性。无补特伽罗性。无意生性。无儒童性。无作者性。无受者性。无知者性。无见者性。若无色性。无受想行识性。若无眼处性。无耳鼻舌身意处性。若无色处性无声香味触法处性。若无眼界性无色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性。若无耳界性无声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性。若无鼻界性无香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性。若无舌界性无味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性。若无身界性无触界身识界及身触身触为缘所生诸受性。若无意界性无法界意识界及意触意触为缘所生诸受性。若无地界性无水火风空识界性。若无无明性无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼性。若无布施波罗蜜多性无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性。若无内空性无外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空性。若无真如性无法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界性。若无苦圣谛性无集灭道圣谛性。若无四静虑性无四无量四无色定性。若无八解脱性无八胜处九次第定十遍处性。若无四念住性无四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性。若无空解脱门性无无相解脱门无愿解脱门性。若无五眼性无六神通性。若无佛十力性无四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性。若无无忘失法性无恒住舍性性。若无一切智性无道相智一切相智性。若无一切陀罗尼门性无一切三摩地门性。若无预流性无一来不还阿罗汉性。若无预流向预流果性无一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果性。若无独觉性无独觉菩提性。若无菩萨摩诃萨性无菩萨摩诃萨行性。若无三藐三佛陀性无阿耨多罗三藐三菩提性。若无善法性无不善无记法性。若无过去法性无未来现在法性。若无欲界系法性无色界系无色界系法性。若无学法性无无学非学非无学法性。若无见所断法性无修所断非所断法性。若无有色法性无无色法性。若无有见法性无无见法性。若无有对法性无无对法性若无有漏法性无无漏法性。若无有为法性无无为法性。若无有罪法性无无罪法性。若无世间法性无出世间法性。若无杂染法性无清净法性。无如是等无量门性。空无所有无相无状无言无说无觉无知。如是名为无性自性。如是诸法无性自性。皆悉名为无为法性。
  尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。过去如来应正等觉皆因如是甚深般若波罗蜜多。已证无上正等菩提未来如来应正等觉。皆因如是甚深般若波罗蜜多。当证无上正等菩提。现在十方无量无数无边世界一切如来应正等觉。皆因如是甚深般若波罗蜜多。现证无上正等菩提。憍尸迦。过去如来应正等觉声闻弟子。亦因如是甚深般若波罗蜜多。已得预流果。已得一来不还阿罗汉果。未来如来应正等觉声闻弟子。亦因如是甚深般若波罗蜜多。当得预流果。当得一来不还阿罗汉果。现在十方无量无数无边世界。一切如来应正等觉声闻弟子。亦因如是甚深般若波罗蜜多。现得预流果。现得一来不还阿罗汉果。憍尸迦。过去独觉。亦因如是甚深般若波罗蜜多。已证独觉菩提。未来独觉。亦因如是甚深般若波罗蜜多。当证独觉菩提。现在独觉。亦因如是甚深般若波罗蜜多。现证独觉菩提。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说三乘相应法故。然此所说以无所得为方便故。无性无相为方便故。无生无灭为方便故。无染无净为方便故。无造无作为方便故。无入无出为方便故。无增无减为方便故。无取无舍为方便故。如是所说由世俗故。非胜义故。所以者何。如是般若波罗蜜多非般若波罗蜜多。非非般若波罗蜜多。非此岸非彼岸非中流。非陆非水非高非下。非平等非不平等。非有相非无相。非世间非出世间。非有漏非无漏。非有为非无为。非有罪非无罪。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。非善非不善。非有记非无记。非过去非未来非现在。非欲界系非色界系非无色界系。非学非无学非非学非无学。非见所断非修所断非非所断。非有非空。非境非智。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。不与诸佛法。不与菩萨法。不与独觉法。不与预流法不与一来法。不与不还法。不与阿罗汉法。不舍异生法。
  时天帝释复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无上波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。虽知一切有情心行境界差别。而不得我。不得有情命者生者养者士夫数取趣者意生儒童作者受者知者见者。是菩萨摩诃萨亦不得色。不得受想行识。是菩萨摩诃萨亦不得眼处不得耳鼻舌身意处。是菩萨摩诃萨亦不得色处。不得声香味触法处。是菩萨摩诃萨亦不得眼界。不得色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨亦不得耳界。不得声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨亦不得鼻界。不得香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨亦不得舌界。不得味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨亦不得身界。不得触界身识界及身触身触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨亦不得意界。不得法界意识界及意触意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨亦不得地界。不得水火风空识界。是菩萨摩诃萨亦不得无明。不得行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。是菩萨摩诃萨亦不得布施波罗蜜多。不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨亦不得内空。不得外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨摩诃萨亦不得真如。不得法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界是菩萨摩诃萨亦不得苦圣谛。不得集灭道圣谛。是菩萨摩诃萨亦不得四静虑。不得四无量四无色定。是菩萨摩诃萨亦不得八解脱。不得八胜处九次第定十遍处。是菩萨摩诃萨亦不得四念住。不得四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨摩诃萨亦不得空解脱门。不得无相无愿解脱门。是菩萨摩诃萨亦不得五眼。不得六神通。是菩萨摩诃萨亦不得佛十力。不得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨摩诃萨亦不得无忘失法。不得恒住舍性。是菩萨摩诃萨亦不得一切智。不得道相智一切相智。是菩萨摩诃萨亦不得一切陀罗尼门。不得一切三摩地门。是菩萨摩诃萨亦不得预流。不得一来不还阿罗汉。是菩萨摩诃萨亦不得预流向预流果。不得一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。是菩萨摩诃萨亦不得独觉。不得独觉菩提。是菩萨摩诃萨亦不得菩萨摩诃萨。不得菩萨摩诃萨法。是菩萨摩诃萨亦不得三藐三佛陀。不得三藐三佛陀法。何以故。非此般若波罗蜜多因有所得而现前故。所以者何。甚深般若波罗蜜多都无自性亦不可得。能得所得及二依处。性相皆空不可得故。
  尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨。以无所得为方便。长夜修行甚深般若波罗蜜多。尚不得菩提及萨埵。况得菩萨摩诃萨。此菩萨摩诃萨既不可得。岂得菩萨摩诃萨法。菩萨与法尚不可得。况得诸佛及诸佛法。
  时天帝释复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。为但行般若波罗蜜多。亦行余五波罗蜜多耶。佛言。憍尸迦。菩萨摩诃萨。以无所得为方便。具行六种波罗蜜多。行布施时。不得施者不得受者不得施及施物。行净戒时。不得净戒不得恶戒不得持净戒者。行安忍时。不得安忍不得忿恚不得行安忍者。行精进时。不得精进不得懈怠不得行精进者。行静虑时。不得静虑不得散乱不得行静虑者。行般若时。不得般若不得恶慧不得行般若者。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨。甚深般若波罗蜜多为尊为导。修习一切波罗蜜多令速圆满。是菩萨摩诃萨行布施时。甚深般若波罗蜜多为尊为导。所修布施波罗蜜多无所执著速得圆满。是菩萨摩诃萨行净戒时。甚深般若波罗蜜多为尊为导。所修净戒波罗蜜多无所执著速得圆满。是菩萨摩诃萨行安忍时。甚深般若波罗蜜多为尊为导。所修安忍波罗蜜多无所执著速得圆满。是菩萨摩诃萨行精进时。甚深般若波罗蜜多为尊为导。所修精进波罗蜜多无所执著速得圆满。是菩萨摩诃萨行静虑时。甚深般若波罗蜜多为尊为导。所修静虑波罗蜜多无所执著速得圆满。是菩萨摩诃萨行般若时。甚深般若波罗蜜多为尊为导。所修般若波罗蜜多无所执著速得圆满。复次憍尸迦。是菩萨摩诃萨。于一切法以无所得为方便。修习般若波罗蜜多无执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于色以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于受想行识以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于眼处以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于耳鼻舌身意处以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于色处以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于声香味触法处以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于眼界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于耳界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于鼻界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于舌界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于身界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于意界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于地界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于水火风空识界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于无明以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼以无所得为方便修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于内空以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于真如以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于苦圣谛以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于集灭道圣谛以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于布施波罗蜜多以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于四静虑。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于四无量四无色定。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于八解脱。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于八胜处九次第定十遍处。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于四念住。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于空解脱门。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于无相无愿解脱门。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于五眼。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于六神通。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于佛十力。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于无忘失法。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于恒住舍性。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于一切智。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于道相智一切相智。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于一切陀罗尼门。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于一切三摩地门。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于预流。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于一来不还阿罗汉。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于预流向预流果。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于独觉。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于独觉菩提。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨行。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于三藐三佛陀。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于无上正等菩提。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。憍尸迦。如赡部洲所有诸树枝条茎干花叶果实。虽有种种形色不同。而其阴影都无差别。如是布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。虽各有异而由般若波罗蜜多摄受。回向一切智智。以无所得为方便故亦无差别。
  尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多成就广大殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就一切殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就无量殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就圆满殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就无边殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就无对殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就无尽殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就无分限殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就无等等殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就难思议殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就不可说殊胜功德。世尊。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。众宝严饰以无量种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。依此经说如理思惟。有善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他受持广令流布。此二福聚何者为多。佛言。憍尸迦。我还问汝。随汝意答。若善男子善女人等。从他请得佛设利罗。以宝函盛置高胜处。复持无量上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。有善男子善女人等。从他请得佛设利罗分施与他如芥子许。令彼敬受如法安置。复以无量上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。于意云何。如是前后二种福聚何者为多。天帝释言。世尊。如我解佛所说法义。若善男子善女人等。从他请得佛设利罗。以宝函盛置高胜处。复持无量上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。有善男子善女人等。从他请得佛设利罗。分施与他如芥子许。令彼敬受如法安置。复以无量上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。此二福聚后者为多。何以故。一切如来应正等觉本以大悲观有情类。应于诸佛设利罗所归敬供养而得度者。以金刚喻三摩地力。碎金刚身令如芥子。复以深广大悲神力加持。如是佛设利罗令于如来般涅槃后。有得一粒如芥子量。种种供养其福无边。于天人中受诸妙乐。乃至最后得尽苦际。故施他者其福为多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百二十九



    大般若波罗蜜多经卷第一百十

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之二十八

  尔时佛赞天帝释言。善哉善哉。如汝所说。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。众宝严饰以无量种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。依此经说如理思惟。有善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他受持广令流布。此二福聚后者为多。何以故。由施他者能令无量无边有情得法喜故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能如般若波罗蜜多所说义趣。广为有情分别解说令得正解。是善男子善女人等所获福聚。复胜施他此经功德多百千倍。憍尸迦。敬此法师当如敬佛。亦如奉事尊梵行者。何以故。憍尸迦。当知般若波罗蜜多即是如来应正等觉。当知如来应正等觉即是般若波罗蜜多。当知般若波罗蜜多不异如来应正等觉。当知如来应正等觉不异般若波罗蜜多。何以故。憍尸迦。过去未来现在诸佛。皆依般若波罗蜜多精勤修学。证得无上正等菩提。憍尸迦。尊梵行者当知即是住不退转地菩萨摩诃萨。是菩萨摩诃萨亦依般若波罗蜜多精勤修学。证得无上正等菩提。憍尸迦。声闻种性补特伽罗亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学。证得预流一来不还阿罗汉果独觉种性补特伽罗亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学。超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。复渐修行证得无上正等菩提。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。现在如来应正等觉。当书如是甚深般若波罗蜜多。以无量种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。我观是义。初得无上正等觉时。作是思惟。我依谁住。谁堪受我供养恭敬尊重赞叹。作是念时。都不见有一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门人非人等与我等者。况当有胜。复自思惟。我依此法已证无上正等菩提。此法微妙甚深寂静。我当还依此法而住供养恭敬尊重赞叹。何谓此法。所谓般若波罗蜜多。憍尸迦。我已成佛。尚遵如是甚深般若波罗蜜多依止而住。供养恭敬尊重赞叹。况善男子善女人等。欲求无上正等菩提。而不于此甚深般若波罗蜜多至心归依精勤修学。以无量种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。若善男子善女人等。求声闻乘或独觉乘。亦应于此甚深般若波罗蜜多至心归依精勤修学。以无量种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众。从此菩萨摩诃萨众生诸如来应正等觉。依诸如来应正等觉声闻独觉而得生故。以是故憍尸迦。若求大乘求独觉乘求声闻乘。诸善男子善女人等。皆应于此甚深般若波罗蜜多至心归依精勤修学。以无量种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。所以者何。求声闻者于此般若波罗蜜多精勤修学。究竟证得阿罗汉果。求独觉者于此般若波罗蜜多精勤修学。究竟证得独觉菩提。求大乘者于此般若波罗蜜多精勤修学。究竟证得阿耨多罗三藐三菩提。
  尔时佛告天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗修学此法。速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗修学此法。速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗修学此法。速入菩萨正性离生渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。苦圣谛智集圣谛智灭圣谛智道圣谛智。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无忘失法恒住舍性。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化一赡部洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设得可。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
  复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗修学此法。速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗修学此法。速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗修学此法。速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无忘失法恒住舍性。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有有情住预流果。所获福聚犹胜教化南赡部洲东胜身洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间。若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗修学此法。速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗修学此法。速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗修学此法。速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无忘失法恒住舍性。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化南赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

    大般若波罗蜜多经卷第一百三十



    大般若波罗蜜多经卷第一百十一

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之二十九

  复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗修学此法。速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗修学此法。速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗修学此法。速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化南赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
  复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗修学此法。速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗修学此法。速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗修学此法。速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化小千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德。胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗修学此法。速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗修学此法。速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗修学此法。速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏。四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智一切陀罗尼门。一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化中千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。令其安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化如是三千大千世界诸有情类。皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。

    大般若波罗蜜多经卷第一百三十一



    大般若波罗蜜多经卷第一百十二

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之三十

  憍尸迦。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
  复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类。皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
  复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化如是十方一切世界诸有情类。皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性。施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化南赡部洲诸有情类皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。憍尸迦。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

    大般若波罗蜜多经卷第一百三十二



    大般若波罗蜜多经卷第一百十三

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之三十一

  复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化南赡部洲东胜身洲诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。憍尸迦。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德。胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天
无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
  复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化南赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。憍尸迦。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
  复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲。西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化南赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。憍尸迦。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵。若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

    大般若波罗蜜多经卷第一百三十三



    大般若波罗蜜多经卷第一百十四

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之三十二

  复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化小千世界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。憍尸迦。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情。令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有。供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世间出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
  复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化中千世界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教中千界诸有情类皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德。胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
  复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化如是三千大千世界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。憍尸迦。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等教化三千大千世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
  复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智。一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。憍尸迦。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

    大般若波罗蜜多经卷第一百三十四



    大般若波罗蜜多经卷第一百十五

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之三十三

  憍尸迦。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚。不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉。证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝。一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有。供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
  复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗修学此法。速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化如是十方一切世界诸有情类皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。憍尸迦。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟。是善男子善女人等。所获福聚胜于教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。是善男子善女人等。所获福聚亦胜教化南赡部洲东胜身洲诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。是善男子善女人等。所获福聚亦胜教化南赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。是善男子善女人等。所获福聚亦胜教化一四大洲诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。是善男子善女人等。所获福聚亦胜教化小千世界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。是善男子善女人等。所获福聚亦胜教化中千世界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。是善男子善女人等。所获福聚亦胜教化三千大千世界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。是善男子善女人等。所获福聚亦胜教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。是善男子善女人等。所获福聚亦胜教化十方一切世界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。此中如理思惟者。谓以非二非不二行。觉于此般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟。复以非二非不二行。觉于静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。受持读诵如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于内空如理思惟。复以非二非不二行。觉于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于真如如理思惟。复以非二非不二行。觉于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于苦圣谛如理思惟。复以非二非不二行。觉于集灭道圣谛如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于四静虑如理思惟。复以非二非不二行。觉于四无量四无色定如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于八解脱如理思惟。复以非二非不二行。觉于八胜处九次第定十遍处如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于四念住如理思惟。复以非二非不二行。觉于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于空解脱门如理思惟复以非二非不二行。觉于无相无愿解脱门如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于五眼如理思惟。复以非二非不二行。觉于六神通如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于佛十力如理思惟。复以非二非不二行。觉于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于无忘失法如理思惟。复以非二非不二行。觉于恒住舍性如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于一切智如理思惟。复以非二非不二行。觉于道相智一切相智如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于一切陀罗尼门如理思惟。复以非二非不二行。觉于一切三摩地门如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于菩萨摩诃萨行如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于无上正等菩提如理思惟。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门广为他说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。所获福聚胜自受持若读若诵如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德。憍尸迦。所言般若波罗蜜多义趣者。谓此般若波罗蜜多。非二非不二。非有相非无相。非入非出。非增非减。非染非净。非生非灭。非取非舍。非执非不执。非住非不住。非实非不实。非相应非不相应。非和合非不和合。非因缘非非因缘。非法非非法。非真如非非真如。非实际非非实际。如是义趣有无量门。憍尸迦。若善男子善女人等。能广教他如是般若波罗蜜多甚深义趣令易解者。所获福聚胜自受持若读若诵如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德无量倍数。复次憍尸迦。若善男子善女人等。自于般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟。以无量门为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。是善男子善女人等。所获福聚过前福聚无量无边。
  尔时天帝释白佛言。世尊。诸善男子善女人等。应以种种巧妙文义宣说开示如是般若波罗蜜多。佛言。憍尸迦。如是如是。如汝所说。诸善男子善女人等。应以种种巧妙文义宣说开示如是般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。能以种种巧妙文义。宣说开示如是般若波罗蜜多。是善男子善女人等。成就无量无数无边不可思议大功德聚。憍尸迦。若善男子善女人等。尽其形寿以无量种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有清净乐具。供养恭敬尊重赞叹十方无量无数世界一切如来应正等觉。有善男子善女人等。自于般若波罗蜜多受持读诵如理思惟。复依种种巧妙文义。以无量门为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。由彼过去未来现在一切如来应正等觉皆学般若波罗蜜多。已证无上正等菩提。当证无上正等菩提。今证无上正等菩提。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。无量无数无边大劫。以有所得而为方便。修行布施波罗蜜多。无量无数无边大劫。以有所得而为方便。修行净戒波罗蜜多。无量无数无边大劫。以有所得而为方便。修行安忍波罗蜜多。无量无数无边大劫。以有所得而为方便。修行精进波罗蜜多。无量无数无边大劫。以有所得而为方便。修行静虑波罗蜜多。无量无数无边大劫。以有所得而为方便。修行般若波罗蜜多。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。受持读诵如理思惟。复以种种巧妙文义。经须臾间为他辩说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。所获福聚甚多于前。憍尸迦。此中所言有所得者。谓善男子善女人等。修布施时作如是念。我能惠施。彼是受者。此是施果施及施物。彼行施时名住布施。不名布施波罗蜜多。以有所得为方便故。若善男子善女人等。修净戒时作如是念。我能持戒。为护于彼。此是戒果及所持戒。彼持戒时名住净戒。不名净戒波罗蜜多。以有所得为方便故。若善男子善女人等。修安忍时作如是念。我能修忍。为护彼故。此是忍果及忍自性。彼修忍时名住安忍。不名安忍波罗蜜多。以有所得为方便故。若善男子善女人等。修精进时作如是念。我能精进。为修断彼。此精进果精进自性。彼精进时名住精进。不名精进波罗蜜多。以有所得为方便故。若善男子善女人等。修静虑时作如是念。我能修定。彼是定境。此静虑果静虑自性。彼修定时名住静虑。不名静虑波罗蜜多。以有所得为方便故。若善男子善女人等。修般若时作如是念。我能修慧。彼是慧境。此般若果般若自性。彼修慧时名住般若。不名般若波罗蜜多。以有所得为方便故。憍尸迦。是善男子善女人等。以有所得为方便故。不能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔时天帝释白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何能满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修布施时。不得施者受者施果施及施物。以无所得为方便故。能满布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修净戒时。不得持者所护戒果及所持戒。以无所得为方便故。能满净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修安忍时。不得能忍所护忍果及忍自性。以无所得为方便故。能满安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修精进时。不得勤者所为勤果精进自性。以无所得为方便故。能满精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修静虑时。不得定者定境定果静虑自性。以无所得为方便故。能满静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修般若时。不得慧者慧境慧果般若自性。以无所得为方便故。能满般若波罗蜜多。憍尸迦。诸善男子善女人等。应以如是无所得慧及以种种巧妙文义。宣说般若波罗蜜多。应以如是无所得慧及以种种巧妙文义。宣说静虑波罗蜜多。应以如是无所得慧及以种种巧妙文义。宣说精进波罗蜜多。应以如是无所得慧及以种种巧妙文义。宣说安忍波罗蜜多。应以如是无所得慧及以种种巧妙文义。宣说净戒波罗蜜多。应以如是无所得慧及以种种巧妙文义。宣说布施波罗蜜多。何以故。憍尸迦。于当来世有善男子善女人等。为他宣说相似般若波罗蜜多。初发无上菩提心者。闻彼所说相似般若波罗蜜多。心便迷谬失于中道。是故应以无所得慧及以种种巧妙文义。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。憍尸迦。于当来世有善男子善女人等。为他宣说相似静虑波罗蜜多。初发无上菩提心者。闻彼所说相似静虑波罗蜜多。心便迷谬失于中道。是故应以无所得慧及以种种巧妙文义。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。憍尸迦。于当来世有善男子善女人等。为他宣说相似精进波罗蜜多。初发无上菩提心者。闻彼所说相似精进波罗蜜多。心便迷谬失于中道。是故应以无所得慧及以种种巧妙文义。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。憍尸迦。于当来世有善男子善女人等。为他宣说相似安忍波罗蜜多。初发无上菩提心者。闻彼所说相似安忍波罗蜜多。心便迷谬失于中道。是故应以无所得慧及以种种巧妙文义。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。憍尸迦。于当来世有善男子善女人等。为他宣说相似净戒波罗蜜多。初发无上菩提心者。闻彼所说相似净戒波罗蜜多。心便迷谬失于中道。是故应以无所得慧及以种种巧妙文义。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。憍尸迦。于当来世有善男子善女人等。为他宣说相似布施波罗蜜多。初发无上菩提心者。闻彼所说相似布施波罗蜜多。心便迷谬失于中道。是故应以无所得慧及以种种巧妙文义。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百三十五



    大般若波罗蜜多经卷第一百十六

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之三十四

  尔时天帝释白佛言。世尊。云何名说相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。说有所得般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。如是名说相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。
  时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说有所得般若波罗蜜多。名说相似般若波罗蜜多。
  佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色若常若无常。说受想行识若常若无常。说色若乐若苦。说受想行识若乐若苦。说色若我若无我。说受想行识若我若无我。说色若净若不净。说受想行识若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者。应求色若常若无常。应求受想行识若常若无常。应求色若乐若苦。应求受想行识若乐若苦。应求色若我若无我。应求受想行识若我若无我。应求色若净若不净。应求受想行识若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色若常若无常。求受想行识若常若无常。求色若乐若苦。求受想行识若乐若苦。求色若我若无我。求受想行识若我若无我。求色若净若不净。求受想行识若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼处若常若无常。说耳鼻舌身意处若常若无常。说眼处若乐若苦。说耳鼻舌身意处若乐若苦。说眼处若我若无我。说耳鼻舌身意处若我若无我。说眼处若净若不净。说耳鼻舌身意处若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者。应求眼处若常若无常。应求耳鼻舌身意处若常若无常。应求眼处若乐若苦。应求耳鼻舌身意处若乐若苦。应求眼处若我若无我。应求耳鼻舌身意处若我若无我。应求眼处若净若不净。应求耳鼻舌身意处若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼处若常若无常。求耳鼻舌身意处若常若无常。求眼处若乐若苦。求耳鼻舌身意处若乐若苦求眼处若我若无我。求耳鼻舌身意处若我若无我。求眼处若净若不净。求耳鼻舌身意处若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色处若常若无常。说声香味触法处若常若无常。说色处若乐若苦。说声香味触法处若乐若苦。说色处若我若无我。说声香味触法处若我若无我。说色处若净若不净。说声香味触法处若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求色处若常若无常。应求声香味触法处若常若无常应求色处若乐若苦。应求声香味触法处若乐若苦。应求色处若我若无我应求声香味触法处若我若无我。应求色处若净若不净。应求声香味触法处若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色处若常若无常。求声香味触法处若常若无常。求色处若乐若苦。求声香味触法处若乐若苦。求色处若我若无我。求声香味触法处若我若无我。求色处若净若不净。求声香味触法处若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼界若常若无常。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。说眼界若乐若苦。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。说眼界若我若无我。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。说眼界若净若不净。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求眼界若常若无常。应求色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。应求眼界若乐若苦应求色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。应求眼界若我若无我。应求色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。应求眼界若净若不净。应求色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼界若常若无常。求色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。求眼界若乐若苦。求色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。求眼界若我若无我。求色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。求眼界若净若不净求色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说耳界若常若无常。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。说耳界若乐若苦。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。说耳界若我若无我。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。说耳界若净若不净。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求耳界若常若无常。应求声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。应求耳界若乐若苦。应求声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。应求耳界若我若无我。应求声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。应求耳界若净若不净。应求声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求耳界若常若无常。求声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。求耳界若乐若苦。求声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。求耳界若我若无我。求声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。求耳界若净若不净求声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说鼻界若常若无常。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。说鼻界若乐若苦。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。说鼻界若我若无我。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。说鼻界若净若不净。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求鼻界若常若无常。应求香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。应求鼻界若乐若苦。应求香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。应求鼻界若我若无我。应求香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。应求鼻界若净若不净。应求香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求鼻界若常若无常。求香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。求鼻界若乐若苦。求香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦求鼻界若我若无我。求香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。求鼻界若净若不净。求香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说舌界若常若无常。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。说舌界若乐若苦。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。说舌界若我若无我。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。说舌界若净若不净。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求舌界若常若无常。应求味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。应求舌界若乐若苦。应求味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。应求舌界若我若无我。应求味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。应求舌界若净若不净。应求味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求舌界若常若无常。求味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。求舌界若乐若苦。求味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。求舌界若我若无我。求味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。求舌界若净若不净。求味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说身界若常若无常。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。说身界若乐若苦说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。说身界若我若无我。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。说身界若净若不净。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求身界若常若无常。应求触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。应求身界若乐若苦。应求触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。应求身界若我若无我。应求触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。应求身界若净若不净。应求触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求身界若常若无常。求触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。求身界若乐若苦。求触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。求身界若我若无我。求触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。求身界若净若不净。求触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说意界若常若无常。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。说意界若乐若苦。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。说意界若我若无我。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。说意界若净若不净。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求意界若常若无常。应求法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。应求意界若乐若苦。应求法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。应求意界若我若无我。应求法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。应求意界若净若不净。应求法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求意界若常若无常。求法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。求意界若乐若苦。求法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。求意界若我若无我。求法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。求意界若净若不净。求法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说地界若常若无常。说水火风空识界若常若无常。说地界若乐若苦。说水火风空识界若乐若苦。说地界若我若无我。说水火风空识界若我若无我。说地界若净若不净。说水火风空识界若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求地界若常若无常。应求水火风空识界若常若无常。应求地界若乐若苦。应求水火风空识界若乐若苦。应求地界若我若无我。应求水火风空识界若我若无我。应求地界若净若不净。应求水火风空识界若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求地界若常若无常。求水火风空识界若常若无常。求地界若乐若苦。求水火风空识界若乐若苦。求地界若我若无我。求水火风空识界若我若无我。求地界若净若不净。求水火风空识界若净若不净。依此等法行般若者我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无明若常若无常。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。说无明若乐若苦。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。说无明若我若无我。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。说无明若净若不净。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求无明若常若无常。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。应求无明若乐若苦。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。应求无明若我若无我。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。应求无明若净若不净。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无明若常若无常。求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。求无明若乐若苦。求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。求无明若我若无我。求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。求无明若净若不净。求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行般若者我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说布施波罗蜜多若常若无常。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。说布施波罗蜜多若乐若苦。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。说布施波罗蜜多若我若无我。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。说布施波罗蜜多若净若不净。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求布施波罗蜜多若常若无常。应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。应求布施波罗蜜多若乐若苦。应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。应求布施波罗蜜多若我若无我。应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。应求布施波罗蜜多若净若不净。应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求布施波罗蜜多若常若无常。求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。求布施波罗蜜多若乐若苦。求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。求布施波罗蜜多若我若无我。求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。求布施波罗蜜多若净若不净。求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说内空若常若无常。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。说内空若乐若苦。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。说内空若我若无我。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。说内空若净若不净。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求内空若常若无常。应求外空乃至无性自性空若常若无常。应求内空若乐若苦。应求外空乃至无性自性空若乐若苦。应求内空若我若无我。应求外空乃至无性自性空若我若无我。应求内空若净若不净。应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求内空若常若无常。求外空乃至无性自性空若常若无常。求内空若乐若苦求外空乃至无性自性空若乐若苦。求内空若我若无我。求外空乃至无性自性空若我若无我。求内空若净若不净。求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说真如若常若无常。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若常若无常。说真如若乐若苦。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。说真如若我若无我说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。说真如若净若不净。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求真如若常若无常。应求法界乃至不思议界若常若无常。应求真如若乐若苦。应求法界乃至不思议界若乐若苦。应求真如若我若无我。应求法界乃至不思议界若我若无我。应求真如若净若不净。应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求真如若常若无常。求法界乃至不思议界若常若无常。求真如若乐若苦。求法界乃至不思议界若乐若苦。求真如若我若无我。求法界乃至不思议界若我若无我。求真如若净若不净。求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行般若者我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说苦圣谛若常若无常。说集灭道圣谛若常若无常。说苦圣谛若乐若苦。说集灭道圣谛若乐若苦。说苦圣谛若我若无我。说集灭道圣谛若我若无我。说苦圣谛若净若不净。说集灭道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求苦圣谛若常若无常。应求集灭道圣谛若常若无常。应求苦圣谛若乐若苦。应求集灭道圣谛若乐若苦。应求苦圣谛若我若无我。应求集灭道圣谛若我若无我。应求苦圣谛若净若不净。应求集灭道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求苦圣谛若常若无常。求集灭道圣谛若常若无常。求苦圣谛若乐若苦。求集灭道圣谛若乐若苦。求苦圣谛若我若无我。求集灭道圣谛若我若无我。求苦圣谛若净若不净。求集灭道圣谛若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四静虑若常若无常。说四无量四无色定若常若无常。说四静虑若乐若苦。说四无量四无色定若乐若苦。说四静虑若我若无我。说四无量四无色定若我若无我。说四静虑若净若不净。说四无量四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求四静虑若常若无常。应求四无量四无色定若常若无常。应求四静虑若乐若苦。应求四无量四无色定若乐若苦。应求四静虑若我若无我。应求四无量四无色定若我若无我。应求四静虑若净若不净。应求四无量四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四静虑若常若无常。求四无量四无色定若常若无常。求四静虑若乐若苦。求四无量四无色定若乐若苦。求四静虑若我若无我。求四无量四无色定若我若无我。求四静虑若净若不净。求四无量四无色定若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百三十六



    大般若波罗蜜多经卷第一百十七

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之三十五

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说八解脱若常若无常。说八胜处九次第定十遍处若常若无常说八解脱若乐若苦。说八胜处九次第定十遍处若乐若苦。说八解脱若我若无我。说八胜处九次第定十遍处若我若无我。说八解脱若净若不净。说八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求八解脱若常若无常。应求八胜处九次第定十遍处若常若无常。应求八解脱若乐若苦。应求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。应求八解脱若我若无我。应求八胜处九次第定十遍处若我若无我。应求八解脱若净若不净。应求八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求八解脱若常若无常。求八胜处九次第定十遍处若常若无常。求八解脱若乐若苦。求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。求八解脱若我若无我。求八胜处九次第定十遍处若我若无我。求八解脱若净若不净。求八胜处九次第定十遍处若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四念住若常若无常。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。说四念住若乐若苦。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。说四念住若我若无我。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。说四念住若净若不净说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求四念住若常若无常。应求四正断乃至八圣道支若常若无常。应求四念住若乐若苦。应求四正断乃至八圣道支若乐若苦。应求四念住若我若无我。应求四正断乃至八圣道支若我若无我。应求四念住若净若不净。应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四念住若常若无常。求四正断乃至八圣道支若常若无常。求四念住若乐若苦。求四正断乃至八圣道支若乐若苦。求四念住若我若无我。求四正断乃至八圣道支若我若无我。求四念住若净若不净。求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说空解脱门若常若无常。说无相无愿解脱门若常若无常。说空解脱门若乐若苦。说无相无愿解脱门若乐若苦。说空解脱门若我若无我。说无相无愿解脱门若我若无我。说空解脱门若净若不净。说无相无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求空解脱门若常若无常。应求无相无愿解脱门若常若无常。应求空解脱门若乐若苦。应求无相无愿解脱门若乐若苦。应求空解脱门若我若无我。应求无相无愿解脱门若我若无我。应求空解脱门若净若不净。应求无相无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求空解脱门若常若无常。求无相无愿解脱门若常若无常。求空解脱门若乐若苦。求无相无愿解脱门若乐若苦。求空解脱门若我若无我。求无相无愿解脱门若我若无我。求空解脱门若净若不净。求无相无愿解脱门若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说五眼若常若无常。说六神通若常若无常。说五眼若乐若苦。说六神通若乐若苦。说五眼若我若无我。说六神通若我若无我。说五眼若净若不净。说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求五眼若常若无常。应求六神通若常若无常。应求五眼若乐若苦。应求六神通若乐若苦。应求五眼若我若无我。应求六神通若我若无我。应求五眼若净若不净。应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求五眼若常若无常。求六神通若常若无常。求五眼若乐若苦。求六神通若乐若苦。求五眼若我若无我。求六神通若我若无我。求五眼若净若不净。求六神通若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说佛十力若常若无常。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。说佛十力若乐若苦。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。说佛十力若我若无我。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。说佛十力若净若不净。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求佛十力若常若无常。应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。应求佛十力若乐若苦。应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。应求佛十力若我若无我。应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。应求佛十力若净若不净。应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求佛十力若常若无常。求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。求佛十力若乐若苦。求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。求佛十力若我若无我。求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。求佛十力若净若不净。求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无忘失法若常若无常。说恒住舍性若常若无常。说无忘失法若乐若苦。说恒住舍性若乐若苦。说无忘失法若我若无我。说恒住舍性若我若无我。说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求无忘失法若常若无常。应求恒住舍性若常若无常。应求无忘失法若乐若苦。应求恒住舍性若乐若苦。应求无忘失法若我若无我。应求恒住舍性若我若无我。应求无忘失法若净若不净。应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无忘失法若常若无常。求恒住舍性若常若无常。求无忘失法若乐若苦。求恒住舍性若乐若苦。求无忘失法若我若无我。求恒住舍性若我若无我。求无忘失法若净若不净。求恒住舍性若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切智若常若无常。说道相智一切相智若常若无常。说一切智若乐若苦。说道相智一切相智若乐若苦。说一切智若我若无我。说道相智一切相智若我若无我。说一切智若净若不净。说道相智一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求一切智若常若无常。应求道相智一切相智若常若无常。应求一切智若乐若苦。应求道相智一切相智若乐若苦。应求一切智若我若无我。应求道相智一切相智若我若无我。应求一切智若净若不净。应求道相智一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切智若常若无常。求道相智一切相智若常若无常。求一切智若乐若苦。求道相智一切相智若乐若苦。求一切智若我若无我。求道相智一切相智若我若无我。求一切智若净若不净。求道相智一切相智若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切陀罗尼门若常若无常。说一切三摩地门若常若无常。说一切陀罗尼门若乐若苦。说一切三摩地门若乐若苦。说一切陀罗尼门若我若无我。说一切三摩地门若我若无我。说一切陀罗尼门若净若不净。说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求一切陀罗尼门若常若无常。应求一切三摩地门若常若无常。应求一切陀罗尼门若乐若苦。应求一切三摩地门若乐若苦。应求一切陀罗尼门若我若无我。应求一切三摩地门若我若无我。应求一切陀罗尼门若净若不净。应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切陀罗尼门若常若无常。求一切三摩地门若常若无常。求一切陀罗尼门若乐若苦。求一切三摩地门若乐若苦。求一切陀罗尼门若我若无我。求一切三摩地门若我若无我。求一切陀罗尼门若净若不净。求一切三摩地门若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说预流向预流果若常若无常。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。说预流向预流果若乐若苦。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。说预流向预流果若我若无我。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。说预流向预流果若净若不净。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求预流向预流果若常若无常。应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。应求预流向预流果若乐若苦。应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。应求预流向预流果若我若无我。应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。应求预流向预流果若净若不净。应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求预流向预流果若常若无常。求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。求预流向预流果若乐若苦。求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。求预流向预流果若我若无我。求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。求预流向预流果若净若不净。求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切独觉菩提若常若无常。说一切独觉菩提若乐若苦。说一切独觉菩提若我若无我。说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求一切独觉菩提若常若无常。应求一切独觉菩提若乐若苦。应求一切独觉菩提若我若无我。应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切独觉菩提若常若无常。求一切独觉菩提若乐若苦。求一切独觉菩提若我若无我。求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切菩萨摩诃萨行若常若无常。说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。说一切菩萨摩诃萨行若我若无我。说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说诸佛无上正等菩提若常若无常。说诸佛无上正等菩提若乐若苦。说诸佛无上正等菩提若我若无我。说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求诸佛无上正等菩提若常若无常。应求诸佛无上正等菩提若乐若苦。应求诸佛无上正等菩提若我若无我。应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求诸佛无上正等菩提若常若无常。求诸佛无上正等菩提若乐若苦。求诸佛无上正等菩提若我若无我。求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
  时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说有所得静虑波罗蜜多。名说相似静虑波罗蜜多。
  佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色若常若无常。说受想行识若常若无常。说色若乐若苦。说受想行识若乐若苦。说色若我若无我。说受想行识若我若无我。说色若净若不净。说受想行识若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说行静虑者。应求色若常若无常。应求受想行识若常若无常。应求色若乐若苦。应求受想行识若乐若苦。应求色若我若无我。应求受想行识若我若无我。应求色若净若不净。应求受想行识若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色若常若无常。求受想行识若常若无常。求色若乐若苦。求受想行识若乐若苦。求色若我若无我。求受想行识若我若无我。求色若净若不净求受想行识若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼处若常若无常。说耳鼻舌身意处若常若无常。说眼处若乐若苦。说耳鼻舌身意处若乐若苦。说眼处若我若无我。说耳鼻舌身意处若我若无我。说眼处若净若不净。说耳鼻舌身意处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说行静虑者。应求眼处若常若无常。应求耳鼻舌身意处若常若无常。应求眼处若乐若苦。应求耳鼻舌身意处若乐若苦。应求眼处若我若无我。应求耳鼻舌身意处若我若无我。应求眼处若净若不净。应求耳鼻舌身意处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼处若常若无常。求耳鼻舌身意处若常若无常。求眼处若乐若苦。求耳鼻舌身意处若乐若苦。求眼处若我若无我。求耳鼻舌身意处若我若无我。求眼处若净若不净。求耳鼻舌身意处若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者说色处若常若无常。说声香味触法处若常若无常。说色处若乐若苦。说声香味触法处若乐若苦。说色处若我若无我。说声香味触法处若我若无我。说色处若净若不净。说声香味触法处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说行静虑者。应求色处若常若无常。应求声香味触法处若常若无常。应求色处若乐若苦。应求声香味触法处若乐若苦。应求色处若我若无我。应求声香味触法处若我若无我。应求色处若净若不净。应求声香味触法处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色处若常若无常。求声香味触法处若常若无常。求色处若乐若苦。求声香味触法处若乐若苦。求色处若我若无我。求声香味触法处若我若无我。求色处若净若不净。求声香味触法处若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼界若常若无常。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。说眼界若乐若苦。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。说眼界若我若无我。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。说眼界若净若不净。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说行静虑者。应求眼界若常若无常。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。应求眼界若乐若苦。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。应求眼界若我若无我。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。应求眼界若净若不净。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼界若常若无常。求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。求眼界若乐若苦。求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。求眼界若我若无我。求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。求眼界若净若不净。求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说耳界若常若无常。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。说耳界若乐若苦。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。说耳界若我若无我。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。说耳界若净若不净。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说行静虑者。应求耳界若常若无常。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。应求耳界若乐若苦。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。应求耳界若我若无我。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。应求耳界若净若不净。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求耳界若常若无常。求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。求耳界若乐若苦。求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。求耳界若我若无我。求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。求耳界若净若不净。求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说鼻界若常若无常。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。说鼻界若乐若苦。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。说鼻界若我若无我。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。说鼻界若净若不净。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说行静虑者。应求鼻界若常若无常。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。应求鼻界若乐若苦。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。应求鼻界若我若无我。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。应求鼻界若净若不净。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求鼻界若常若无常。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。求鼻界若乐若苦。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。求鼻界若我若无我。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。求鼻界若净若不净。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百三十七



    大般若波罗蜜多经卷第一百十八

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之三十六

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说舌界若常若无常。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。说舌界若乐若苦。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。说舌界若我若无我。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。若我若无我。说舌界若净若不净。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求舌界若常若无常。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。应求舌界若乐若苦。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。应求舌界若我若无我。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。应求舌界若净若不净。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求舌界若常若无常。求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。求舌界若乐若苦。求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。求舌界若我若无我。求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。求舌界若净若不净。求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说身界若常若无常。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。说身界若乐若苦。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。说身界若我若无我。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。说身界若净若不净。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求身界若常若无常。应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。应求身界若乐若苦。应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。应求身界若我若无我。应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。应求身界若净若不净。应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求身界若常若无常。求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。求身界若乐若苦。求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。求身界若我若无我。求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。求身界若净若不净。求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说意界若常若无常。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。说意界若乐若苦。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。说意界若我若无我。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。说意界若净若不净。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求意界若常若无常。应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。应求意界若乐若苦。应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。应求意界若我若无我。应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。应求意界若净若不净。应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求意界若常若无常。求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。求意界若乐若苦。求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。求意界若我若无我。求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。求意界若净若不净。求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说地界若常若无常。说水火风空识界若常若无常。说地界若乐若苦。说水火风空识界若乐若苦。说地界若我若无我。说水火风空识界若我若无我。说地界若净若不净。说水火风空识界若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求地界若常若无常。应求水火风空识界若常若无常。应求地界若乐若苦。应求水火风空识界若乐若苦。应求地界若我若无我。应求水火风空识界若我若无我。应求地界若净若不净。应求水火风空识界若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求地界若常若无常。求水火风空识界若常若无常。求地界若乐若苦。求水火风空识界若乐若苦。求地界若我若无我。求水火风空识界若我若无我。求地界若净若不净。求水火风空识界若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无明若常若无常。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。说无明若乐若苦。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。说无明若我若无我。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。说无明若净若不净。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求无明若常若无常。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。应求无明若乐若苦。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。应求无明若我若无我。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。应求无明若净若不净。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无明若常若无常。求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。求无明若乐若苦。求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。求无明若我若无我。求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。求无明若净若不净。求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说布施波罗蜜多若常若无常。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。说布施波罗蜜多若乐若苦。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。说布施波罗蜜多若我若无我。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。说布施波罗蜜多若净若不净。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求布施波罗蜜多若常若无常。应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。应求布施波罗蜜多若乐若苦。应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。应求布施波罗蜜多若我若无我。应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。应求布施波罗蜜多若净若不净。应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求布施波罗蜜多若常若无常。求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。求布施波罗蜜多若乐若苦。求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。求布施波罗蜜多若我若无我。求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。求布施波罗蜜多若净若不净。求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说内空若常若无常。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。说内空若乐若苦。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。说内空若我若无我。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。说内空若净若不净。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求内空若常若无常。应求外空乃至无性自性空若常若无常。应求内空若乐若苦。应求外空乃至无性自性空若乐若苦。应求内空若我若无我。应求外空乃至无性自性空若我若无我。应求内空若净若不净。应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求内空若常若无常。求外空乃至无性自性空若常若无常。求内空若乐若苦。求外空乃至无性自性空若乐若苦。求内空若我若无我。求外空乃至无性自性空若我若无我。求内空若净若不净。求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说真如若常若无常。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。说真如若乐若苦。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。说真如若我若无我。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。说真如若净若不净。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求真如若常若无常。应求法界乃至不思议界若常若无常。应求真如若乐若苦。应求法界乃至不思议界若乐若苦。应求真如若我若无我。应求法界乃至不思议界若我若无我。应求真如若净若不净。应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求真如若常若无常。求法界乃至不思议界若常若无常。求真如若乐若苦。求法界乃至不思议界若乐若苦。求真如若我若无我。求法界乃至不思议界若我若无我。求真如若净若不净。求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说苦圣谛若常若无常。说集灭道圣谛若常若无常。说苦圣谛若乐若苦。说集灭道圣谛若乐若苦。说苦圣谛若我若无我。说集灭道圣谛若我若无我。说苦圣谛若净若不净。说集灭道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求苦圣谛若常若无常。应求集灭道圣谛若常若无常。应求苦圣谛若乐若苦。应求集灭道圣谛若乐若苦。应求苦圣谛若我若无我。应求集灭道圣谛若我若无我。应求苦圣谛若净若不净。应求集灭道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求苦圣谛若常若无常。求集灭道圣谛若常若无常。求苦圣谛若乐若苦。求集灭道圣谛若乐若苦。求苦圣谛若我若无我。求集灭道圣谛若我若无我。求苦圣谛若净若不净。求集灭道圣谛若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四静虑若常若无常。说四无量四无色定若常若无常。说四静虑若乐若苦。说四无量四无色定若乐若苦。说四静虑若我若无我。说四无量四无色定若我若无我。说四静虑若净若不净。说四无量四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求四静虑若常若无常。应求四无量四无色定若常若无常。应求四静虑若乐若苦。应求四无量四无色定若乐若苦。应求四静虑若我若无我。应求四无量四无色定若我若无我。应求四静虑若净若不净。应求四无量四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四静虑若常若无常。求四无量四无色定若常若无常。求四静虑若乐若苦。求四无量四无色定若乐若苦。求四静虑若我若无我。求四无量四无色定若我若无我。求四静虑若净若不净。求四无量四无色定若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说八解脱若常若无常。说八胜处九次第定十遍处若常若无常。说八解脱若乐若苦。说八胜处九次第定十遍处若乐若苦。说八解脱若我若无我。说八胜处九次第定十遍处若我若无我。说八解脱若净若不净。说八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求八解脱若常若无常。应求八胜处九次第定十遍处若常若无常。应求八解脱若乐若苦。应求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。应求八解脱若我若无我。应求八胜处九次第定十遍处若我若无我。应求八解脱若净若不净。应求八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求八解脱若常若无常。求八胜处九次第定十遍处若常若无常。求八解脱若乐若苦。求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。求八解脱若我若无我。求八胜处九次第定十遍处若我若无我。求八解脱若净若不净。求八胜处九次第定十遍处若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四念住若常若无常。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。说四念住若乐若苦。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。说四念住若我若无我。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。说四念住若净若不净。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求四念住若常若无常。应求四正断乃至八圣道支若常若无常。应求四念住若乐若苦。应求四正断乃至八圣道支若乐若苦。应求四念住若我若无我。应求四正断乃至八圣道支若我若无我。应求四念住若净若不净。应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四念住若常若无常。求四正断乃至八圣道支若常若无常。求四念住若乐若苦。求四正断乃至八圣道支若乐若苦。求四念住若我若无我。求四正断乃至八圣道支若我若无我。求四念住若净若不净。求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说空解脱门若常若无常。说无相无愿解脱门若常若无常。说空解脱门若乐若苦。说无相无愿解脱门若乐若苦。说空解脱门若我若无我。说无相无愿解脱门若我若无我。说空解脱门若净若不净。说无相无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求空解脱门若常若无常。应求无相无愿解脱门若常若无常。应求空解脱门若乐若苦。应求无相无愿解脱门若乐若苦。应求空解脱门若我若无我。应求无相无愿解脱门若我若无我。应求空解脱门若净若不净。应求无相无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求空解脱门若常若无常。求无相无愿解脱门若常若无常。求空解脱门若乐若苦。求无相无愿解脱门若乐若苦。求空解脱门若我若无我。求无相无愿解脱门若我若无我。求空解脱门若净若不净。求无相无愿解脱门若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说五眼若常若无常。说六神通若常若无常。说五眼若乐若苦。说六神通若乐若苦。说五眼若我若无我。说六神通若我若无我。说五眼若净若不净。说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求五眼若常若无常。应求六神通若常若无常。应求五眼若乐若苦。应求六神通若乐若苦。应求五眼若我若无我。应求六神通若我若无我。应求五眼若净若不净。应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求五眼若常若无常。求六神通若常若无常。求五眼若乐若苦。求六神通若乐若苦。求五眼若我若无我。求六神通若我若无我。求五眼若净若不净。求六神通若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说佛十力若常若无常。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。说佛十力若乐若苦。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。说佛十力若我若无我。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。说佛十力若净若不净。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求佛十力若常若无常。应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。应求佛十力若乐若苦。应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。应求佛十力若我若无我。应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。应求佛十力若净若不净。应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求佛十力若常若无常。求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。求佛十力若乐若苦。求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。求佛十力若我若无我。求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。求佛十力若净若不净。求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无忘失法若常若无常。说恒住舍性若常若无常。说无忘失法若乐若苦。说恒住舍性若乐若苦。说无忘失法若我若无我。说恒住舍性若我若无我。说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求无忘失法若常若无常。应求恒住舍性若常若无常。应求无忘失法若乐若苦。应求恒住舍性若乐若苦。应求无忘失法若我若无我。应求恒住舍性若我若无我。应求无忘失法若净若不净。应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无忘失法若常若无常。求恒住舍性若常若无常。求无忘失法若乐若苦。求恒住舍性若乐若苦。求无忘失法若我若无我。求恒住舍性若我若无我。求无忘失法若净若不净。求恒住舍性若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百三十八



    大般若波罗蜜多经卷第一百十九

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之三十七

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切智若常若无常。说道相智一切相智若常若无常。说一切智若乐若苦。说道相智一切相智若乐若苦。说一切智若我若无我。说道相智一切相智若我若无我说一切智若净若不净。说道相智一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求一切智若常若无常。应求道相智一切相智若常若无常。应求一切智若乐若苦。应求道相智一切相智若乐若苦。应求一切智若我若无我。应求道相智一切相智若我若无我。应求一切智若净若不净。应求道相智一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切智若常若无常。求道相智一切相智若常若无常。求一切智若乐若苦。求道相智一切相智若乐若苦。求一切智若我若无我。求道相智一切相智若我若无我。求一切智若净若不净。求道相智一切相智若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切陀罗尼门若常若无常。说一切三摩地门若常若无常。说一切陀罗尼门若乐若苦。说一切三摩地门若乐若苦。说一切陀罗尼门若我若无我。说一切三摩地门若我若无我。说一切陀罗尼门若净若不净。说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求一切陀罗尼门若常若无常。应求一切三摩地门若常若无常。应求一切陀罗尼门若乐若苦。应求一切三摩地门若乐若苦。应求一切陀罗尼门若我若无我。应求一切三摩地门若我若无我。应求一切陀罗尼门若净若不净。应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切陀罗尼门若常若无常。求一切三摩地门若常若无常。求一切陀罗尼门若乐若苦。求一切三摩地门若乐若苦。求一切陀罗尼门若我若无我。求一切三摩地门若我若无我。求一切陀罗尼门若净若不净。求一切三摩地门若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说预流向预流果若常若无常。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。说预流向预流果若乐若苦。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。说预流向预流果若我若无我。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。说预流向预流果若净若不净。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求预流向预流果若常若无常。应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。应求预流向预流果若乐若苦。应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。应求预流向预流果若我若无我。应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。应求预流向预流果若净若不净。应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求预流向预流果若常若无常。求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。求预流向预流果若乐若苦。求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。求预流向预流果若我若无我。求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。求预流向预流果若净若不净。求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切独觉菩提若常若无常。说一切独觉菩提若乐若苦。说一切独觉菩提若我若无我。说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求一切独觉菩提若常若无常。应求一切独觉菩提若乐若苦。应求一切独觉菩提若我若无我。应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切独觉菩提若常若无常。求一切独觉菩提若乐若苦。求一切独觉菩提若我若无我。求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切菩萨摩诃萨行若常若无常。说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。说一切菩萨摩诃萨行若我若无我。说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说诸佛无上正等菩提若常若无常。说诸佛无上正等菩提若乐若苦。说诸佛无上正等菩提若我若无我。说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求诸佛无上正等菩提若常若无常。应求诸佛无上正等菩提若乐若苦。应求诸佛无上正等菩提若我若无我。应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求诸佛无上正等菩提若常若无常。求诸佛无上正等菩提若乐若苦。求诸佛无上正等菩提若我若无我。求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
  时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说有所得精进波罗蜜多。名说相似精进波罗蜜多。
  佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色若常若无常。说受想行识若常若无常。说色若乐若苦。说受想行识若乐若苦。说色若我若无我。说受想行识若我若无我。说色若净若不净。说受想行识若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者应求色若常若无常。应求受想行识若常若无常。应求色若乐若苦。应求受想行识若乐若苦。应求色若我若无我。应求受想行识若我若无我。应求色若净若不净。应求受想行识若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色若常若无常。求受想行识若常若无常。求色若乐若苦。求受想行识若乐若苦。求色若我若无我。求受想行识若我若无我。求色若净若不净。求受想行识若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼处若常若无常。说耳鼻舌身意处若常若无常。说眼处若乐若苦。说耳鼻舌身意处若乐若苦。说眼处若我若无我。说耳鼻舌身意处若我若无我。说眼处若净若不净。说耳鼻舌身意处若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多复作是说。行精进者应求眼处若常若无常。应求耳鼻舌身意处若常若无常。应求眼处若乐若苦。应求耳鼻舌身意处若乐若苦。应求眼处若我若无我。应求耳鼻舌身意处若我若无我。应求眼处若净若不净。应求耳鼻舌身意处若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼处若常若无常。求耳鼻舌身意处若常若无常。求眼处若乐若苦。求耳鼻舌身意处若乐若苦。求眼处若我若无我。求耳鼻舌身意处若我若无我。求眼处若净若不净。求耳鼻舌身意处若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色处若常若无常。说声香味触法处若常若无常。说色处若乐若苦。说声香味触法处若乐若苦。说色处若我若无我。说声香味触法处若我若无我。说色处若净若不净。说声香味触法处若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者应求色处若常若无常。应求声香味触法处若常若无常。应求色处若乐若苦。应求声香味触法处若乐若苦。应求色处若我若无我。应求声香味触法处若我若无我。应求色处若净若不净。应求声香味触法处若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色处若常若无常。求声香味触法处若常若无常。求色处若乐若苦。求声香味触法处若乐若苦。求色处若我若无我。求声香味触法处若我若无我。求色处若净若不净。求声香味触法处若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼界若常若无常。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。说眼界若乐若苦。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。说眼界若我若无我。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。说眼界若净若不净。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者应求眼界若常若无常。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。应求眼界若乐若苦。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。应求眼界若我若无我。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。应求眼界若净若不净。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼界若常若无常。求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。求眼界若乐若苦。求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。求眼界若我若无我。求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。求眼界若净若不净。求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说耳界若常若无常。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。说耳界若乐若苦说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。说耳界若我若无我。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。说耳界若净若不净。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说行精进者。应求耳界若常若无常。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。应求耳界若乐若苦。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦应求耳界若我若无我。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。应求耳界若净若不净。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求耳界若常若无常。求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。求耳界若乐若苦。求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。求耳界若我若无我。求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。求耳界若净若不净。求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说鼻界若常若无常。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。说鼻界若乐若苦。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。说鼻界若我若无我。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。说鼻界若净若不净。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者应求鼻界若常若无常。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。应求鼻界若乐若苦。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。应求鼻界若我若无我。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。应求鼻界若净若不净。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求鼻界若常若无常。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。求鼻界若乐若苦。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。求鼻界若我若无我。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。求鼻界若净若不净。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说舌界若常若无常。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。说舌界若乐若苦。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。说舌界若我若无我。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。说舌界若净若不净。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者应求舌界若常若无常。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。应求舌界若乐若苦。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。应求舌界若我若无我。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。应求舌界若净若不净。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求舌界若常若无常。求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。求舌界若乐若苦。求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。求舌界若我若无我。求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。求舌界若净若不净。求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说身界若常若无常。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。说身界若乐若苦。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。说身界若我若无我。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。说身界若净若不净。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者应求身界若常若无常。应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。应求身界若乐若苦。应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。应求身界若我若无我。应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。应求身界若净若不净。应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求身界若常若无常。求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。求身界若乐若苦。求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。求身界若我若无我。求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。求身界若净若不净。求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说意界若常若无常。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。说意界若乐若苦。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。说意界若我若无我。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。说意界若净若不净。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多复作是说。行精进者应求意界若常若无常。应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。应求意界若乐若苦。应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。应求意界若我若无我。应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。应求意界若净若不净。应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求意界若常若无常。求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。求意界若乐若苦。求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。求意界若我若无我。求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。求意界若净若不净。求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说地界若常若无常。说水火风空识界若常若无常。说地界若乐若苦。说水火风空识界若乐若苦。说地界若我若无我。说水火风空识界若我若无我。说地界若净若不净。说水火风空识界若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者应求地界若常若无常。应求水火风空识界若常若无常。应求地界若乐若苦。应求水火风空识界若乐若苦。应求地界若我若无我。应求水火风空识界若我若无我。应求地界若净若不净。应求水火风空识界若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求地界若常若无常。求水火风空识界若常若无常。求地界若乐若苦。求水火风空识界若乐若苦。求地界若我若无我。求水火风空识界若我若无我。求地界若净若不净。求水火风空识界若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无明若常若无常。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。说无明若乐若苦。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。说无明若我若无我。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。说无明若净若不净。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者应求无明若常若无常。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。应求无明若乐若苦。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。应求无明若我若无我。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。应求无明若净若不净。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无明若常若无常。求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。求无明若乐若苦。求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。求无明若我若无我。求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。求无明若净若不净。求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百三十九



    大般若波罗蜜多经卷第一百十

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之三十八

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说布施波罗蜜多若常若无常。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。说布施波罗蜜多若乐若苦。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。说布施波罗蜜多若我若无我。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。说布施波罗蜜多若净若不净。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求布施波罗蜜多若常若无常。应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。应求布施波罗蜜多若乐若苦。应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。应求布施波罗蜜多若我若无我。应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。应求布施波罗蜜多若净若不净。应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求布施波罗蜜多若常若无常。求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。求布施波罗蜜多若乐若苦。求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。求布施波罗蜜多若我若无我。求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。求布施波罗蜜多若净若不净。求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说内空若常若无常。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。说内空若乐若苦。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。说内空若我若无我。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。说内空若净若不净。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求内空若常若无常。应求外空乃至无性自性空若常若无常。应求内空若乐若苦。应求外空乃至无性自性空若乐若苦。应求内空若我若无我。应求外空乃至无性自性空若我若无我。应求内空若净若不净。应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求内空若常若无常。求外空乃至无性自性空若常若无常。求内空若乐若苦。求外空乃至无性自性空若乐若苦。求内空若我若无我。求外空乃至无性自性空若我若无我。求内空若净若不净。求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说真如若常若无常。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。说真如若乐若苦。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。说真如若我若无我。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。说真如若净若不净。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求真如若常若无常。应求法界乃至不思议界若常若无常。应求真如若乐若苦。应求法界乃至不思议界若乐若苦。应求真如若我若无我。应求法界乃至不思议界若我若无我。应求真如若净若不净。应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求真如若常若无常。求法界乃至不思议界若常若无常。求真如若乐若苦。求法界乃至不思议界若乐若苦。求真如若我若无我。求法界乃至不思议界若我若无我。求真如若净若不净。求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说苦圣谛若常若无常。说集灭道圣谛若常若无常。说苦圣谛若乐若苦。说集灭道圣谛若乐若苦。说苦圣谛若我若无我。说集灭道圣谛若我若无我。说苦圣谛若净若不净。说集灭道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求苦圣谛若常若无常。应求集灭道圣谛若常若无常。应求苦圣谛若乐若苦。应求集灭道圣谛若乐若苦。应求苦圣谛若我若无我。应求集灭道圣谛若我若无我。应求苦圣谛若净若不净。应求集灭道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求苦圣谛若常若无常。求集灭道圣谛若常若无常。求苦圣谛若乐若苦。求集灭道圣谛若乐若苦。求苦圣谛若我若无我。求集灭道圣谛若我若无我。求苦圣谛若净若不净。求集灭道圣谛若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四静虑若常若无常。说四无量四无色定若常若无常。说四静虑若乐若苦。说四无量四无色定若乐若苦。说四静虑若我若无我。说四无量四无色定若我若无我。说四静虑若净若不净。说四无量四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求四静虑若常若无常。应求四无量四无色定若常若无常。应求四静虑若乐若苦。应求四无量四无色定若乐若苦。应求四静虑若我若无我。应求四无量四无色定若我若无我。应求四静虑若净若不净。应求四无量四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四静虑若常若无常。求四无量四无色定若常若无常。求四静虑若乐若苦。求四无量四无色定若乐若苦。求四静虑若我若无我。求四无量四无色定若我若无我。求四静虑若净若不净。求四无量四无色定若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说八解脱若常若无常。说八胜处九次第定十遍处若常若无常。说八解脱若乐若苦。说八胜处九次第定十遍处若乐若苦。说八解脱若我若无我。说八胜处九次第定十遍处若我若无我。说八解脱若净若不净。说八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求八解脱若常若无常。应求八胜处九次第定十遍处若常若无常。应求八解脱若乐若苦。应求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。应求八解脱若我若无我。应求八胜处九次第定十遍处若我若无我。应求八解脱若净若不净。应求八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求八解脱若常若无常。求八胜处九次第定十遍处若常若无常。求八解脱若乐若苦。求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。求八解脱若我若无我。求八胜处九次第定十遍处若我若无我。求八解脱若净若不净。求八胜处九次第定十遍处若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四念住若常若无常。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。说四念住若乐若苦。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。说四念住若我若无我。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。说四念住若净若不净。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求四念住若常若无常。应求四正断乃至八圣道支若常若无常。应求四念住若乐若苦。应求四正断乃至八圣道支若乐若苦。应求四念住若我若无我。应求四正断乃至八圣道支若我若无我。应求四念住若净若不净。应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四念住若常若无常。求四正断乃至八圣道支若常若无常。求四念住若乐若苦。求四正断乃至八圣道支若乐若苦。求四念住若我若无我。求四正断乃至八圣道支若我若无我。求四念住若净若不净。求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说空解脱门若常若无常。说无相无愿解脱门若常若无常。说空解脱门若乐若苦。说无相无愿解脱门若乐若苦。说空解脱门若我若无我。说无相无愿解脱门若我若无我。说空解脱门若净若不净。说无相无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求空解脱门若常若无常。应求无相无愿解脱门若常若无常。应求空解脱门若乐若苦。应求无相无愿解脱门若乐若苦。应求空解脱门若我若无我。应求无相无愿解脱门若我若无我。应求空解脱门若净若不净。应求无相无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求空解脱门若常若无常。求无相无愿解脱门若常若无常。求空解脱门若乐若苦。求无相无愿解脱门若乐若苦。求空解脱门若我若无我。求无相无愿解脱门若我若无我。求空解脱门若净若不净。求无相无愿解脱门若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说五眼若常若无常。说六神通若常若无常。说五眼若乐若苦。说六神通若乐若苦。说五眼若我若无我。说六神通若我若无我。说五眼若净若不净。说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求五眼若常若无常。应求六神通若常若无常。应求五眼若乐若苦。应求六神通若乐若苦。应求五眼若我若无我。应求六神通若我若无我。应求五眼若净若不净。应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求五眼若常若无常。求六神通若常若无常。求五眼若乐若苦。求六神通若乐若苦。求五眼若我若无我。求六神通若我若无我。求五眼若净若不净。求六神通若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说佛十力若常若无常。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。说佛十力若乐若苦。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。说佛十力若我若无我。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。说佛十力若净若不净。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求佛十力若常若无常。应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。应求佛十力若乐若苦。应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。应求佛十力若我若无我。应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。应求佛十力若净若不净。应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求佛十力若常若无常。求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。求佛十力若乐若苦。求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。求佛十力若我若无我。求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。求佛十力若净若不净。求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无忘失法若常若无常。说恒住舍性若常若无常。说无忘失法若乐若苦。说恒住舍性若乐若苦。说无忘失法若我若无我。说恒住舍性若我若无我。说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求无忘失法若常若无常。应求恒住舍性若常若无常。应求无忘失法若乐若苦。应求恒住舍性若乐若苦。应求无忘失法若我若无我。应求恒住舍性若我若无我。应求无忘失法若净若不净。应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无忘失法若常若无常。求恒住舍性若常若无常。求无忘失法若乐若苦。求恒住舍性若乐若苦。求无忘失法若我若无我。求恒住舍性若我若无我。求无忘失法若净若不净。求恒住舍性若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切智若常若无常。说道相智一切相智若常若无常。说一切智若乐若苦。说道相智一切相智若乐若苦。说一切智若我若无我。说道相智一切相智若我若无我。说一切智若净若不净。说道相智一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求一切智若常若无常。应求道相智一切相智若常若无常。应求一切智若乐若苦。应求道相智一切相智若乐若苦。应求一切智若我若无我。应求道相智一切相智若我若无我。应求一切智若净若不净。应求道相智一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切智若常若无常。求道相智一切相智若常若无常。求一切智若乐若苦。求道相智一切相智若乐若苦。求一切智若我若无我。求道相智一切相智若我若无我。求一切智若净若不净。求道相智一切相智若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切陀罗尼门若常若无常。说一切三摩地门若常若无常。说一切陀罗尼门若乐若苦。说一切三摩地门若乐若苦。说一切陀罗尼门若我若无我。说一切三摩地门若我若无我。说一切陀罗尼门若净若不净。说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求一切陀罗尼门若常若无常。应求一切三摩地门若常若无常。应求一切陀罗尼门若乐若苦。应求一切三摩地门若乐若苦。应求一切陀罗尼门若我若无我。应求一切三摩地门若我若无我。应求一切陀罗尼门若净若不净。应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切陀罗尼门若常若无常。求一切三摩地门若常若无常。求一切陀罗尼门若乐若苦。求一切三摩地门若乐若苦。求一切陀罗尼门若我若无我。求一切三摩地门若我若无我。求一切陀罗尼门若净若不净。求一切三摩地门若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说预流向预流果若常若无常。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。说预流向预流果若乐若苦。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。说预流向预流果若我若无我。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。说预流向预流果若净若不净。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求预流向预流果若常若无常。应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。应求预流向预流果若乐若苦。应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。应求预流向预流果若我若无我。应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。应求预流向预流果若净若不净。应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求预流向预流果若常若无常。求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。求预流向预流果若乐若苦。求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。求预流向预流果若我若无我。求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。求预流向预流果若净若不净。求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切独觉菩提若常若无常。说一切独觉菩提若乐若苦。说一切独觉菩提若我若无我。说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求一切独觉菩提若常若无常。应求一切独觉菩提若乐若苦。应求一切独觉菩提若我若无我。应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切独觉菩提若常若无常。求一切独觉菩提若乐若苦。求一切独觉菩提若我若无我。求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切菩萨摩诃萨行若常若无常。说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。说一切菩萨摩诃萨行若我若无我。说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦求。一切菩萨摩诃萨行若我若无我。求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说诸佛无上正等菩提若常若无常。说诸佛无上正等菩提若乐若苦。说诸佛无上正等菩提若我若无我。说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求诸佛无上正等菩提若常若无常。应求诸佛无上正等菩提若乐若苦。应求诸佛无上正等菩提若我若无我。应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求诸佛无上正等菩提若常若无常。求诸佛无上正等菩提若乐若苦。求诸佛无上正等菩提若我若无我。求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百四十



    大般若波罗蜜多经卷第一百十一

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分挍量功德品第三十之三十九

  时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子。善女人等。说有所得安忍波罗蜜多。名说相似安忍波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色若常若无常。说受想行识若常若无常。说色若乐若苦。说受想行识若乐若苦。说色若我若无我。说受想行识若我若无我。说色若净若不净。说受想行识若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求色若常若无常。应求受想行识若常若无常。应求色若乐若苦。应求受想行识若乐若苦。应求色若我若无我。应求受想行识若我若无我。应求色若净若不净。应求受想行识。若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色若常若无常。求受想行识若常若无常。求色若乐若苦。求受想行识若乐若苦。求色若我若无我。求受想行识若我若无我。求色若净若不净。求受想行识若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼处若常若无常。说耳鼻舌身意处若常若无常。说眼处若乐若苦。说耳鼻舌身意处若乐若苦。说眼处若我若无我。说耳鼻舌身意处若我若无我。说眼处若净若不净。说耳鼻舌身意处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求眼处若常若无常。应求耳鼻舌身意处若常若无常。应求眼处若乐若苦。应求耳鼻舌身意处若乐若苦。应求眼处若我若无我。应求耳鼻舌身意处若我若无我。应求眼处若净若不净。应求耳鼻舌身意处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼处若常若无常。求耳鼻舌身意处若常若无常。求眼处若乐若苦。求耳鼻舌身意处若乐若苦。求眼处若我若无我。求耳鼻舌身意处若我若无我。求眼处若净若不净。求耳鼻舌身意处若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色处若常若无常。说声香味触法处若常若无常。说色处若乐若苦。说声香味触法处若乐若苦。说色处若我若无我。说声香味触法处若我若无我。说色处若净若不净。说声香味触法处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求色处若常若无常。应求声香味触法处若常若无常。应求色处若乐若苦。应求声香味触法处若乐若苦。应求色处若我若无我。应求声香味触法处若我若无我。应求色处若净若不净。应求声香味触法处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色处若常若无常。求声香味触法处若常若无常。求色处若乐若苦。求声香味触法处若乐若苦。求色处若我若无我。求声香味触法处若我若无我。求色处若净若不净。求声香味触法处若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼界若常若无常。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。说眼界若乐若苦。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。说眼界若我若无我。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。说眼界若净若不净。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求眼界若常若无常。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。应求眼界若乐若苦。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。应求眼界若我若无我。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。应求眼界若净若不净。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼界若常若无常。求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。求眼界若乐若苦。求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。求眼界若我若无我。求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。求眼界若净若不净。求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说耳界若常若无常。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。说耳界若乐若苦。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。说耳界若我若无我。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。说耳界若净若不净。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求耳界若常若无常。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。应求耳界若乐若苦。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。应求耳界若我若无我。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。应求耳界若净若不净。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求耳界若常若无常。求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。求耳界若乐若苦。求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。求耳界若我若无我。求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。求耳界若净若不净。求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说鼻界若常若无常。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。说鼻界若乐若苦。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。说鼻界若我若无我。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。说鼻界若净若不净。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求鼻界若常若无常。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。应求鼻界若乐若苦。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。应求鼻界若我若无我。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。应求鼻界若净若不净。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求鼻界若常若无常。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。求鼻界若乐若苦。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。求鼻界若我若无我。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。求鼻界若净若不净。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说舌界若常若无常。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。说舌界若乐若苦。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。说舌界若我若无我。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。说舌界若净若不净。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求舌界若常若无常。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。应求舌界若乐若苦。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。应求舌界若我若无我。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。应求舌界若净若不净。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求舌界若常若无常。求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。求舌界若乐若苦。求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。求舌界若我若无我。求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。求舌界若净若不净。求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说身界若常若无常。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。说身界若乐若苦。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。说身界若我若无我。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。说身界若净若不净。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求身界若常若无常。应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。应求身界若乐若苦。应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。应求身界若我若无我。应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。应求身界若净若不净。应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求身界若常若无常。求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。求身界若乐若苦。求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。求身界若我若无我。求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。求身界若净若不净。求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说意界若常若无常。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。说意界若乐若苦。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。说意界若我若无我。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。说意界若净若不净。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求意界若常若无常。应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。应求意界若乐若苦。应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。应求意界若我若无我。应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。应求意界若净若不净。应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等如是求意界若常若无常。求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。求意界若乐若苦。求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。求意界若我若无我。求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。求意界若净若不净。求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说地界若常若无常。说水火风空识界若常若无常。说地界若乐若苦。说水火风空识界若乐若苦。说地界若我若无我。说水火风空识界若我若无我。说地界若净若不净。说水火风空识界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求地界若常若无常。应求水火风空识界若常若无常。应求地界若乐若苦。应求水火风空识界若乐若苦。应求地界若我若无我。应求水火风空识界若我若无我。应求地界若净若不净。应求水火风空识界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求地界若常若无常。求水火风空识界若常若无常。求地界若乐若苦。求水火风空识界若乐若苦。求地界若我若无我。求水火风空识界若我若无我。求地界若净若不净。求水火风空识界若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无明若常若无常。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。说无明若乐若苦。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。说无明若我若无我。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。说无明若净若不净。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求无明若常若无常。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。应求无明若乐若苦。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。应求无明若我若无我。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。应求无明若净若不净。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无明若常若无常。求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。求无明若乐若苦。求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。求无明若我若无我。求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。求无明若净若不净。求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等为发无上菩提心者。说布施波罗蜜多若常若无常。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。说布施波罗蜜多若乐若苦。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。说布施波罗蜜多若我若无我。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。说布施波罗蜜多若净若不净。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求布施波罗蜜多。若常若无常。应求净戒乃至般若波罗蜜多。若常若无常。应求布施波罗蜜多若乐若苦。应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。应求布施波罗蜜多若我若无我。应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。应求布施波罗蜜多若净若不净。应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求布施波罗蜜多若常若无常。求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。求布施波罗蜜多若乐若苦。求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。求布施波罗蜜多若我若无我。求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。求布施波罗蜜多若净若不净。求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说内空若常若无常。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。说内空若乐若苦。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。说内空若我若无我。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。说内空若净若不净。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求内空若常若无常。应求外空乃至无性自性空若常若无常。应求内空若乐若苦。应求外空乃至无性自性空若乐若苦。应求内空若我若无我。应求外空乃至无性自性空若我若无我。应求内空若净若不净。应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求内空若常若无常。求外空乃至无性自性空若常若无常。求内空若乐若苦。求外空乃至无性自性空若乐若苦。求内空若我若无我。求外空乃至无性自性空若我若无我。求内空若净若不净。求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说真如若常若无常。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。说真如若乐若苦。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。说真如若我若无我。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。说真如若净若不净。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求真如若常若无常。应求法界乃至不思议界若常若无常。应求真如若乐若苦。应求法界乃至不思议界若乐若苦。应求真如若我若无我。应求法界乃至不思议界若我若无我。应求真如若净若不净。应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求真如若常若无常。求法界乃至不思议界若常若无常。求真如若乐若苦。求法界乃至不思议界若乐若苦。求真如若我若无我。求法界乃至不思议界若我若无我。求真如若净若不净。求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说苦圣谛若常若无常。说集灭道圣谛若常若无常。说苦圣谛若乐若苦。说集灭道圣谛若乐若苦。说苦圣谛若我若无我。说集灭道圣谛若我若无我。说苦圣谛若净若不净。说集灭道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求苦圣谛若常若无常。应求集灭道圣谛若常若无常。应求苦圣谛若乐若苦。应求集灭道圣谛若乐若苦。应求苦圣谛若我若无我。应求集灭道圣谛若我若无我。应求苦圣谛若净若不净。应求集灭道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求苦圣谛若常若无常。求集灭道圣谛若常若无常。求苦圣谛若乐若苦。求集灭道圣谛若乐若苦。求苦圣谛若我若无我。求集灭道圣谛若我若无我。求苦圣谛若净若不净。求集灭道圣谛若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四静虑若常若无常。说四无量四无色定若常若无常。说四静虑若乐若苦。说四无量四无色定若乐若苦。说四静虑若我若无我。说四无量四无色定若我若无我。说四静虑若净若不净。说四无量四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求四静虑若常若无常。应求四无量四无色定若常若无常。应求四静虑若乐若苦。应求四无量四无色定若乐若苦。应求四静虑若我若无我。应求四无量四无色定若我若无我。应求四静虑若净若不净。应求四无量四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四静虑若常若无常。求四无量四无色定若常若无常。求四静虑若乐若苦。求四无量四无色定若乐若苦。求四静虑若我若无我。求四无量四无色定若我若无我。求四静虑若净若不净。求四无量四无色定若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百四十一



    大般若波罗蜜多经卷第一百十二

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之四十

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说八解脱若常若无常。说八胜处九次第定十遍处若常若无常。说八解脱若乐若苦。说八胜处九次第定十遍处若乐若苦。说八解脱若我若无我。说八胜处九次第定十遍处若我若无我。说八解脱若净若不净。说八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者应求八解脱若常若无常。应求八胜处九次第定十遍处若常若无常。应求八解脱若乐若苦。应求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。应求八解脱若我若无我。应求八胜处九次第定十遍处若我若无我。应求八解脱若净若不净。应求八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求八解脱若常若无常。求八胜处九次第定十遍处若常若无常求八解脱若乐若苦。求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。求八解脱若我若无我。求八胜处九次第定十遍处若我若无我。求八解脱若净若不净。求八胜处九次第定十遍处若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四念住若常若无常。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。说四念住若乐若苦。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。说四念住若我若无我。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。说四念住若净若不净。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求四念住若常若无常。应求四正断乃至八圣道支若常若无常。应求四念住若乐若苦。应求四正断乃至八圣道支若乐若苦。应求四念住若我若无我。应求四正断乃至八圣道支若我若无我。应求四念住若净若不净。应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四念住若常若无常。求四正断乃至八圣道支若常若无常。求四念住若乐若苦。求四正断乃至八圣道支若乐若苦。求四念住若我若无我。求四正断乃至八圣道支若我若无我。求四念住若净若不净。求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说空解脱门若常若无常。说无相无愿解脱门若常若无常。说空解脱门若乐若苦。说无相无愿解脱门若乐若苦。说空解脱门若我若无我。说无相无愿解脱门若我若无我。说空解脱门若净若不净说无相无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求空解脱门若常若无常。应求无相无愿解脱门若常若无常。应求空解脱门若乐若苦。应求无相无愿解脱门若乐若苦。应求空解脱门若我若无我。应求无相无愿解脱门若我若无我。应求空解脱门若净若不净。应求无相无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求空解脱门若常若无常。求无相无愿解脱门若常若无常。求空解脱门若乐若苦。求无相无愿解脱门若乐若苦。求空解脱门若我若无我。求无相无愿解脱门若我若无我。求空解脱门若净若不净。求无相无愿解脱门若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说五眼若常若无常。说六神通若常若无常。说五眼若乐若苦。说六神通若乐若苦。说五眼若我若无我。说六神通若我若无我。说五眼若净若不净。说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求五眼若常若无常。应求六神通若常若无常。应求五眼若乐若苦。应求六神通若乐若苦。应求五眼若我若无我。应求六神通若我若无我。应求五眼若净若不净。应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求五眼若常若无常。求六神通若常若无常求五眼若乐若苦求六神通若乐若苦。求五眼若我若无我。求六神通若我若无我。求五眼若净若不净求六神通若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说佛十力若常若无常。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。说佛十力若乐若苦。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。说佛十力若我若无我。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。说佛十力若净若不净。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求佛十力若常若无常。应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。应求佛十力若乐若苦。应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。应求佛十力若我若无我。应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。应求佛十力若净若不净。应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求佛十力若常若无常。求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。求佛十力若乐若苦。求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。求佛十力若我若无我。求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。求佛十力若净若不净。求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无忘失法若常若无常。说恒住舍性若常若无常。说无忘失法若乐若苦。说恒住舍性若乐若苦。说无忘失法若我若无我。说恒住舍性若我若无我。说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求无忘失法若常若无常。应求恒住舍性若常若无常。应求无忘失法若乐若苦。应求恒住舍性若乐若苦。应求无忘失法若我若无我。应求恒住舍性若我若无我。应求无忘失法若净若不净。应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无忘失法若常若无常。求恒住舍性若常若无常。求无忘失法若乐若苦。求恒住舍性若乐若苦。求无忘失法若我若无我。求恒住舍性若我若无我。求无忘失法若净若不净。求恒住舍性若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切智若常若无常。说道相智一切相智若常若无常。说一切智若乐若苦。说道相智一切相智若乐若苦。说一切智若我若无我。说道相智一切相智若我若无我。说一切智若净若不净。说道相智一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求一切智若常若无常。应求道相智一切相智若常若无常。应求一切智若乐若苦。应求道相智一切相智若乐若苦。应求一切智若我若无我。应求道相智一切相智若我若无我。应求一切智若净若不净。应求道相智一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切智若常若无常。求道相智一切相智若常若无常。求一切智若乐若苦。求道相智一切相智若乐若苦。求一切智若我若无我。求道相智一切相智若我若无我。求一切智若净若不净。求道相智一切相智若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切陀罗尼门若常若无常。说一切三摩地门若常若无常。说一切陀罗尼门若乐若苦。说一切三摩地门若乐若苦。说一切陀罗尼门若我若无我。说一切三摩地门若我若无我。说一切陀罗尼门若净若不净。说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求一切陀罗尼门若常若无常。应求一切三摩地门若常若无常。应求一切陀罗尼门若乐若苦。应求一切三摩地门若乐若苦。应求一切陀罗尼门若我若无我。应求一切三摩地门若我若无我。应求一切陀罗尼门若净若不净。应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切陀罗尼门若常若无常。求一切三摩地门若常若无常。求一切陀罗尼门若乐若苦。求一切三摩地门若乐若苦。求一切陀罗尼门若我若无我。求一切三摩地门若我若无我。求一切陀罗尼门若净若不净。求一切三摩地门若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等为发无上菩提心者。说预流向预流果若常若无常。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。说预流向预流果若乐若苦。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。说预流向预流果若我若无我。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。说预流向预流果若净若不净。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求预流向预流果若常若无常。应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。应求预流向预流果若乐若苦。应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。应求预流向预流果若我若无我。应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。应求预流向预流果若净若不净。应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求预流向预流果若常若无常。求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。求预流向预流果若乐若苦。求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。求预流向预流果若我若无我。求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。求预流向预流果若净若不净。求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切独觉菩提若常若无常。说一切独觉菩提若乐若苦。说一切独觉菩提若我若无我。说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求一切独觉菩提若常若无常。应求一切独觉菩提若乐若苦。应求一切独觉菩提若我若无我。应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切独觉菩提若常若无常。求一切独觉菩提若乐若苦。求一切独觉菩提若我若无我。求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切菩萨摩诃萨行若常若无常。说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。说一切菩萨摩诃萨行若我若无我。说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说诸佛无上正等菩提若常若无常。说诸佛无上正等菩提若乐若苦。说诸佛无上正等菩提若我若无我。说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求诸佛无上正等菩提若常若无常。应求诸佛无上正等菩提若乐若苦。应求诸佛无上正等菩提若我若无我。应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求诸佛无上正等菩提若常若无常。求诸佛无上正等菩提若乐若苦。求诸佛无上正等菩提若我若无我。求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说有所得净戒波罗蜜多。名说相似净戒波罗蜜多。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色若常若无常。说受想行识若常若无常。说色若乐若苦。说受想行识若乐若苦。说色若我若无我。说受想行识若我若无我。说色若净若不净。说受想行识若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求色若常若无常。应求受想行识若常若无常。应求色若乐若苦。应求受想行识若乐若苦。应求色若我若无我。应求受想行识若我若无我。应求色若净若不净。应求受想行识若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色若常若无常。求受想行识若常若无常。求色若乐若苦。求受想行识若乐若苦。求色若我若无我。求受想行识若我若无我。求色若净若不净。求受想行识若净若不净。依此等法。行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼处若常若无常。说耳鼻舌身意处若常若无常。说眼处若乐若苦。说耳鼻舌身意处若乐若苦。说眼处若我若无我。说耳鼻舌身意处若我若无我。说眼处若净若不净。说耳鼻舌身意处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求眼处若常若无常。应求耳鼻舌身意处若常若无常。应求眼处若乐若苦。应求耳鼻舌身意处若乐若苦。应求眼处若我若无我。应求耳鼻舌身意处若我若无我。应求眼处若净若不净。应求耳鼻舌身意处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼处若常若无常。求耳鼻舌身意处若常若无常。求眼处若乐若苦。求耳鼻舌身意处若乐若苦。求眼处若我若无我。求耳鼻舌身意处若我若无我。求眼处若净若不净。求耳鼻舌身意处若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色处若常若无常。说声香味触法处若常若无常。说色处若乐若苦。说声香味触法处若乐若苦。说色处若我若无我。说声香味触法处若我若无我。说色处若净若不净。说声香味触法处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求色处若常若无常。应求声香味触法处若常若无常。应求色处若乐若苦。应求声香味触法处若乐若苦。应求色处若我若无我。应求声香味触法处若我若无我。应求色处若净若不净。应求声香味触法处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色处若常若无常。求声香味触法处若常若无常。求色处若乐若苦。求声香味触法处若乐若苦。求色处若我若无我。求声香味触法处若我若无我。求色处若净若不净。求声香味触法处若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼界若常若无常。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。说眼界若乐若苦。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。说眼界若我若无我。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。说眼界若净若不净。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求眼界若常若无常。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。应求眼界若乐若苦。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。应求眼界若我若无我。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。应求眼界若净若不净。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼界若常若无常。求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。求眼界若乐若苦。求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。求眼界若我若无我。求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。求眼界若净若不净。求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说耳界若常若无常。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。说耳界若乐若苦。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。说耳界若我若无我。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。说耳界若净若不净。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求耳界若常若无常。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。应求耳界若乐若苦。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。应求耳界若我若无我。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。应求耳界若净若不净。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求耳界若常若无常。求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。求耳界若乐若苦。求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。求耳界若我若无我。求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。求耳界若净若不净。求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说鼻界若常若无常。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。说鼻界若乐若苦。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。说鼻界若我若无我。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。说鼻界若净若不净。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求鼻界若常若无常。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。应求鼻界若乐若苦。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。应求鼻界若我若无我。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。应求鼻界若净若不净。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求鼻界若常若无常。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。求鼻界若乐若苦。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。求鼻界若我若无我。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。求鼻界若净若不净。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说舌界若常若无常。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。说舌界若乐若苦。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。说舌界若我若无我。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。说舌界若净若不净。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求舌界若常若无常。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。应求舌界若乐若苦。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。应求舌界若我若无我。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。应求舌界若净若不净。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求舌界若常若无常。求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。求舌界若乐若苦。求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。求舌界若我若无我。求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。求舌界若净若不净。求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百四十二



    大般若波罗蜜多经卷第一百十三

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之四十一

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说身界若常若无常。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。说身界若乐若苦。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。说身界若我若无我。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。说身界若净若不净。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求身界若常若无常。应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。应求身界若乐若苦。应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。应求身界若我若无我。应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。应求身界若净若不净。应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求身界若常若无常。求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。求身界若乐若苦。求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。求身界若我若无我。求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。求身界若净若不净。求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说意界若常若无常。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。说意界若乐若苦。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。说意界若我若无我。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。说意界若净若不净。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求意界若常若无常。应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。应求意界若乐若苦。应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。应求意界若我若无我。应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。应求意界若净若不净。应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求意界若常若无常。求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。求意界若乐若苦。求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。求意界若我若无我。求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。求意界若净若不净。求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说地界若常若无常。说水火风空识界若常若无常。说地界若乐若苦。说水火风空识界若乐若苦。说地界若我若无我。说水火风空识界若我若无我。说地界若净若不净。说水火风空识界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求地界若常若无常。应求水火风空识界若常若无常。应求地界若乐若苦。应求水火风空识界若乐若苦。应求地界若我若无我。应求水火风空识界若我若无我。应求地界若净若不净。应求水火风空识界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求地界若常若无常。求水火风空识界若常若无常。求地界若乐若苦。求水火风空识界若乐若苦。求地界若我若无我。求水火风空识界若我若无我。求地界若净若不净。求水火风空识界若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无明若常若无常。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。说无明若乐若苦。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。说无明若我若无我。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。说无明若净若不净。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求无明若常若无常。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。应求无明若乐若苦。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。应求无明若我若无我。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。应求无明若净若不净。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无明若常若无常。求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。求无明若乐若苦。求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。求无明若我若无我。求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。求无明若净若不净。求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说布施波罗蜜多若常若无常。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。说布施波罗蜜多若乐若苦。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。说布施波罗蜜多若我若无我。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。说布施波罗蜜多若净若不净。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求布施波罗蜜多若常若无常。应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。应求布施波罗蜜多若乐若苦。应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。应求布施波罗蜜多若我若无我。应求净戒乃至般若波罗蜜多。若我若无我。应求布施波罗蜜多若净若不净。应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求布施波罗蜜多若常若无常。求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。求布施波罗蜜多若乐若苦。求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。求布施波罗蜜多若我若无我。求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。求布施波罗蜜多若净若不净。求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说内空若常若无常。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。说内空若乐若苦。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。说内空若我若无我。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。说内空若净若不净。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求内空若常若无常。应求外空乃至无性自性空若常若无常。应求内空若乐若苦。应求外空乃至无性自性空若乐若苦。应求内空若我若无我。应求外空乃至无性自性空若我若无我。应求内空若净若不净。应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求内空若常若无常。求外空乃至无性自性空若常若无常。求内空若乐若苦。求外空乃至无性自性空若乐若苦。求内空若我若无我。求外空乃至无性自性空若我若无我。求内空若净若不净。求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说真如若常若无常。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。说真如若乐若苦。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。说真如若我若无我。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。说真如若净若不净。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求真如若常若无常。应求法界乃至不思议界若常若无常。应求真如若乐若苦。应求法界乃至不思议界若乐若苦。应求真如若我若无我。应求法界乃至不思议界若我若无我。应求真如若净若不净。应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求真如若常若无常。求法界乃至不思议界若常若无常。求真如若乐若苦。求法界乃至不思议界若乐若苦。求真如若我若无我。求法界乃至不思议界若我若无我。求真如若净若不净。求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说苦圣谛若常若无常。说集灭道圣谛若常若无常。说苦圣谛若乐若苦。说集灭道圣谛若乐若苦。说苦圣谛若我若无我。说集灭道圣谛若我若无我。说苦圣谛若净若不净。说集灭道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求苦圣谛若常若无常。应求集灭道圣谛若常若无常。应求苦圣谛若乐若苦。应求集灭道圣谛若乐若苦。应求苦圣谛若我若无我。应求集灭道圣谛若我若无我。应求苦圣谛若净若不净。应求集灭道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求苦圣谛若常若无常。求集灭道圣谛若常若无常。求苦圣谛若乐若苦。求集灭道圣谛若乐若苦。求苦圣谛若我若无我。求集灭道圣谛若我若无我。求苦圣谛若净若不净。求集灭道圣谛若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四静虑若常若无常。说四无量四无色定若常若无常。说四静虑若乐若苦。说四无量四无色定若乐若苦。说四静虑若我若无我。说四无量四无色定若我若无我。说四静虑若净若不净。说四无量四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求四静虑若常若无常。应求四无量四无色定若常若无常。应求四静虑若乐若苦。应求四无量四无色定若乐若苦。应求四静虑若我若无我。应求四无量四无色定若我若无我。应求四静虑若净若不净。应求四无量四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四静虑若常若无常。求四无量四无色定若常若无常。求四静虑若乐若苦。求四无量四无色定若乐若苦。求四静虑若我若无我。求四无量四无色定若我若无我。求四静虑若净若不净。求四无量四无色定若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说八解脱若常若无常。说八胜处九次第定十遍处若常若无常。说八解脱若乐若苦。说八胜处九次第定十遍处若乐若苦。说八解脱若我若无我。说八胜处九次第定十遍处若我若无我。说八解脱若净若不净。说八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求八解脱若常若无常。应求八胜处九次第定十遍处若常若无常。应求八解脱若乐若苦。应求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。应求八解脱若我若无我。应求八胜处九次第定十遍处若我若无我。应求八解脱若净若不净。应求八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求八解脱若常若无常。求八胜处九次第定十遍处若常若无常。求八解脱若乐若苦。求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。求八解脱若我若无我。求八胜处九次第定十遍处若我若无我。求八解脱若净若不净。求八胜处九次第定十遍处若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四念住若常若无常。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。说四念住若乐若苦。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。说四念住若我若无我。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。说四念住若净若不净。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求四念住若常若无常。应求四正断乃至八圣道支若常若无常。应求四念住若乐若苦。应求四正断乃至八圣道支若乐若苦。应求四念住若我若无我。应求四正断乃至八圣道支若我若无我。应求四念住若净若不净。应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四念住若常若无常。求四正断乃至八圣道支若常若无常。求四念住若乐若苦。求四正断乃至八圣道支若乐若苦。求四念住若我若无我。求四正断乃至八圣道支若我若无我。求四念住若净若不净。求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说空解脱门若常若无常。说无相无愿解脱门若常若无常。说空解脱门若乐若苦。说无相无愿解脱门若乐若苦。说空解脱门若我若无我。说无相无愿解脱门若我若无我。说空解脱门若净若不净。说无相无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求空解脱门若常若无常。应求无相无愿解脱门若常若无常。应求空解脱门若乐若苦。应求无相无愿解脱门若乐若苦。应求空解脱门若我若无我。应求无相无愿解脱门若我若无我。应求空解脱门若净若不净。应求无相无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求空解脱门若常若无常。求无相无愿解脱门若常若无常。求空解脱门若乐若苦。求无相无愿解脱门若乐若苦。求空解脱门若我若无我。求无相无愿解脱门若我若无我。求空解脱门若净若不净。求无相无愿解脱门若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说五眼若常若无常。说六神通若常若无常。说五眼若乐若苦。说六神通若乐若苦。说五眼若我若无我。说六神通若我若无我。说五眼若净若不净。说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求五眼若常若无常。应求六神通若常若无常。应求五眼若乐若苦。应求六神通若乐若苦。应求五眼若我若无我。应求六神通若我若无我。应求五眼若净若不净。应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求五眼若常若无常。求六神通若常若无常。求五眼若乐若苦。求六神通若乐若苦。求五眼若我若无我。求六神通若我若无我。求五眼若净若不净。求六神通若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说佛十力若常若无常。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。说佛十力若乐若苦。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。说佛十力若我若无我。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。说佛十力若净若不净。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求佛十力若常若无常。应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。应求佛十力若乐若苦。应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。应求佛十力若我若无我。应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。应求佛十力若净若不净。应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求佛十力若常若无常。求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。求佛十力若乐若苦。求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。求佛十力若我若无我。求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。求佛十力若净若不净。求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无忘失法若常若无常。说恒住舍性若常若无常。说无忘失法若乐若苦。说恒住舍性若乐若苦。说无忘失法若我若无我。说恒住舍性若我若无我。说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求无忘失法若常若无常。应求恒住舍性若常若无常。应求无忘失法若乐若苦。应求恒住舍性若乐若苦。应求无忘失法若我若无我。应求恒住舍性若我若无我。应求无忘失法若净若不净。应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无忘失法若常若无常。求恒住舍性若常若无常。求无忘失法若乐若苦。求恒住舍性若乐若苦。求无忘失法若我若无我。求恒住舍性若我若无我。求无忘失法若净若不净。求恒住舍性若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切智若常若无常。说道相智一切相智若常若无常。说一切智若乐若苦。说道相智一切相智若乐若苦。说一切智若我若无我。说道相智一切相智若我若无我。说一切智若净若不净。说道相智一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求一切智若常若无常。应求道相智一切相智若常若无常。应求一切智若乐若苦。应求道相智一切相智若乐若苦。应求一切智若我若无我。应求道相智一切相智若我若无我。应求一切智若净若不净。应求道相智一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切智若常若无常。求道相智一切相智若常若无常。求一切智若乐若苦。求道相智一切相智若乐若苦。求一切智若我若无我。求道相智一切相智若我若无我。求一切智若净若不净。求道相智一切相智若净若不净。依此等法行净戒者我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切陀罗尼门若常若无常。说一切三摩地门若常若无常。说一切陀罗尼门若乐若苦。说一切三摩地门若乐若苦。说一切陀罗尼门若我若无我。说一切三摩地门若我若无我。说一切陀罗尼门若净若不净。说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求一切陀罗尼门若常若无常。应求一切三摩地门若常若无常。应求一切陀罗尼门若乐若苦。应求一切三摩地门若乐若苦。应求一切陀罗尼门若我若无我。应求一切三摩地门若我若无我。应求一切陀罗尼门若净若不净。应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切陀罗尼门若常若无常。求一切三摩地门若常若无常。求一切陀罗尼门若乐若苦。求一切三摩地门若乐若苦。求一切陀罗尼门若我若无我。求一切三摩地门若我若无我。求一切陀罗尼门若净若不净。求一切三摩地门若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百四十三



    大般若波罗蜜多经卷第一百十四

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之四十二

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说预流向预流果若常若无常。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。说预流向预流果若乐若苦。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。说预流向预流果若我若无我。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。说预流向预流果若净若不净。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求预流向预流果若常若无常。应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。应求预流向预流果若乐若苦。应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。应求预流向预流果若我若无我。应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。应求预流向预流果若净若不净。应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求预流向预流果若常若无常。求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。求预流向预流果若乐若苦。求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。求预流向预流果若我若无我。求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。求预流向预流果若净若不净。求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切独觉菩提若常若无常。说一切独觉菩提若乐若苦。说一切独觉菩提若我若无我。说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求一切独觉菩提若常若无常。应求一切独觉菩提若乐若苦。应求一切独觉菩提若我若无我。应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切独觉菩提若常若无常。求一切独觉菩提若乐若苦。求一切独觉菩提若我若无我。求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切菩萨摩诃萨行若常若无常。说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。说一切菩萨摩诃萨行若我若无我。说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说诸佛无上正等菩提若常若无常。说诸佛无上正等菩提若乐若苦。说诸佛无上正等菩提若我若无我。说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求诸佛无上正等菩提若常若无常。应求诸佛无上正等菩提若乐若苦。应求诸佛无上正等菩提若我若无我。应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求诸佛无上正等菩提若常若无常。求诸佛无上正等菩提若乐若苦。求诸佛无上正等菩提若我若无我。求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说有所得布施波罗蜜多。名说相似布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色若常若无常。说受想行识若常若无常。说色若乐若苦。说受想行识若乐若苦。说色若我若无我。说受想行识若我若无我。说色若净若不净。说受想行识若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多复作是说行布施者。应求色若常若无常。应求受想行识若常若无常。应求色若乐若苦。应求受想行识若乐若苦。应求色若我若无我。应求受想行识若我若无我。应求色若净若不净。应求受想行识若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色若常若无常。求受想行识若常若无常。求色若乐若苦。求受想行识若乐若苦。求色若我若无我。求受想行识若我若无我。求色若净若不净。求受想行识若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼处若常若无常。说耳鼻舌身意处若常若无常。说眼处若乐若苦。说耳鼻舌身意处若乐若苦。说眼处若我若无我。说耳鼻舌身意处若我若无我。说眼处若净若不净。说耳鼻舌身意处若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说行布施者。应求眼处若常若无常。应求耳鼻舌身意处若常若无常。应求眼处若乐若苦。应求耳鼻舌身意处若乐若苦。应求眼处若我若无我。应求耳鼻舌身意处若我若无我。应求眼处若净若不净。应求耳鼻舌身意处若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼处若常若无常。求耳鼻舌身意处若常若无常。求眼处若乐若苦。求耳鼻舌身意处若乐若苦。求眼处若我若无我。求耳鼻舌身意处若我若无我。求眼处若净若不净。求耳鼻舌身意处若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色处若常若无常。说声香味触法处若常若无常。说色处若乐若苦。说声香味触法处若乐若苦。说色处若我若无我。说声香味触法处若我若无我。说色处若净若不净。说声香味触法处若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求色处若常若无常。应求声香味触法处若常若无常。应求色处若乐若苦。应求声香味触法处若乐若苦。应求色处若我若无我。应求声香味触法处若我若无我。应求色处若净若不净。应求声香味触法处若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色处若常若无常。求声香味触法处若常若无常。求色处若乐若苦。求声香味触法处若乐若苦。求色处若我若无我。求声香味触法处若我若无我。求色处若净若不净。求声香味触法处若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼界若常若无常。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。说眼界若乐若苦。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。说眼界若我若无我。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。说眼界若净若不净。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求眼界若常若无常。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。应求眼界若乐若苦。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。应求眼界若我若无我。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。应求眼界若净若不净。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施。波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼界若常若无常。求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。求眼界若乐若苦。求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。求眼界若我若无我。求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。求眼界若净若不净。求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说耳界若常若无常。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。说耳界若乐若苦。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。说耳界若我若无我。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。说耳界若净若不净。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求耳界若常若无常。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。应求耳界若乐若苦。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。应求耳界若我若无我。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。应求耳界若净若不净。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求耳界若常若无常。求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。求耳界若乐若苦。求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。求耳界若我若无我。求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。求耳界若净若不净。求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说鼻界若常若无常。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。说鼻界若乐若苦说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦说。鼻界若我若无我。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。说鼻界若净若不净。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求鼻界若常若无常。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。应求鼻界若乐若苦。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。应求鼻界若我若无我。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。应求鼻界若净若不净。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求鼻界若常若无常。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。求鼻界若乐若苦。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。求鼻界若我若无我。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。求鼻界若净若不净。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说舌界若常若无常。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。说舌界若乐若苦。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。说舌界若我若无我。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。说舌界若净若不净。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求舌界若常若无常。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。应求舌界若乐若苦。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。应求舌界若我若无我。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。应求舌界若净若不净。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求舌界若常若无常。求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。求舌界若乐若苦。求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。求舌界若我若无我。求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。求舌界若净若不净。求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说身界若常若无常。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。说身界若乐若苦。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。说身界若我若无我。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。说身界若净若不净。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求身界若常若无常。应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。应求身界若乐若苦。应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。应求身界若我若无我。应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。应求身界若净若不净。应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求身界若常若无常。求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。求身界若乐若苦。求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。求身界若我若无我。求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。求身界若净若不净。求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说意界若常若无常。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。说意界若乐若苦。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。说意界若我若无我。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。说意界若净若不净。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求意界若常若无常。应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。应求意界若乐若苦。应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。应求意界若我若无我。应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。应求意界若净若不净。应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求意界若常若无常。求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。求意界若乐若苦。求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。求意界若我若无我。求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。求意界若净若不净。求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说地界若常若无常。说水火风空识界若常若无常。说地界若乐若苦。说水火风空识界若乐若苦。说地界若我若无我。说水火风空识界若我若无我。说地界若净若不净。说水火风空识界若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求地界若常若无常。应求水火风空识界若常若无常。应求地界若乐若苦。应求水火风空识界若乐若苦。应求地界若我若无我。应求水火风空识界若我若无我。应求地界若净若不净。应求水火风空识界若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求地界若常若无常。求水火风空识界若常若无常。求地界若乐若苦。求水火风空识界若乐若苦。求地界若我若无我。求水火风空识界若我若无我。求地界若净若不净。求水火风空识界若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无明若常若无常。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。说无明若乐若苦。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。说无明若我若无我。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。说无明若净若不净。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求无明若常若无常。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。应求无明若乐若苦。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。应求无明若我若无我。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。应求无明若净若不净。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无明若常若无常。求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。求无明若乐若苦。求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。求无明若我若无我。求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。求无明若净若不净。求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说布施波罗蜜多若常若无常。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。说布施波罗蜜多若乐若苦。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。说布施波罗蜜多若我若无我。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。说布施波罗蜜多若净若不净。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说行布施者。应求布施波罗蜜多若常若无常。应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。应求布施波罗蜜多若乐若苦。应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。应求布施波罗蜜多若我若无我。应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。应求布施波罗蜜多若净若不净。应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求布施波罗蜜多若常若无常。求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。求布施波罗蜜多若乐若苦。求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。求布施波罗蜜多若我若无我。求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。求布施波罗蜜多若净若不净。求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说内空若常若无常。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。说内空若乐若苦。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。说内空若我若无我。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。说内空若净若不净。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求内空若常若无常。应求外空乃至无性自性空若常若无常。应求内空若乐若苦。应求外空乃至无性自性空若乐若苦。应求内空若我若无我。应求外空乃至无性自性空若我若无我。应求内空若净若不净。应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求内空若常若无常。求外空乃至无性自性空若常若无常。求内空若乐若苦。求外空乃至无性自性空若乐若苦。求内空若我若无我。求外空乃至无性自性空若我若无我。求内空若净若不净。求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百四十四



    大般若波罗蜜多经卷第一百十五

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之四十三

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说真如若常若无常。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。说真如若乐若苦。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。说真如若我若无我。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。说真如若净若不净。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说行布施者。应求真如若常若无常。应求法界乃至不思议界若常若无常。应求真如若乐若苦。应求法界乃至不思议界若乐若苦。应求真如若我若无我。应求法界乃至不思议界若我若无我。应求真如若净若不净。应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求真如若常若无常。求法界乃至不思议界若常若无常。求真如若乐若苦。求法界乃至不思议界若乐若苦。求真如若我若无我。求法界乃至不思议界若我若无我。求真如若净若不净。求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说苦圣谛若常若无常。说集灭道圣谛若常若无常。说苦圣谛若乐若苦。说集灭道圣谛若乐若苦。说苦圣谛若我若无我。说集灭道圣谛若我若无我。说苦圣谛若净若不净。说集灭道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求苦圣谛若常若无常应求集灭道圣谛若常若无常。应求苦圣谛若乐若苦。应求集灭道圣谛若乐若苦。应求苦圣谛若我若无我。应求集灭道圣谛若我若无我。应求苦圣谛若净若不净。应求集灭道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求苦圣谛若常若无常。求集灭道圣谛若常若无常。求苦圣谛若乐若苦。求集灭道圣谛若乐若苦。求苦圣谛若我若无我。求集灭道圣谛若我若无我。求苦圣谛若净若不净。求集灭道圣谛若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四静虑若常若无常。说四无量四无色定若常若无常。说四静虑若乐若苦。说四无量四无色定若乐若苦。说四静虑若我若无我。说四无量四无色定若我若无我。说四静虑若净若不净。说四无量四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求四静虑若常若无常。应求四无量四无色定若常若无常。应求四静虑若乐若苦。应求四无量四无色定若乐若苦。应求四静虑若我若无我。应求四无量四无色定若我若无我。应求四静虑若净若不净。应求四无量四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四静虑若常若无常。求四无量四无色定若常若无常。求四静虑若乐若苦。求四无量四无色定若乐若苦。求四静虑若我若无我。求四无量四无色定若我若无我。求四静虑若净若不净。求四无量四无色定若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说八解脱若常若无常。说八胜处九次第定十遍处若常若无常。说八解脱若乐若苦。说八胜处九次第定十遍处若乐若苦。说八解脱若我若无我。说八胜处九次第定十遍处若我若无我。说八解脱若净若不净。说八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求八解脱若常若无常。应求八胜处九次第定十遍处若常若无常。应求八解脱若乐若苦。应求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。应求八解脱若我若无我。应求八胜处九次第定十遍处若我若无我。应求八解脱若净若不净。应求八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求八解脱若常若无常。求八胜处九次第定十遍处若常若无常。求八解脱若乐若苦。求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。求八解脱若我若无我。求八胜处九次第定十遍处若我若无我。求八解脱若净若不净。求八胜处九次第定十遍处若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四念住若常若无常。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。说四念住若乐若苦。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。说四念住若我若无我。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。说四念住若净若不净。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求四念住若常若无常。应求四正断乃至八圣道支若常若无常。应求四念住若乐若苦。应求四正断乃至八圣道支若乐若苦。应求四念住若我若无我。应求四正断乃至八圣道支若我若无我。应求四念住若净若不净。应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行布施是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四念住若常若无常。求四正断乃至八圣道支若常若无常。求四念住若乐若苦。求四正断乃至八圣道支若乐若苦。求四念住若我若无我。求四正断乃至八圣道支若我若无我。求四念住若净若不净。求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说空解脱门若常若无常。说无相无愿解脱门若常若无常。说空解脱门若乐若苦。说无相无愿解脱门若乐若苦。说空解脱门若我若无我。说无相无愿解脱门若我若无我。说空解脱门若净若不净。说无相无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求空解脱门若常若无常。应求无相无愿解脱门若常若无常。应求空解脱门若乐若苦。应求无相无愿解脱门若乐若苦。应求空解脱门若我若无我。应求无相无愿解脱门若我若无我。应求空解脱门若净若不净。应求无相无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求空解脱门若常若无常。求无相无愿解脱门若常若无常。求空解脱门若乐若苦。求无相无愿解脱门若乐若苦。求空解脱门若我若无我。求无相无愿解脱门若我若无我。求空解脱门若净若不净。求无相无愿解脱门若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说五眼若常若无常。说六神通若常若无常。说五眼若乐若苦。说六神通若乐若苦。说五眼若我若无我。说六神通若我若无我。说五眼若净若不净。说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求五眼若常若无常。应求六神通若常若无常。应求五眼若乐若苦。应求六神通若乐若苦。应求五眼若我若无我。应求六神通若我若无我。应求五眼若净若不净。应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求五眼若常若无常。求六神通若常若无常。求五眼若乐若苦。求六神通若乐若苦。求五眼若我若无我。求六神通若我若无我。求五眼若净若不净。求六神通若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说佛十力若常若无常。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。说佛十力若乐若苦。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。说佛十力若我若无我。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。说佛十力若净若不净。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求佛十力若常若无常。应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。应求佛十力若乐若苦。应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。应求佛十力若我若无我。应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。应求佛十力若净若不净。应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求佛十力若常若无常。求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。求佛十力若乐若苦。求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。求佛十力若我若无我。求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。求佛十力若净若不净。求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无忘失法若常若无常。说恒住舍性若常若无常。说无忘失法若乐若苦。说恒住舍性若乐若苦。说无忘失法若我若无我。说恒住舍性若我若无我。说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求无忘失法若常若无常。应求恒住舍性若常若无常。应求无忘失法若乐若苦。应求恒住舍性若乐若苦。应求无忘失法若我若无我。应求恒住舍性若我若无我。应求无忘失法若净若不净。应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无忘失法若常若无常。求恒住舍性若常若无常。求无忘失法若乐若苦。求恒住舍性若乐若苦。求无忘失法若我若无我。求恒住舍性若我若无我。求无忘失法若净若不净。求恒住舍性若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切智若常若无常。说道相智一切相智若常若无常。说一切智若乐若苦。说道相智一切相智若乐若苦。说一切智若我若无我。说道相智一切相智若我若无我。说一切智若净若不净。说道相智一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求一切智若常若无常。应求道相智一切相智若常若无常。应求一切智若乐若苦。应求道相智一切相智若乐若苦。应求一切智若我若无我。应求道相智一切相智若我若无我。应求一切智若净若不净。应求道相智一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切智若常若无常。求道相智一切相智若常若无常。求一切智若乐若苦。求道相智一切相智若乐若苦。求一切智若我若无我。求道相智一切相智若我若无我。求一切智若净若不净。求道相智一切相智若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切陀罗尼门若常若无常。说一切三摩地门若常若无常。说一切陀罗尼门若乐若苦。说一切三摩地门若乐若苦。说一切陀罗尼门若我若无我。说一切三摩地门若我若无我。说一切陀罗尼门若净若不净。说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求一切陀罗尼门若常若无常。应求一切三摩地门若常若无常。应求一切陀罗尼门若乐若苦。应求一切三摩地门若乐若苦。应求一切陀罗尼门若我若无我。应求一切三摩地门若我若无我。应求一切陀罗尼门若净若不净。应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切陀罗尼门若常若无常。求一切三摩地门若常若无常。求一切陀罗尼门若乐若苦。求一切三摩地门若乐若苦。求一切陀罗尼门若我若无我。求一切三摩地门若我若无我。求一切陀罗尼门若净若不净。求一切三摩地门若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说预流向预流果若常若无常。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。说预流向预流果若乐若苦。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。说预流向预流果若我若无我。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。说预流向预流果若净若不净。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求预流向预流果若常若无常。应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。应求预流向预流果若乐若苦。应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。应求预流向预流果若我若无我。应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。应求预流向预流果若净若不净。应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求预流向预流果若常若无常。求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。求预流向预流果若乐若苦。求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。求预流向预流果若我若无我。求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。求预流向预流果若净若不净。求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切独觉菩提若常若无常。说一切独觉菩提若乐若苦。说一切独觉菩提若我若无我。说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求一切独觉菩提若常若无常。应求一切独觉菩提若乐若苦。应求一切独觉菩提若我若无我。应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切独觉菩提若常若无常。求一切独觉菩提若乐若苦。求一切独觉菩提若我若无我。求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切菩萨摩诃萨行若常若无常。说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。说一切菩萨摩诃萨行若我若无我。说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说诸佛无上正等菩提若常若无常。说诸佛无上正等菩提若乐若苦。说诸佛无上正等菩提若我若无我。说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求诸佛无上正等菩提若常若无常。应求诸佛无上正等菩提若乐若苦。应求诸佛无上正等菩提若我若无我。应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求诸佛无上正等菩提若常若无常。求诸佛无上正等菩提若乐若苦。求诸佛无上正等菩提若我若无我。求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若波罗蜜多。若依我教而修学者。当速住于初极喜地二离垢地三发光地四焰慧地五极难胜地六现前地七远行地八不动地九善慧地十法云地。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。及时分想。教他修学般若波罗蜜多。是说相似般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学静虑波罗蜜多。若依我教而修学者。当速住于初极喜地二离垢地三发光地四焰慧地五极难胜地六现前地七远行地八不动地九善慧地十法云地。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。及时分想。教他修学静虑波罗蜜多。是说相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学精进波罗蜜多。若依我教而修学者。当速住于初极喜地二离垢地三发光地四焰慧地五极难胜地六现前地七远行地八不动地九善慧地十法云地。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。及时分想。教他修学精进波罗蜜多。是说相似精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学安忍波罗蜜多。若依我教而修学者。当速住于初极喜地二离垢地三发光地四焰慧地五极难胜地六现前地七远行地八不动地九善慧地十法云地。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。及时分想。教他修学安忍波罗蜜多。是说相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学净戒波罗蜜多。若依我教而修学者。当速住于初极喜地二离垢地三发光地四焰慧地五极难胜地六现前地七远行地八不动地九善慧地十法云地。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。及时分想。教他修学净戒波罗蜜多。是说相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学布施波罗蜜多。若依我教而修学者。当速住于初极喜地二离垢地三发光地四焰慧地五极难胜地六现前地七远行地八不动地九善慧地十法云地。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。及时分想。教他修学布施波罗蜜多。是说相似布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。或说静虑波罗蜜多。或说精进波罗蜜多或说安忍波罗蜜多。或说净戒波罗蜜多。或说布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者。速超声闻及独觉地。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。及时分想。教他修学般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。或说静虑波罗蜜多。或说精进波罗蜜多。或说安忍波罗蜜多。或说净戒波罗蜜多。或说布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者。速入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。便得菩萨无生法忍。既得菩萨无生法忍。便得菩萨不退神通。既得菩萨不退神通。能历十方一切佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉。由此速疾证得无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。及时分想。教他修学般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。告住菩萨种性者言。若能听闻受持读诵精勤修学如理思惟甚深般若波罗蜜多。决定当获无量无数无边功德。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。作如是说。是说相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。告住菩萨种性者言。汝于过去未来现在一切如来应正等觉。从初发心乃至证得无余涅槃。所有善根皆应随喜一切合集。为诸有情回向无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。作如是说。是说相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百四十五



    大般若波罗蜜多经卷第一百十六

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之四十四

  尔时天帝释白佛言。世尊。云何名为宣说真正般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。说无所得般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。如是名为宣说真正般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说无所得般若波罗蜜多。名说真正般若波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多色不可得。彼常无常亦不可得。受想行识皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多色不可得。彼乐与苦亦不可得。受想行识皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观色若我若无我不应观受想行识若我若无我。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多色不可得。彼我无我亦不可得。受想行识皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多色不可得。彼净不净亦不可得。受想行识皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多眼处不可得。彼常无常亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多眼处不可得。彼乐与苦亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观眼处若我若无我。不应观耳鼻舌身意处若我若无我。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多眼处不可得。彼我无我亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。眼处不可得。彼净不净亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说是为宣说真正般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。色处不可得。彼常无常亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。色处不可得。彼乐与苦亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。色处不可得。彼我无我亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。色处不可得。彼净不净亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观眼界若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。眼界不可得。彼常无常亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观眼界若乐若苦。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。眼界不可得。彼乐与苦亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观眼界若我若无我。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。眼界不可得。彼我无我亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观眼界若净若不净。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。眼界不可得。彼净不净亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观耳界若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。耳界不可得。彼常无常亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观耳界若乐若苦。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。耳界不可得。彼乐与苦亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观耳界若我若无我。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。耳界不可得。彼我无我亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观耳界若净若不净。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。耳界不可得。彼净不净亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观鼻界若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。鼻界不可得。彼常无常亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观鼻界若乐若苦。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。鼻界不可得。彼乐与苦亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观鼻界若我若无我。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。鼻界不可得。彼我无我亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观鼻界若净若不净。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。鼻界不可得。彼净不净亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观舌界若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。舌界不可得。彼常无常亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观舌界若乐若苦。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。舌界不可得。彼乐与苦亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观舌界若我若无我。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。舌界不可得。彼我无我亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观舌界若净若不净。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。舌界不可得。彼净不净亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观身界若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。身界不可得。彼常无常亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观身界若乐若苦。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。身界不可得。彼乐与苦亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观身界若我若无我。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。身界不可得。彼我无我亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观身界若净若不净。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。身界不可得。彼净不净亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说是为宣说真正般若波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百四十六



    大般若波罗蜜多经卷第一百十七

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之四十五

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观意界若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。意界不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观意界若乐若苦。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。意界不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观意界若我若无我。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。意界不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观意界若净若不净。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。意界不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观地界若常若无常。不应观水火风空识界若常若无常。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。地界不可得。彼常无常亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观地界若乐若苦。不应观水火风空识界若乐若苦。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。地界不可得。彼乐与苦亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观地界若我若无我。不应观水火风空识界若我若无我。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。地界不可得。彼我无我亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观地界若净若不净。不应观水火风空识界若净若不净。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。地界不可得。彼净不净亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观无明若常若无常。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。无明不可得。彼常无常亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观无明若乐若苦。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。无明不可得。彼乐与苦亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观无明若我若无我。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。无明不可得。彼我无我亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观无明若净若不净。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。无明不可得。彼净不净亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若常若无常。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼常无常亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若乐若苦。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼乐与苦亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若我若无我。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼我无我亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若净若不净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼净不净亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观内空若常若无常。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。内空不可得。彼常无常亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观内空若乐若苦。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。内空不可得。彼乐与苦亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观内空若我若无我。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。内空不可得。彼我无我亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观内空若净若不净。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。内空不可得。彼净不净亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观真如若常若无常。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。真如不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观真如若乐若苦。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。真如不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观真如若我若无我。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。真如不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观真如若净若不净。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。真如不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观苦圣谛若常若无常。不应观集灭道圣谛若常若无常。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼常无常亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观苦圣谛若乐若苦。不应观集灭道圣谛若乐若苦。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼乐与苦亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观苦圣谛若我若无我。不应观集灭道圣谛若我若无我。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼我无我亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观苦圣谛若净若不净。不应观集灭道圣谛若净若不净。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼净不净亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观四静虑若常若无常。不应观四无量四无色定若常若无常。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。四静虑不可得。彼常无常亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观四静虑若乐若苦。不应观四无量四无色定若乐若苦。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。四静虑不可得。彼乐与苦亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观四静虑若我若无我。不应观四无量四无色定若我若无我。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。四静虑不可得。彼我无我亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观四静虑若净若不净。不应观四无量四无色定若净若不净。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。四静虑不可得。彼净不净亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百四十七



    大般若波罗蜜多经卷第一百十八

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分挍量功德品第三十之四十六

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。八解脱不可得。彼常无常亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。八解脱不可得。彼乐与苦亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。八解脱不可得。彼我无我亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。八解脱不可得。彼净不净亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观四念住若常若无常。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。四念住不可得。彼常无常亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若。波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。四念住不可得。彼乐与苦亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观四念住若我若无我。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。四念住不可得。彼我无我亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观四念住若净若不净。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。四念住不可得。彼净不净亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。空解脱门不可得。彼常无常亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。空解脱门不可得。彼乐与苦亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。空解脱门不可得。彼我无我亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。空解脱门不可得。彼净不净亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。五眼不可得。彼常无常亦不可得。六神通不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。五眼不可得。彼乐与苦亦不可得。六神通不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。五眼不可得。彼我无我亦不可得。六神通不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。五眼不可得。彼净不净亦不可得。六神通不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。佛十力不可得。彼常无常亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。佛十力不可得。彼乐与苦亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。佛十力不可得。彼我无我亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。佛十力不可得。彼净不净亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。无忘失法不可得。彼常无常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。无忘失法不可得。彼乐与苦亦不可得。恒住舍性不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。无忘失法不可得。彼我无我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。无忘失法不可得。彼净不净亦不可得。恒住舍性不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是般若。波罗蜜多。于此般若波罗蜜多一切智不可得。彼常无常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切智不可得。彼乐与苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切智不可得。彼我无我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切智不可得。彼净不净亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若常若无常。不应观一切三摩地门若常若无常。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼常无常亦不可得。一切三摩地门不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若乐若苦。不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼乐与苦亦不可得。一切三摩地门不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若我若无我。不应观一切三摩地门若我若无我。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼我无我亦不可得。一切三摩地门不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若净若不净。不应观一切三摩地门若净若不净。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼净不净亦不可得。一切三摩地门不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观预流向预流果若常若无常。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼常无常亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观预流向预流果若乐若苦。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼乐与苦亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观预流向预流果若我若无我。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼我无我亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观预流向预流果若净若不净。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼净不净亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百四十八



    大般若波罗蜜多经卷第一百十九

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之四十七

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
  时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说无所得静虑波罗蜜多。名说真正静虑波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。色不可得。彼常无常亦不可得。受想行识皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。色不可得。彼乐与苦亦不可得。受想行识皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观色若我若无我。不应观受想行识若我若无我。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。色不可得。彼我无我亦不可得。受想行识皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。色不可得。彼净不净亦不可得。受想行识皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。眼处不可得。彼常无常亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。眼处不可得。彼乐与苦亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观眼处若我若无我。不应观耳鼻舌身意处若我若无我。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。眼处不可得。彼我无我亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。眼处不可得。彼净不净亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。色处不可得。彼常无常亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。色处不可得。彼乐与苦亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。色处不可得。彼我无我亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。色处不可得。彼净不净亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观眼界若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。眼界不可得。彼常无常亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观眼界若乐若苦。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。眼界不可得。彼乐与苦亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观眼界若我若无我。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。眼界不可得。彼我无我亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观眼界若净若不净。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。眼界不可得。彼净不净亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观耳界若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。耳界不可得。彼常无常亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观耳界若乐若苦。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。耳界不可得。彼乐与苦亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观耳界若我若无我。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。耳界不可得。彼我无我亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观耳界若净若不净。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。耳界不可得。彼净不净亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观鼻界若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。鼻界不可得。彼常无常亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观鼻界若乐若苦。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。鼻界不可得。彼乐与苦亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观鼻界若我若无我。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。鼻界不可得。彼我无我亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观鼻界若净若不净。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。鼻界不可得。彼净不净亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百四十九



    大般若波罗蜜多经卷第一百十

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之四十八

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观舌界若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。舌界不可得。彼常无常亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观舌界若乐若苦。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。舌界不可得。彼乐与苦亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观舌界若我若无我。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。舌界不可得。彼我无我亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观舌界若净若不净。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。舌界不可得。彼净不净亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观身界若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。身界不可得。彼常无常亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观身界若乐若苦。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。身界不可得。彼乐与苦亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观身界若我若无我。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。身界不可得。彼我无我亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观身界若净若不净。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。身界不可得。彼净不净亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观意界若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。意界不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观意界若乐若苦。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。意界不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观意界若我若无我。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。意界不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观意界若净若不净。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。意界不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观地界若常若无常。不应观水火风空识界若常若无常。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。地界不可得。彼常无常亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观地界若乐若苦。不应观水火风空识界若乐若苦。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。地界不可得。彼乐与苦亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观地界若我若无我。不应观水火风空识界若我若无我。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。地界不可得。彼我无我亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观地界若净若不净。不应观水火风空识界若净若不净。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。地界不可得。彼净不净亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观无明若常若无常。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。无明不可得。彼常无常亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观无明若乐若苦。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多无明不可得。彼乐与苦亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观无明若我若无我。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。无明不可得。彼我无我亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观无明若净若不净。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。无明不可得。彼净不净亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若常若无常。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼常无常亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若乐若苦。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼乐与苦亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若我若无我。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼我无我亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若净若不净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼净不净亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观内空若常若无常。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。内空不可得。彼常无常亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观内空若乐若苦。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。内空不可得。彼乐与苦亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观内空若我若无我。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。内空不可得。彼我无我亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观内空若净若不净。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。内空不可得。彼净不净亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观真如若常若无常。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。真如不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观真如若乐若苦。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。真如不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观真如若我若无我。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。真如不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观真如若净若不净。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。真如不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百五十



    大般若波罗蜜多经卷第一百十一

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之四十九

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观苦圣谛若常若无常。不应观集灭道圣谛若常若无常。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼常无常亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观苦圣谛若乐若苦。不应观集灭道圣谛若乐若苦。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼乐与苦亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观苦圣谛若我若无我。不应观集灭道圣谛若我若无我。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼我无我亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观苦圣谛若净若不净。不应观集灭道圣谛若净若不净。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多苦圣谛不可得。彼净不净亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑。波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观四静虑若常若无常。不应观四无量四无色定若常若无常。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。四静虑不可得。彼常无常亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观四静虑若乐若苦。不应观四无量四无色定若乐若苦。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。四静虑不可得。彼乐与苦亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观四静虑若我若无我。不应观四无量四无色定若我若无我。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。四静虑不可得。彼我无我亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观四静虑若净若不净。不应观四无量四无色定若净若不净。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。四静虑不可得。彼净不净亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。八解脱不可得。彼常无常亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。八解脱不可得。彼乐与苦亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。八解脱不可得。彼我无我亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。八解脱不可得。彼净不净亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观四念住若常若无常。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多四念住不可得。彼常无常亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。四念住不可得。彼乐与苦亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观四念住若我若无我。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。四念住不可得。彼我无我亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观四念住若净若不净。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多四念住不可得。彼净不净亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。空解脱门不可得。彼常无常亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。空解脱门不可得。彼乐与苦亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。空解脱门不可得。彼我无我亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。空解脱门不可得。彼净不净亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。五眼不可得。彼常无常亦不可得。六神通不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。五眼不可得彼乐与苦亦不可得。六神通不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。五眼不可得。彼我无我亦不可得。六神通不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多五眼不可得。彼净不净亦不可得。六神通不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法若常若无常。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。佛十力不可得。彼常无常亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。佛十力不可得。彼乐与苦亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。佛十力不可得。彼我无我亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。佛十力不可得。彼净不净亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多无忘失法不可得。彼常无常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼常与无常汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。无忘失法不可得。彼乐与苦亦不可得。恒住舍性不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。无忘失法不可得。彼我无我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。无忘失法不可得。彼净不净亦不可得。恒住舍性不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。何以故。一切智一切智自性空道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切智不可得。彼常无常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切智不可得。彼乐与苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多一切智不可得。彼我无我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切智不可得。彼净不净亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百五十一



    大般若波罗蜜多经卷第一百十二

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之五十

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若常若无常。不应观一切三摩地门若常若无常。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼常无常亦不可得。一切三摩地门不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若乐若苦。不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼乐与苦亦不可得。一切三摩地门不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若我若无我。不应观一切三摩地门若我若无我。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼我无我亦不可得。一切三摩地门不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若净若不净。不应观一切三摩地门若净若不净。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼净不净亦不可得。一切三摩地门不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观预流向预流果若常若无常。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼常无常亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观预流向预流果若乐若苦。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼乐与苦亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观预流向预流果若我若无我。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼我无我亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观预流向预流果若净若不净。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼净不净亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说无所得精进波罗蜜多。名说真正精进波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。色不可得。彼常无常亦不可得。受想行识皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。色不可得。彼乐与苦亦不可得。受想行识皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观色若我若无我。不应观受想行识若我若无我。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。色不可得。彼我无我亦不可得。受想行识皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。色不可得。彼净不净亦不可得。受想行识皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性。即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。眼处不可得。彼常无常亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。眼处不可得。彼乐与苦亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观眼处若我若无我。不应观耳鼻舌身意处若我若无我。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。眼处不可得。彼我无我亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。眼处不可得。彼净不净亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。色处不可得。彼常无常亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。色处不可得。彼乐与苦亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。色处不可得。彼我无我亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。色处不可得。彼净不净亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观眼界若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。眼界不可得。彼常无常亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观眼界若乐若苦。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。眼界不可得。彼乐与苦亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观眼界若我若无我。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。眼界不可得。彼我无我亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观眼界若净若不净。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。眼界不可得。彼净不净亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观耳界若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故。耳界耳界自性空声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。耳界不可得。彼常无常亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观耳界若乐若苦。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。耳界不可得。彼乐与苦亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观耳界若我若无我。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。耳界不可得。彼我无我亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观耳界若净若不净。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性。亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。耳界不可得。彼净不净亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百五十二



    大般若波罗蜜多经卷第一百十三

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之五十一

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观鼻界若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。鼻界不可得。彼常无常亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观鼻界若乐若苦。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。鼻界不可得。彼乐与苦亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观鼻界若我若无我。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。鼻界不可得。彼我无我亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观鼻界若净若不净。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。鼻界不可得。彼净不净亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观舌界若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。舌界不可得。彼常无常亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观舌界若乐若苦。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。舌界不可得。彼乐与苦亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观舌界若我若无我。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。舌界不可得。彼我无我亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观舌界若净若不净。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。舌界不可得。彼净不净亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观身界若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多身界不可得。彼常无常亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观身界若乐若苦。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。身界不可得。彼乐与苦亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观身界若我若无我。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。身界不可得。彼我无我亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观身界若净若不净。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。身界不可得。彼净不净亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观意界若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。意界不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观意界若乐若苦。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。意界不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观意界若我若无我。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。意界不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观意界若净若不净。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。意界不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观地界若常若无常。不应观水火风空识界若常若无常。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。地界不可得。彼常无常亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观地界若乐若苦。不应观水火风空识界若乐若苦。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。地界不可得。彼乐与苦亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观地界若我若无我。不应观水火风空识界若我若无我。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。地界不可得。彼我无我亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观地界若净若不净。不应观水火风空识界若净若不净。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。地界不可得。彼净不净亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观无明若常若无常。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。无明不可得。彼常无常亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观无明若乐若苦。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。无明不可得。彼乐与苦亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观无明若我若无我。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。无明不可得。彼我无我亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子应修精进波罗蜜多。不应观无明若净若不净。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。无明不可得。彼净不净亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多。若常若无常。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼常无常亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若乐若苦。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼乐与苦亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若我若无我。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼我无我亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若净若不净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼净不净亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子应修精进波罗蜜多。不应观内空若常若无常。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。内空不可得。彼常无常亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观内空若乐若苦。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。内空不可得。彼乐与苦亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观内空若我若无我。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。内空不可得。彼我无我亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观内空若净若不净。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。内空不可得。彼净不净亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百五十三



    大般若波罗蜜多经卷第一百十四

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之五十二

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观真如若常若无常。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。真如不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观真如若乐若苦。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。真如不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观真如若我若无我。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。真如不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观真如若净若不净。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。真如不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观苦圣谛若常若无常。不应观集灭道圣谛若常若无常。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼常无常亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观苦圣谛若乐若苦。不应观集灭道圣谛若乐若苦。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼乐与苦亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观苦圣谛若我若无我。不应观集灭道圣谛若我若无我。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼我无我亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观苦圣谛若净若不净。不应观集灭道圣谛若净若不净。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼净不净亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多不应观四静虑若常若无常。不应观四无量四无色定若常若无常。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。四静虑不可得。彼常无常亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观四静虑若乐若苦。不应观四无量四无色定若乐若苦。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。四静虑不可得。彼乐与苦亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观四静虑若我若无我。不应观四无量四无色定若我若无我。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。四静虑不可得。彼我无我亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观四静虑若净若不净。不应观四无量四无色定若净若不净。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。四静虑不可得。彼净不净亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。八解脱不可得。彼常无常亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。八解脱不可得。彼乐与苦亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。八解脱不可得。彼我无我亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。八解脱不可得。彼净不净亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观四念住若常若无常。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。四念住不可得。彼常无常亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。四念住不可得。彼乐与苦亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观四念住若我若无我不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。四念住不可得。彼我无我亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观四念住若净若不净。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是精进。波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。四念住不可得。彼净不净亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。空解脱门不可得。彼常无常亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。空解脱门不可得。彼乐与苦亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。空解脱门不可得。彼我无我亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。空解脱门不可得。彼净不净亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。五眼不可得。彼常无常亦不可得。六神通不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。五眼不可得。彼乐与苦亦不可得。六神通不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。五眼不可得。彼我无我亦不可得。六神通不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。五眼不可得。彼净不净亦不可得。六神通不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。佛十力不可得。彼常无常亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。佛十力不可得。彼乐与苦亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。佛十力不可得。彼我无我亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。佛十力不可得。彼净不净亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。无忘失法不可得。彼常无常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。无忘失法不可得。彼乐与苦。亦不可得。恒住舍性不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。无忘失法不可得。彼我无我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。无忘失法不可得。彼净不净亦不可得。恒住舍性不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百五十四



    大般若波罗蜜多经卷第一百十五

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之五十三

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切智不可得。彼常无常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切智不可得。彼乐与苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子应修精进波罗蜜多。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切智不可得。彼我无我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切智不可得。彼净不净亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若常若无常。不应观一切三摩地门若常若无常。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼常无常亦不可得。一切三摩地门不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若乐若苦。不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼乐与苦亦不可得。一切三摩地门不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若我若无我。不应观一切三摩地门若我若无我。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼我无我亦不可得。一切三摩地门不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若净若不净。不应观一切三摩地门若净若不净。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼净不净亦不可得。一切三摩地门不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观预流向预流果若常若无常。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼常无常亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观预流向预流果若乐若苦。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼乐与苦亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观预流向预流果若我若无我。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼我无我亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观预流向预流果若净若不净。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼净不净亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子。善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多诸佛无上正等菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
  时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说无所得安忍波罗蜜多。名说真正安忍波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。色不可得。彼常无常亦不可得。受想行识皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。色不可得。彼乐与苦亦不可得。受想行识皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色若我若无我。不应观受想行识若我若无我。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。色不可得。彼我无我亦不可得。受想行识皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性。亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。色不可得。彼净不净亦不可得。受想行识皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。眼处不可得。彼常无常亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。眼处不可得。彼乐与苦亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼处若我若无我不应观耳鼻舌身意处若我若无我。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。眼处不可得。彼我无我亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。眼处不可得。彼净不净亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。色处不可得。彼常无常亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。色处不可得。彼乐与苦亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。色处不可得。彼我无我亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。色处不可得。彼净不净亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百五十五



    大般若波罗蜜多经卷第一百十六

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之五十四

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼界若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。眼界不可得。彼常无常亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼界若乐若苦。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。眼界不可得。彼乐与苦亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼界若我若无我。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。眼界不可得。彼我无我亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼界若净若不净。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。眼界不可得。彼净不净亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观耳界若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。耳界不可得。彼常无常亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观耳界若乐若苦。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。耳界不可得。彼乐与苦亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观耳界若我若无我。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。耳界不可得。彼我无我亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观耳界若净若不净。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。耳界不可得。彼净不净亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观鼻界若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。鼻界不可得。彼常无常亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观鼻界若乐若苦。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。鼻界不可得。彼乐与苦亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观鼻界若我若无我。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。鼻界不可得。彼我无我亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观鼻界若净若不净。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。鼻界不可得。彼净不净亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子应修安忍波罗蜜多。不应观舌界若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。舌界不可得。彼常无常亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观舌界若乐若苦。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。舌界不可得。彼乐与苦亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观舌界若我若无我。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。舌界不可得。彼我无我亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观舌界若净若不净。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。舌界不可得。彼净不净亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观身界若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。身界不可得。彼常无常亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观身界若乐若苦。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。身界不可得。彼乐与苦亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观身界若我若无我。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。身界不可得。彼我无我亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观身界若净若不净。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。身界不可得。彼净不净亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观意界若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。意界不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观意界若乐若苦。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。意界不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观意界若我若无我。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。意界不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观意界若净若不净。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。意界不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观地界若常若无常。不应观水火风空识界若常若无常。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。地界不可得。彼常无常亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观地界若乐若苦。不应观水火风空识界若乐若苦。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。地界不可得。彼乐与苦亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观地界若我若无我。不应观水火风空识界若我若无我。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。地界不可得。彼我无我亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观地界若净若不净。不应观水火风空识界若净若不净。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。地界不可得。彼净不净亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无明若常若无常。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。无明不可得。彼常无常亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无明若乐若苦。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。无明不可得。彼乐与苦亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无明若我若无我。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。无明不可得。彼我无我亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无明若净若不净。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。无明不可得。彼净不净亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百五十六



    大般若波罗蜜多经卷第一百十七

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之五十五

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若常若无常。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼常无常亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若乐若苦。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼乐与苦亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若我若无我。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼我无我亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若净若不净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多布施波罗蜜多不可得。彼净不净亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观内空若常若无常。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。内空不可得。彼常无常亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观内空若乐若苦。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。内空不可得。彼乐与苦亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观内空若我若无我。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。内空不可得。彼我无我亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观内空若净若不净。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。内空不可得。彼净不净亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观真如若常若无常。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。真如不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观真如若乐若苦。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。真如不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观真如若我若无我。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。真如不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观真如若净若不净。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。真如不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观苦圣谛若常若无常。不应观集灭道圣谛若常若无常。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼常无常亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观苦圣谛若乐若苦。不应观集灭道圣谛若乐若苦。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼乐与苦亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观苦圣谛若我若无我。不应观集灭道圣谛若我若无我。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼我无我亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观苦圣谛若净若不净。不应观集灭道圣谛若净若不净。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼净不净亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观四静虑若常若无常。不应观四无量四无色定若常若无常。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。四静虑不可得。彼常无常亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观四静虑若乐若苦。不应观四无量四无色定若乐若苦。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。四静虑不可得彼乐与苦亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观四静虑若我若无我。不应观四无量四无色定若我若无我。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。四静虑不可得。彼我无我亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观四静虑若净若不净。不应观四无量四无色定若净若不净。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。四静虑不可得。彼净不净亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼净与不净汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。八解脱不可得。彼常无常亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。八解脱不可得。彼乐与苦亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。八解脱不可得。彼我无我亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。八解脱不可得。彼净不净亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观四念住若常若无常。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。四念住不可得。彼常无常亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。四念住不可得。彼乐与苦亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观四念住若我若无我。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。四念住不可得。彼我无我亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观四念住若净若不净。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。四念住不可得。彼净不净亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。空解脱门不可得。彼常无常亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。空解脱门不可得。彼乐与苦亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。空解脱门不可得。彼我无我亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。空解脱门不可得。彼净不净亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百五十七



    大般若波罗蜜多经卷第一百十八

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之五十六

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。五眼不可得。彼常无常亦不可得。六神通不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼常与无常汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。五眼不可得。彼乐与苦亦不可得。六神通不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。五眼不可得。彼我无我亦不可得。六神通不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。五眼不可得。彼净不净亦不可得。六神通不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。佛十力不可得。彼常无常亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。佛十力不可得。彼乐与苦亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。佛十力不可得。彼我无我亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。佛十力不可得。彼净不净亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性。亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。无忘失法不可得。彼常无常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。无忘失法不可得。彼乐与苦亦不可得。恒住舍性不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。无忘失法不可得。彼我无我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。无忘失法不可得。彼净不净亦不可得。恒住舍性不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切智不可得。彼常无常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切智不可得。彼乐与苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切智不可得。彼我无我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切智不可得。彼净不净亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若常若无常。不应观一切三摩地门若常若无常。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼常无常亦不可得。一切三摩地门不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若乐若苦。不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼乐与苦亦不可得。一切三摩地门不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若我若无我。不应观一切三摩地门若我若无我。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼我无我亦不可得。一切三摩地门不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若净若不净。不应观一切三摩地门若净若不净。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼净不净亦不可得。一切三摩地门不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观预流向预流果若常若无常。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼常无常亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观预流向预流果若乐若苦。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼乐与苦亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观预流向预流果若我若无我。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼我无我亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观预流向预流果若净若不净。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼净不净亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
  大般若波罗蜜多经卷第一百五十八


    大般若波罗蜜多经卷第一百十九

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之五十七

  时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说无所得净戒波罗蜜多。名说真正净戒波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。色不可得。彼常无常亦不可得。受想行识皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。色不可得。彼乐与苦亦不可得。受想行识皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色若我若无我。不应观受想行识若我若无我。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。色不可得。彼我无我亦不可得。受想行识皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。色不可得。彼净不净亦不可得。受想行识皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。眼处不可得。彼常无常亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。眼处不可得。彼乐与苦亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼处若我若无我。不应观耳鼻舌身意处若我若无我。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。眼处不可得。彼我无我亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。眼处不可得。彼净不净亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。色处不可得。彼常无常亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。色处不可得。彼乐与苦亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。色处不可得。彼我无我亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。色处不可得。彼净不净亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼界若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。眼界不可得。彼常无常亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼界若乐若苦。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。眼界不可得。彼乐与苦亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼界若我若无我。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。眼界不可得。彼我无我亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼界。若净若不净。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。眼界不可得。彼净不净亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观耳界若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。耳界不可得。彼常无常亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观耳界若乐若苦。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。耳界不可得。彼乐与苦亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观耳界若我若无我。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。耳界不可得。彼我无我亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观耳界若净若不净。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。耳界不可得。彼净不净亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观鼻界若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。鼻界不可得。彼常无常亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观鼻界若乐若苦。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性。即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。鼻界不可得。彼乐与苦亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观鼻界若我若无我不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故。鼻界鼻界自性空香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。鼻界不可得。彼我无我亦不可得香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观鼻界若净若不净。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。鼻界不可得。彼净不净亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观舌界若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。舌界不可得。彼常无常亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观舌界若乐若苦。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。舌界不可得。彼乐与苦亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观舌界若我若无我。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。舌界不可得。彼我无我亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观舌界若净若不净。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。舌界不可得。彼净不净亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观身界若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。身界不可得。彼常无常亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观身界若乐若苦。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。身界不可得。彼乐与苦亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观身界若我若无我。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。身界不可得。彼我无我亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观身界若净若不净。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。身界不可得。彼净不净亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观意界若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。意界不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观意界若乐若苦。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受。自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性。亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。意界不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观意界若我若无我。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。意界不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观意界若净若不净。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。意界不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百五十九



    大般若波罗蜜多经卷第一百十

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之五十八

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观地界若常若无常。不应观水火风空识界若常若无常。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。地界不可得。彼常无常亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观地界若乐若苦。不应观水火风空识界若乐若苦。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。地界不可得。彼乐与苦亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观地界若我若无我。不应观水火风空识界若我若无我。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。地界不可得。彼我无我亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观地界若净若不净。不应观水火风空识界若净若不净。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。地界不可得。彼净不净亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无明若常若无常。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无明不可得。彼常无常亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无明若乐若苦。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无明不可得。彼乐与苦亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无明若我若无我。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无明不可得。彼我无我亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无明若净若不净。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无明不可得。彼净不净亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若常若无常。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼常无常亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若乐若苦。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼乐与苦亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若我若无我。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼我无我亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若净若不净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼净不净亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观内空若常若无常。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。内空不可得。彼常无常亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观内空若乐若苦。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。内空不可得。彼乐与苦亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观内空若我若无我。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。内空不可得。彼我无我亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观内空若净若不净。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。内空不可得。彼净不净亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观真如若常若无常。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。真如不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观真如若乐若苦。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。真如不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观真如若我若无我。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。真如不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观真如若净若不净。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。真如不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观苦圣谛若常若无常。不应观集灭道圣谛若常若无常。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼常无常亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观苦圣谛若乐若苦。不应观集灭道圣谛若乐若苦。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼乐与苦亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观苦圣谛若我若无我。不应观集灭道圣谛若我若无我。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼我无我亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观苦圣谛若净若不净。不应观集灭道圣谛若净若不净。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼净不净亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四静虑若常若无常。不应观四无量四无色定若常若无常。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四静虑不可得。彼常无常亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四静虑若乐若苦。不应观四无量四无色定若乐若苦。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四静虑不可得。彼乐与苦亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四静虑若我若无我。不应观四无量四无色定若我若无我。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四静虑不可得。彼我无我亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四静虑若净若不净。不应观四无量四无色定若净若不净。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四静虑不可得。彼净不净亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百六十



    大般若波罗蜜多经卷第一百十一

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之五十九

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。八解脱不可得。彼常无常亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。八解脱不可得。彼乐与苦亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多八解脱不可得。彼我无我亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。八解脱不可得。彼净不净亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四念住若常若无常。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四念住不可得。彼常无常亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四念住不可得。彼乐与苦亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四念住若我若无我。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四念住不可得。彼我无我亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四念住若净若不净。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四念住不可得。彼净不净亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。空解脱门不可得。彼常无常亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。空解脱门不可得。彼乐与苦亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。空解脱门不可得。彼我无我亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。空解脱门不可得。彼净不净亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。五眼不可得。彼常无常亦不可得。六神通不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。五眼不可得。彼乐与苦亦不可得。六神通不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。五眼不可得。彼我无我亦不可得。六神通不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。五眼不可得。彼净不净亦不可得。六神通不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。佛十力不可得。彼常无常亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。佛十力不可得。彼乐与苦亦不可得四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。佛十力不可得。彼我无我亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。佛十力不可得。彼净不净亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无忘失法不可得。彼常无常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无忘失法不可得。彼乐与苦亦不可得。恒住舍性不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无忘失法不可得。彼我无我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无忘失法不可得。彼净不净亦不可得。恒住舍性不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切智不可得。彼常无常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切智不可得。彼乐与苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切智不可得。彼我无我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切智不可得。彼净不净亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若常若无常。不应观一切三摩地门若常若无常。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼常无常亦不可得。一切三摩地门不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若乐若苦。不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼乐与苦亦不可得。一切三摩地门不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若我若无我。不应观一切三摩地门若我若无我。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼我无我亦不可得。一切三摩地门不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若净若不净。不应观一切三摩地门若净若不净。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼净不净亦不可得。一切三摩地门不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观预流向预流果若常若无常。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼常无常亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观预流向预流果若乐若苦。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼乐与苦亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观预流向预流果若我若无我。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼我无我亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观预流向预流果若净若不净。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼净不净亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百六十一



    大般若波罗蜜多经卷第一百十二

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之六十

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
  时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说无所得布施波罗蜜多。名说真正布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色不可得。彼常无常亦不可得。受想行识皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色不可得。彼乐与苦亦不可得。受想行识皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色若我若无我。不应观受想行识若我若无我。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色不可得。彼我无我亦不可得。受想行识皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色不可得。彼净不净亦不可得。受想行识皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼处不可得。彼常无常亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼处不可得。彼乐与苦亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼处若我若无我。不应观耳鼻舌身意处若我若无我。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼处不可得。彼我无我亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼处不可得。彼净不净亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色处不可得。彼常无常亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色处不可得。彼乐与苦亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色处不可得。彼我无我亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色处不可得。彼净不净亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼界若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼界不可得。彼常无常亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼界若乐若苦。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼界不可得。彼乐与苦亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼界若我若无我。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼界不可得。彼我无我亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼界若净若不净。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼界不可得。彼净不净亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观耳界若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。耳界不可得。彼常无常亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观耳界若乐若苦。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。耳界不可得。彼乐与苦亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观耳界若我若无我。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。耳界不可得。彼我无我亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观耳界若净若不净。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。耳界不可得。彼净不净亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观鼻界若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。鼻界不可得。彼常无常亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观鼻界若乐若苦。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。鼻界不可得。彼乐与苦亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝男
子。应修布施波罗蜜多。不应观鼻界若我若无我。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为。缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。鼻界不可得。彼我无我亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何此中尚无鼻界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观鼻界若净若不净。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。鼻界不可得。彼净不净亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观舌界若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。舌界不可得。彼常无常亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观舌界若乐若苦。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。舌界不可得。彼乐与苦亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观舌界若我若无我。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。舌界不可得。彼我无我亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观舌界若净若不净。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。舌界不可得。彼净不净亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百六十二



    大般若波罗蜜多经卷第一百十三

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之六十一

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观身界若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。身界不可得。彼常无常亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观身界若乐若苦。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。身界不可得。彼乐与苦亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观身界若我若无我。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。身界不可得。彼我无我亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观身界若净若不净。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。身界不可得。彼净不净亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子应修布施波罗蜜多不应观意界若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。意界不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观意界若乐若苦。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。意界不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观意界若我若无我。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。意界不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观意界若净若不净。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。意界不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观地界若常若无常。不应观水火风空识界若常若无常。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。地界不可得。彼常无常亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观地界若乐若苦。不应观水火风空识界若乐若苦。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。地界不可得。彼乐与苦亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观地界若我若无我。不应观水火风空识界若我若无我。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。地界不可得。彼我无我亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观地界若净若不净。不应观水火风空识界若净若不净。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。地界不可得。彼净不净亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无明若常若无常。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无明不可得。彼常无常亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无明若乐若苦。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无明不可得。彼乐与苦亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无明若我若无我。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无明不可得。彼我无我亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无明若净若不净。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无明不可得。彼净不净亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若常若无常。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼常无常亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若乐若苦。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。何以故布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼乐与苦亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若我若无我。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼我无我亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若净若不净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼净不净亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观内空若常若无常。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。内空不可得。彼常无常亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观内空若乐若苦。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。内空不可得。彼乐与苦亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观内空若我若无我。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。内空不可得。彼我无我亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观内空若净若不净。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。内空不可得。彼净不净亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观真如若常若无常。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。真如不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观真如若乐若苦。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。何以故。真如真如自性空法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。真如不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观真如若我若无我。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。真如不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观真如若净若不净。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。真如不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观苦圣谛若常若无常。不应观集灭道圣谛若常若无常。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼常无常亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观苦圣谛若乐若苦。不应观集灭道圣谛若乐若苦。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼乐与苦亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观苦圣谛若我若无我。不应观集灭道圣谛若我若无我。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼我无我亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观苦圣谛若净若不净。不应观集灭道圣谛若净若不净。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼净不净亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第一百六十三



    大般若波罗蜜多经卷第一百十四

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分校量功德品第三十之六十二

  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四静虑若常若无常。不应观四无量四无色定若常若无常。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四静虑不可得。彼常无常亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四静虑若乐若苦。不应观四无量四无色定若乐若苦。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四静虑不可得。彼乐与苦亦不可得。四无量四无色定皆不可得彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四静虑若我若无我。不应观四无量四无色定若我若无我。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四静虑不可得。彼我无我亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四静虑若净若不净。不应观四无量四无色定若净若不净。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四静虑不可得。彼净不净亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。八解脱不可得。彼常无常亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。八解脱不可得。彼乐与苦亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。八解脱不可得。彼我无我亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。八解脱不可得。彼净不净亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四念住若常若无常。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四念住不可得。彼常无常亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四念住不可得。彼乐与苦亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四念住若我若无我。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四念住不可得。彼我无我亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四念住若净若不净。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四念住不可得。彼净不净亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。空解脱门不可得。彼常无常亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。空解脱门不可得。彼乐与苦亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。空解脱门不可得。彼我无我亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。空解脱门不可得。彼净不净亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。五眼不可得。彼常无常亦不可得。六神通不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。五眼不可得。彼乐与苦亦不可得。六神通不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。何以故。五眼五眼自性空六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。五眼不可得。彼我无我亦不可得。六神通不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。五眼不可得。彼净不净亦不可得。六神通不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。佛十力不可得。彼常无常亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。佛十力不可得。彼乐与苦亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。佛十力不可得。彼我无我亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多佛十力不可得。彼净不净亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼净与不净汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无忘失法不可得。彼常无常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无忘失法不可得。彼乐与苦亦不可得。恒住舍性不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无忘失法不可得。彼我无我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无忘失法不可得。彼净不净亦不可得。恒住舍性不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切智不可得。彼常无常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切智不可得。彼乐与苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切智不可得。彼我无我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切智不可得。彼净不净亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
  复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若常若无常。不应观一切三摩地门若常若无常。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼常无常亦不可得。一切三