大般若波罗蜜多经一
 
大正藏 No. 0220a 大般若波罗蜜多经
  


  200卷


    大般若经初会序

    西明寺沙门玄则制
  大般若经者。乃希代之绝唱。旷劫之遐津。光被人天。括囊真俗。诚入神之奥府。有国之灵镇。自非圣德远覃。哲人孤出。则方音罕贸。圆教岂臻。所以帝叙金照。皇述琼振。事邈千古。理镜三辰。郁矣斯文。备乎兹日。然则部分二四。昔徒掌其半珠。会兼十六。今乃握其全宝。窃案诸会别起。每比一部。辄复本以殊迹。各申一序。至如灵峰始集。宏韵首驰。控荡身源。敷弘心要。何者。夫五蕴为有情之封。二我为有封之宅。宅我而举。则渴焰之水方深。封蕴以居。则寻香之堞弥峻。焉识夫我之所根者想。想妄而我不存。蕴之所系者名。名假而蕴无托。故即空之谈启。亡言之理畅。阅纷俗于非动。置蠢徒于不生。齐谷响于百名。俦镜姿于万像。筌宰失寄。而后真宰独融。规准莫施。而后冲规妙立。虑涂千泯言术四穷。使夫浅躁投机。拘挛解桎。媲司南之有在。同拱北以知归。义既天悠。辞仍海溢。且为诸分之本。又是前古未传。凡勒成四百卷。八十五品矣。或谓权之方土。理宜裁译。窃应之曰。一言可蔽。而雅颂之作联章。二字可题。而涅槃之音积轴。优柔阐缓。其慈诲乎。若译而可削。恐贻患于伤手。今传而必本。庶无讥于溢言。况搦扎之辰。慨念增损。而魂交之夕。炯戒昭彰。终始感贻。具如别录。其有大心茂器。久闻历奉者。自致不惊不怖。爰咨爰度矣。


  初分缘起品第一之一

    三藏法师玄奘奉 诏译
  如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山顶。与大苾刍众千二百五十人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼得真自在心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。除阿难陀独居学地得预流果。大迦叶波而为上首。复有五百苾刍尼众。皆阿罗汉。大胜生主而为上首。复有无量邬波索迦、邬波斯迦。皆见圣谛。复有无量无数菩萨摩诃萨众。一切皆得陀罗尼门三摩地门。住空无相无分别愿。已得诸法平等性忍。具足成就四无碍解。凡所演说辩才无尽。于五神通自在游戏。所证智断永无退失。言行威肃闻皆敬受。勇猛精进离诸懈怠。能舍亲财不顾身命。离矫离诳无染无求。等为有情而宣正法。契深法忍穷最极趣。得无所畏其心泰然。超众魔境出诸业障。摧灭一切烦恼怨敌。建正法幢伏诸邪论。声闻独觉不能测量。得心自在得法自在。业惑见障皆已解脱。择法辩说无不善巧。入深缘起生灭法门。离见随眠舍诸缠结。智慧通达诸圣谛理。曾无数劫发弘誓愿。容貌熙怡先言接引。远离颦蹙辞韵清和。赞颂善巧辩才无滞。处无边众威德肃然。抑扬自在都无所畏。多俱胝劫巧说无尽。于诸法门胜解观察。如幻如阳焰。如梦如水月。如响如空花。如像如光影。如变化事。如寻香城。虽皆无实而现似有。离下劣心说法无畏。能随证入无量法门。善知有情心行所趣。以微妙慧而度脱之。于诸有情心无挂碍。成就最上无生法忍。善入诸法平等性智。甚深法性能如实知。随其所应巧令悟入。能善宣说缘起法门。摄受无边佛国大愿。于十方界无数诸佛。等持正念常现在前。诸佛出世皆能历事。亦能劝请转正法轮。不般涅槃度无量众善能伏灭一切有情种种见缠诸烦恼焰。须臾游戏百千等持。引发无边殊胜功德。此诸菩萨具如是等妙功德海。设经无量俱胝大劫。叹不能尽。其名曰贤守菩萨摩诃萨。宝性菩萨摩诃萨。宝藏菩萨摩诃萨。宝授菩萨摩诃萨。导师菩萨摩诃萨。仁授菩萨摩诃萨。星授菩萨摩诃萨。神授菩萨摩诃萨。帝授菩萨摩诃萨。广慧菩萨摩诃萨。胜慧菩萨摩诃萨。上慧菩萨摩诃萨。增长慧菩萨摩诃萨。无边慧菩萨摩诃萨。不虚见菩萨摩诃萨。无障慧菩萨摩诃萨。善发趣菩萨摩诃萨。善勇猛菩萨摩诃萨。极精进菩萨摩诃萨。常精进菩萨摩诃萨。常加行菩萨摩诃萨。不舍轭菩萨摩诃萨。日藏菩萨摩诃萨。月藏菩萨摩诃萨。无比慧菩萨摩诃萨。观自在菩萨摩诃萨。得大势菩萨摩诃萨。妙吉祥菩萨摩诃萨。宝印手菩萨摩诃萨。摧魔力菩萨摩诃萨。金刚慧菩萨摩诃萨。金刚藏菩萨摩诃萨。常举手菩萨摩诃萨。大悲心菩萨摩诃萨。大庄严菩萨摩诃萨。庄严王菩萨摩诃萨。山峰菩萨摩诃萨。宝峰菩萨摩诃萨。德王菩萨摩诃萨。慈氏菩萨摩诃萨。如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。皆法王子堪绍佛位而为上首。
  尔时世尊于师子座上。自敷尼师坛结跏趺坐。端身正愿住对面念。入等持王妙三摩地。诸三摩地皆摄入此三摩地中。是所流故。尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦。从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。从足十指。两趺两跟。四踝两胫。两腨两膝。两[月*坒]两股。腰胁腹背。脐中心上胸臆德字。两乳两腋。两肩两髆。两肘两臂。两腕两手。两掌十指。项咽颐颔。颊额头顶两眉两眼。两耳两鼻。口四牙。四十齿。眉间毫相。一一身分。各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者。必得无上正等菩提。尔时世尊一切毛孔皆悉熙怡。各出六十百千俱胝那庾多光。是一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者。必得无上正等菩提。尔时世尊演身常光照此三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛国土。其中有情遇斯光者。必得无上正等菩提。尔时世尊从其面门出广长舌相。遍覆三千大千世界。熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光。其光杂色。从此杂色一一光中。现宝莲花。其花千叶皆真金色。众宝庄严。绮饰鲜荣。甚可爱乐。香气芬烈。周流普熏。细滑轻软。触生妙乐。诸花台中皆有化佛结跏趺坐。演妙法音。一一法音。皆说般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。从此展转。流遍十方殑伽沙等诸佛世界。说法利益亦复如是。
  尔时世尊不起本座。复入师子游戏等持。现神通力。令此三千大千世界六种变动。谓动极动等极动。踊极踊等极踊。震极震等极震。击极击等极击。吼极吼等极吼。爆极爆等极爆。又令此界东涌西没。西涌东没。南涌北没。北涌南没。中涌边没。边涌中没。其地清净光泽细软。生诸有情利益安乐。时此三千大千世界。所有地狱傍生鬼界。及余无暇险恶趣坑一切有情。皆离苦难。从此舍命。得生人中及六欲天。皆忆宿住。欢喜踊跃。同诣佛所。以殷净心。顶礼佛足。从此展转。周遍十方殑伽沙等诸佛世界。以佛神力。六种变动。时彼世界诸恶趣等一切有情。皆离苦难。从彼舍命。得生人中及六欲天。皆忆宿住。欢喜踊跃各于本界。同诣佛所顶礼佛足。时此三千大千世界。及余十方殑伽沙等世界有情。盲者能视。聋者能听。哑者能言。狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣。饥者得食。渴者得饮。病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安适。时诸有情等心相向。如父如母。如兄如弟。如姊如妹。如友如亲。离邪语业命。修正语业命。离十恶业道。修十善业道。离恶寻思。修善寻思。离非梵行。修正梵行。好净弃秽。乐静舍諠。身意泰然。忽生妙乐。如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前。咸作是思。布施调伏安忍勇进寂静谛观。远离放逸。修行梵行。于诸有情。慈悲喜舍。不相挠乱。岂不善哉。
  尔时世尊在师子座。光明殊特。威德巍巍。映蔽三千大千世界。并余十方殑伽沙等诸佛国土。苏迷卢山。轮围山等。及余一切龙神天宫。乃至净居。皆悉不现。如秋满月晖映众星。如夏日轮光夺诸色。如四大宝妙高山王。临照诸山威光迥出。佛以神力。现本色身。令此三千大千世界一切有情皆悉睹见。时此三千大千世界无量无数净居诸天。下至欲界。四大王众天。及余一切人非人等。皆见如来处师子座。威光显曜如大金山。欢喜踊跃。叹未曾有。各持种种无量天花。香鬘涂香。烧香末香。衣服璎珞宝幢幡盖。伎乐诸珍。及无量种天青莲花。天赤莲花。天白莲花。天香莲花。天黄莲花。天红莲花。天金钱树花。及天香叶。并余无量水陆生花。持诣佛所。奉散佛上。以佛神力。诸花鬘等。旋转上踊。合成花台。量等三千大千世界。垂天花盖。宝铎珠幡。绮饰纷纶。甚可爱乐。时此佛土微妙庄严。犹如西方极乐世界。佛光晖映三千大千物类。虚空皆同金色。十方各等殑伽河沙诸佛世界。亦复如是。时此三千大千佛土。南赡部洲。东胜身洲。西牛货洲。北俱卢洲。其中诸人。佛神力故。各各见佛正坐其前。咸谓如来独为说法。如是四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。亦以世尊神通力故。各各见佛正坐其前。咸谓如来独为说法。
  尔时世尊不起于座。熙怡微笑。从其面门放大光明。遍照三千大千佛土。并余十方殑伽沙等诸佛世界。时此三千大千佛土一切有情。寻佛光明。普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。声闻菩萨众会围绕。及余一切有情无情品类差别。时彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。寻佛光明。亦见此土释迦牟尼如来应正等觉。声闻菩萨众会围绕。及余一切有情无情品类差别。
  尔时东方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰多宝。佛号宝性如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众。说大般若波罗蜜多。彼有菩萨。名曰普光。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时宝性佛。告普光菩萨摩诃萨言。善男子。从此西方。尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。普光闻已。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时宝性佛。告普光菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授普光菩萨而诲之言。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。宝性如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界。应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时普光菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足。右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经东方殑伽沙等诸佛世界一一佛所供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。普光菩萨前白佛言。世尊。从此东方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰多宝。佛号宝性如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花还散东方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。是时普光及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前所有东方一一佛土。各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此西方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我词。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东方。佛神力故。遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
  尔时南方尽殑伽沙等世界。最后世界名离一切忧。佛号无忧德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众。说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰离忧。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时无忧德佛告离忧菩萨摩诃萨言。善男子。从此北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。离忧闻已。欢喜踊跃。重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来。及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时无忧德佛告离忧菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授离忧菩萨而诲之言。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。无忧德如来。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时离忧菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经南方殑伽沙等诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。离忧菩萨前白佛言。世尊。从此南方尽殑伽沙等世界。最后世界名离一切忧。佛号无忧德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。是时离忧及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。所有南方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此北方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花。而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我词。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已。还散南方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
  尔时西方尽殑伽沙等世界。最后世界名近寂静。佛号宝焰如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众。说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰行慧。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时宝焰佛告行慧菩萨摩诃萨言。善男子。从此东方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。行慧闻已欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时宝焰佛告行慧菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授行慧菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我辞曰。宝焰如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时行慧菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经西方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。行慧菩萨前白佛言。世尊。从此西方尽殑伽沙等世界。最后世界名近寂静。佛号宝焰如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。是时行慧及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。所有西方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此东方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。

    大般若波罗蜜多经卷第一



    大般若波罗蜜多经卷第二

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分缘起品第一之二

  尔时北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰最胜。佛号胜帝如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时胜帝佛告胜授菩萨摩诃萨言。善男子。从此南方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。胜授闻已。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时胜帝佛告胜授菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授胜授菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。胜帝如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时胜授菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经北方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。胜授菩萨前白佛言。世尊。从此北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰最胜。佛号胜帝如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。是时胜授及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。所有北方一一佛土。各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此南方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散北方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
  尔时东北方尽殑伽沙等世界。最后世界名定庄严。佛号定象胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名离尘勇猛。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时定象胜德佛告离尘勇猛菩萨摩诃萨言。善男子。从此西南方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。时离尘勇猛闻佛所说。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时定象胜德佛告离尘勇猛菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授离尘勇猛菩萨而诲之言。汝持此华至释迦牟尼佛所。如我词曰。定象胜德如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时离尘勇猛菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经东北方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。离尘勇猛菩萨前白佛言。世尊。从此东北方。尽殑伽沙等世界。最后世界名定庄严。佛号定象胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。时离尘勇猛及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。诸东北方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此西南方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我词。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东北方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
  尔时东南方尽殑伽沙等世界。最后世界名妙觉庄严甚可爱乐。佛号莲花胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花手。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足白言世尊。何因何缘而有此瑞。时莲花胜德佛告莲花手菩萨摩诃萨言。善男子。从此西北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。时莲花手闻佛所说。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门。神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时莲花胜德佛告莲花手菩萨言。善哉善哉今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授莲花手菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。莲花胜德如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时莲花手菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经东南方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。莲花手菩萨前白佛言。世尊。从此东南方尽殑伽沙等世界。最后世界名妙觉庄严甚可爱乐。佛号莲花胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。时莲花手及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。却坐一面。如是最后世界已前。诸东南方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此西北方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我词致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东南方。佛神力故遍诸佛土诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
  尔时西南方尽殑伽沙等世界。最后世界名离尘聚。佛号日轮遍照胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名日光明。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时日轮遍照胜德佛告日光明菩萨摩诃萨言。善男子。从此东北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。时日光明闻佛所说。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时日轮遍照胜德佛告日光明菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授日光明菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我辞曰。日轮遍照胜德如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时日光明菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经西南方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。日光明菩萨前白佛言。世尊。从此西南方尽殑伽沙等世界。最后世界名离尘聚。佛号日轮遍照胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。时日光明及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。诸西南方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此东北方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨。威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西南方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
  尔时西北方尽殑伽沙等世界。最后世界名真自在。佛号一宝盖胜如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰宝胜。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时一宝盖胜佛告宝胜菩萨摩诃萨言。善男子。从此东南方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。宝胜闻已。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时一宝盖胜佛告宝胜菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授宝胜菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我辞曰。一宝盖胜如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时宝胜菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经西北方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。宝胜菩萨前白佛言。世尊从此西北方尽殑伽沙等世界。最后世界名真自在。佛号一宝盖胜如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法有情闻者必得无上正等菩提。是时宝胜及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。诸西北方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此东南方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西北方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
  尔时下方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰莲花。佛号莲花德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花胜。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时莲花德佛告莲花胜菩萨摩诃萨言。善男子。从此上方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。时莲花胜闻佛所说。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时莲花德佛告莲花胜菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授莲花胜菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我辞曰。莲花德如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时莲花胜菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经下方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。莲花胜菩萨前白佛言。世尊。从此下方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰莲花。佛号莲花德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散下方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法有情闻者必得无上正等菩提。时莲花胜及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。所有下方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此上方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿薰心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散下方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属见已欢喜。叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
  尔时上方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰欢喜。佛号喜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰喜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时喜德佛告喜授菩萨摩诃萨言。善男子。从此下方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。喜授闻已。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时喜德佛告喜授菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授喜授菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我辞曰。喜德如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时喜授菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经上方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所。顶礼双足。绕百千匝却住一面。喜授菩萨前白佛言。世尊。从此上方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰欢喜。佛号喜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散上方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。是时喜授及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。所有上方一一佛土各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此下方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散上方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
  尔时于此三千大千佛之世界。众宝充满。种种妙花遍布其地。宝幢幡盖处处行列。花树果树香树鬘树。宝树衣树诸杂饰树。周遍庄严。甚可爱乐。如众莲花世界普花如来净土。妙吉祥菩萨。善住慧菩萨。及余无量大威神力菩萨摩诃萨。本住其中。

    大般若波罗蜜多经卷第二



    大般若波罗蜜多经卷第三

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分学观品第二之一

  尔时世尊知诸世界。若天魔梵。若诸沙门。若婆罗门。若揵达缚。若阿素洛。若诸龙神。若诸菩萨摩诃萨众。住最后身绍尊位者。若余一切于法有缘人非人等。皆来集会。便告具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相。当学般若波罗蜜多。时舍利子闻佛所说。欢喜踊跃即从座起。前诣佛所顶礼双足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相。当学般若波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便安住般若波罗蜜多。所住能住不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无舍而为方便圆满布施波罗蜜多。施者。受者。及所施物。不可得故。诸菩萨摩诃萨。应以无护而为方便圆满净戒波罗蜜多。犯无犯相不可得故。诸菩萨摩诃萨。应以无取而为方便。圆满安忍波罗蜜多。动不动相不可得故。诸菩萨摩诃萨。应以无勤而为方便。圆满精进波罗蜜多。身心勤怠不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无思而为方便。圆满静虑波罗蜜多。有味无味不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无著而为方便圆满般若波罗蜜多。诸法性相不可得故。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是三十七菩提分法不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满空解脱门无相解脱门无愿解脱门。三解脱门不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满四静虑四无量四无色定。静虑无量及无色定不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。解脱胜处等至遍处不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满九想。谓膀胀想。脓烂想。异赤想。青瘀想。啄啖想。离散想。骸骨想。焚烧想。一切世间不可保想。如是诸想不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满十随念。谓佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。入出息随念。厌随念。死随念。身随念。是诸随念不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便应圆满十想。谓无常想。苦想。无我想。不净想。死想。一切世间不可乐想。厌食想。断想。离想。灭想。如是诸想不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满十一智。谓苦智。集智。灭智。道智。尽智。无生智。法智。类智。世俗智。他心智。如说智。如是诸智不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。是三等持不可得故。
  诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满未知当知根已知根具知根。如是诸根不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满不净处观。遍满处观。一切智智。及奢摩他。毗钵舍那。如是五种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满四摄事。四胜住。三明。五眼。六神通。六波罗蜜多。如是六种。不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满七圣财。八大士觉。九有情居智。陀罗尼门。三摩地门。如是五种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满十地。十行。十忍。二十增上意乐。如是四种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满如来十力。四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。三十二大士相。八十随好。如是六种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满无忘失法。恒住舍性。一切智。道相智。一切相智。一切相微妙智。如是六法不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满大慈大悲大喜大舍。及余无量无边佛法。如是诸法不可得故。
  复次舍利子若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲疾圆满一切智。道相智。一切相智。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲疾圆满一切有情心行相智。一切相微妙智。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲拔一切烦恼习气。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲入菩萨正性离生。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲超声闻及独觉地。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲住菩萨不退转地。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得六种捷速神通。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲知一切有情心行所趣差别。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲胜一切声闻独觉智慧作用。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得一切陀罗尼门三摩地门。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一念随喜俱心。超过一切声闻独觉所有布施。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一念随喜俱心。超过一切声闻独觉所有净戒。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一念随喜俱心。超过一切声闻独觉定慧解脱解脱智见。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一念随喜俱心。超过一切声闻独觉静虑解脱等持等至及余善法。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一念所修善法。超过一切异生声闻独觉善法。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲行少分布施净戒安忍精进静虑般若。为诸有情方便善巧。回向无上正等菩提。便得无量无边功德。应学般若波罗蜜多。
  复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲令所行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。离诸障碍速得圆满。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世常见诸佛。恒闻正法得佛觉悟。蒙佛忆念教诫教授。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得佛身具三十二大丈夫相八十随好圆满庄严。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世常忆宿住。终不忘失大菩提心。远离恶友亲近善友。恒修菩萨摩诃萨行。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世具大威德。摧众魔冤伏诸外道。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世远离一切烦恼业障。通达诸法心无挂碍。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世善心善愿善行相续常无懈废。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲生佛家。入童真地。常不远离诸佛菩萨。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世具诸相好。端严如佛。一切有情见者欢喜。发起无上正等觉心。速能成办诸佛功德。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以种种胜善根力。随意能引上妙供具。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉。令诸善根速得圆满。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲满一切有情所求饮食衣服床榻卧具病缘医药。种种花香灯明车乘。园林舍宅财谷珍奇宝饰伎乐。及余种种上妙乐具。应学般若波罗蜜多。
  复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲善安立尽虚空界法界世界一切有情。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得发起一念善心所获功德。乃至安坐妙菩提座。证得无上正等菩提亦不穷尽。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得十方诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众共所称赞。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲一发心即能遍至十方各如殑伽沙界供养诸佛利乐有情。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲一发声即能遍满十方各如殑伽沙界。赞叹诸佛教诲有情。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。皆令习学十善业道。受三归依护持禁戒。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。皆令习学四静虑四无量四无色定获五神通。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。令住大乘修菩萨行不毁余乘。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲绍佛种令不断绝护菩萨家。令不退转严净佛土。令速成办。应学般若波罗蜜多。
  复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲通达内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲通达一切法。真如法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住实际。虚空界。不思议界。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲通达一切法。尽所有性。如所有性。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲通达一切法因缘。等无间缘。所缘缘。增上缘性。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲通达一切法。如幻如梦。如响如像。如光影。如阳焰。如空花。如寻香城。如变化事。唯心所现性相俱空。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲知三千大千世界。虚空大地。诸山大海。江河池沼。涧谷陂湖。地水火风。诸极微量。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲析一毛以为百分取一分毛。尽举三千大千世界。大海江河。池沼涧谷。陂湖中水。弃置他方无边世界。而不恼触水族生类。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。见有劫火遍烧三千大千世界天地洞然。欲以一气吹令顿灭。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。见有三千大千世界所依风轮。飘击上涌。将吹三千大千世界。苏迷卢山。大苏迷卢山。轮围山。大轮围山。及余小山。大地等物。碎如糠糩。欲以一指障彼风力令息不起。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于三千大千世界。一结跏坐充满虚空。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一毛罥取三千大千世界苏迷卢山。大苏迷卢山。轮围山。大轮围山。及余小山。大地等物。掷过他方无量无数无边世界。而不恼触诸有情类。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一食一花。一香一幢。一盖一幡。一帐一灯。一衣一伎乐等。供养恭敬尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉及弟子众无不充足。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲等安立十方各如殑伽沙界诸有情类。令住戒蕴。或住定蕴。或住慧蕴。或住解脱蕴。或住解脱知见蕴。或住预流果。或住一来果。或住不还果。或住阿罗汉果。或住独觉菩提。乃至或令入无余依般涅槃界。应学般若波罗蜜多。
  复次舍利子。若菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多能如实知。如是布施得大果报。谓如实知。如是布施得生刹帝利大族。如是布施得生婆罗门大族。如是布施得生长者大族。如是布施得生居士大族。如是布施得生四大王众天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生乐变化天。或生他化自在天。因是布施得初静虑。或第二静虑。或第三静虑。或第四静虑。因是布施得空无边处定。或识无边处定。或无所有处定。或非想非非想处定。因是布施得三十七菩提分法。因是布施得三解脱门。因是布施得八解脱。或八胜处。或九次第定。或十遍处。因是布施得陀罗尼门。或三摩地门。因是布施得入菩萨正性离生。因是布施得极喜地。或离垢地。或发光地。或焰慧地。或极难胜地。或现前地。或远行地。或不动地。或善慧地。或法云地。因是布施得佛五眼。或六神通。因是布施得佛十力。或四无所畏。或四无碍解。或十八佛不共法。或大慈大悲大喜大舍。因是布施得三十二大丈夫相。或八十随好。因是布施得无忘失法。或恒住舍性。因是布施得一切智。或道相智。或一切相智。因是布施得预流果。或一来果。或不还果。或阿罗汉果。或独觉菩提。或得无上正等菩提。能如实知。如是净戒安忍精进静虑般若。得大果报亦复如是。
  复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知。如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多。如是布施方便善巧。能满净戒波罗蜜多。如是布施方便善巧。能满安忍波罗蜜多。如是布施方便善巧。能满精进波罗蜜多。如是布施方便善巧。能满静虑波罗蜜多。如是布施方便善巧。能满般若波罗蜜多。能如实知。如是净戒方便善巧。能满净戒波罗蜜多。如是净戒方便善巧。能满安忍波罗蜜多。如是净戒方便善巧。能满精进波罗蜜多。如是净戒方便善巧能满静虑波罗蜜多。如是净戒方便善巧。能满般若波罗蜜多。如是净戒方便善巧。能满布施波罗蜜多。能如实知。如是安忍方便善巧。能满安忍波罗蜜多。如是安忍方便善巧。能满精进波罗蜜多。如是安忍方便善巧。能满静虑波罗蜜多。如是安忍方便善巧。能满般若波罗蜜多。如是安忍方便善巧。能满布施波罗蜜多。如是安忍方便善巧。能满净戒波罗蜜多。能如实知。如是精进方便善巧。能满精进波罗蜜多。如是精进方便善巧。能满静虑波罗蜜多。如是精进方便善巧。能满般若波罗蜜多。如是精进方便善巧。能满布施波罗蜜多。如是精进方便善巧。能满净戒波罗蜜多。如是精进方便善巧。能满安忍波罗蜜多。能如实知。如是静虑方便善巧。能满静虑波罗蜜多。如是静虑方便善巧。能满般若波罗蜜多。如是静虑方便善巧。能满布施波罗蜜多。如是静虑方便善巧。能满净戒波罗蜜多。如是静虑方便善巧。能满安忍波罗蜜多。如是静虑方便善巧。能满精进波罗蜜多。能如实知。如是般若方便善巧。能满般若波罗蜜多。如是般若方便善巧。能满布施波罗蜜多。如是般若方便善巧。能满净戒波罗蜜多。如是般若方便善巧。能满安忍波罗蜜多。如是般若方便善巧。能满精进波罗蜜多。如是般若方便善巧。能满静虑波罗蜜多。
  时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知。如是布施净戒安忍精进静虑般若由方便善巧故。能满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修行布施波罗蜜多。了达一切施者受者及所施物皆不可得。如是布施方便善巧。能满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。修行净戒波罗蜜多。了达一切犯无犯相皆不可得。如是净戒方便善巧。能满净戒安忍精进静虑般若布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。修行安忍波罗蜜多。了达一切动不动相皆不可得。如是安忍方便善巧。能满安忍精进静虑般若布施净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。修行精进波罗蜜多。了达一切身心勤怠皆不可得。如是精进方便善巧。能满精进静虑般若布施净戒安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。修行静虑波罗蜜多。了达一切有味无味皆不可得。如是静虑方便善巧。能满静虑般若布施净戒安忍精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。修行般若波罗蜜多。了达诸法若性若相皆不可得。如是般若方便善巧。能满般若布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。
  复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲得过去未来现在一切如来应正等觉所有功德。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲能遍到有为无为诸法彼岸。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲穷过去未来现在诸法真如法界法性无生实际。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与一切声闻独觉而为导首。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与诸佛为亲侍者。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与诸佛为内眷属。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世具大眷属。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与菩萨常为眷属。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲净身器堪受世间供养恭敬。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永摧伏诸悭贪心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永不起诸犯戒心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永除去诸忿恚心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永弃舍诸懈怠心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永静息诸散乱心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永远离诸恶慧心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲普安立一切有情于施性福业事。戒性福业事。修性福业事。供侍福业事。有依福业事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼。应学般若波罗蜜多。
  复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲以天眼普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以天耳普闻十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉所说正法。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲如实知十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉心心所法。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于十方殑伽沙等诸佛世界一一佛所听闻正法。常无懈废随所闻法乃至无上正等菩提终不忘失。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲见过去未来现在十方世界种种佛土。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于过去未来现在十方诸佛所说。一切契经。应颂。记别。讽颂。自说。因缘。本事。本生。方广。希法。譬喻。论议。诸声闻等。若闻不闻皆能通达甚深义趣。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于过去未来现在十方诸佛所说法门。自能受持。读诵通利。善解义趣。为他广说。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于过去未来现在十方诸佛所说法门。自能如实如说修行。亦能方便劝他如实如说修行。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于十方殑伽沙等幽冥世界。及于一一世界中间日月等光所不照处为作光明。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于十方殑伽沙等愚闇世界。其中有情邪见炽盛。不信恶行不信妙行。不信恶行妙行异熟。不信前世。不信后世。不信苦谛。不信集谛。不信灭谛。不信道谛。不信布施净戒安忍精进静虑般若等行。能获世间出世间果。不闻佛名法名僧名。方便开化令起正见闻三宝名欢喜信受。舍诸恶行修诸妙行。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。盲者能视。聋者能听。哑者能言。狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣。饥者得食。渴者得饮。病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安泰。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。慈心相向。如父如母。如兄如弟。如姊如妹。如友如亲。不相违害。展转为作利益安乐。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。在恶趣者皆脱恶趣来生善趣。在善趣者常居善趣不堕恶趣。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。习恶业者皆修善业常无厌倦。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。诸犯戒者皆住戒蕴。诸散乱者皆住定蕴。诸愚痴者。皆住慧蕴。未得解脱者皆住解脱蕴。未得解脱知见者皆住解脱知见蕴。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。未见谛者令得见谛。住预流果。或一来果。或不还果。或令证得阿罗汉果。或令证得独觉菩提。或令证得乃至无上正等菩提。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲学诸佛殊胜威仪。令诸有情观之无厌息一切恶生一切善。应学般若波罗蜜多。
  复次舍利子。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时如象王视。为众说法容止肃然。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时身语意业皆悉清净随智慧行。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时足不履地如四指量自在而行。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无量百千俱胝那庾多四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天及诸龙神。供养恭敬尊重赞叹导从围绕诣菩提树。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无量百千俱胝那庾多四大王众天。乃至色究竟天及诸龙神。于菩提树下以宝衣为座。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时菩提树下结跏趺坐。以众妙相所庄严手而抚大地。令彼地神并诸眷属俱时踊现为作证明。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时坐菩提树降伏众魔。证得无上正等菩提。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时证得无上正等觉已。随地方所行住坐卧悉为金刚。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当舍国位出家之日。即成无上正等菩提。还于是日转妙法轮。即令无量无数有情。远尘离垢生净法眼。复令无量无数有情。永尽诸漏心慧解脱。亦令无量无数有情。皆于无上正等菩提得不退转。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提。无量无数声闻菩萨为弟子众一说法时。无量无数诸有情类。不起于座同时证得阿罗汉果。无量无数诸有情类。不起于座同于无上正等菩提得不退转。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时寿量无尽。身有无量无边光明。相好庄严观者无厌。行时虽有千叶莲花。自然涌现每承其足。而令地上现千辐轮。举步经行大地震动。然不扰恼地居有情。欲回顾时举身皆转。足之所履尽金刚际。如车轮量地亦随转。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时举身支节皆放无量无数光明。遍照十方无边世界。随所照处为诸有情作大饶益。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提。我佛土中无有一切贪欲嗔恚愚痴等名。亦不闻有地狱傍生鬼界恶趣。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提。我佛土中诸有情类成就妙慧如余佛土。每作念言。布施调伏安忍勇进寂静谛观。离诸放逸勤修梵行。于诸有情慈悲喜舍。不相恼触。岂不善哉。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提。我佛土中诸有情类。成就种种殊胜功德。余佛土中诸佛菩萨咸共称赞。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提。化事既周般涅槃后。正法无有灭尽之期。常为有情作饶益事。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提十方各如殑伽沙界诸有情类。闻我名者必得无上正等菩提。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。舍利子。诸菩萨摩诃萨欲得此等无量无数不可思议希有功德。应学般若波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第三



    大般若波罗蜜多经卷第四

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分学观品第二之二

  佛告舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。已能成办如是功德。尔时三千大千世界四大天王。皆大欢喜咸作是念。我等今者应以四钵奉此菩萨。如昔天王奉先佛钵。是时三千大千世界。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。皆大欢喜咸作是念。我等皆当供养恭敬尊重赞叹如是菩萨。令阿素洛凶党损减。使诸天众眷属增益。是时三千大千世界。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。欢喜欣悦咸作是念。我等当请如是菩萨。速证无上正等菩提。转妙法轮饶益一切。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。增益六种波罗蜜多时。彼世界诸善男子善女人等。若见若闻。皆大欢喜咸作是念。我等愿为如是菩萨。当作父母兄弟姊妹妻子眷属知识朋友。因此方便修诸善业。亦当证得无上菩提。时彼世界四大王众天。乃至色究竟天。若见若闻。皆大欢喜咸作是念。我等当作种种方便令是菩萨离非梵行。从初发心乃至成佛常修梵行。所以者何。若染色欲于生梵天尚能为障。况得无上正等菩提。是故菩萨断欲出家修梵行者。能得无上正等菩提。非不断者。时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为要当有父母妻子诸亲友耶。佛告具寿舍利子言。或有菩萨具有父母妻子眷属。而修菩萨摩诃萨行。或有菩萨摩诃萨。无有妻子从初发心乃至成佛。常修梵行不坏童真。或有菩萨摩诃萨。方便善巧示受五欲。厌舍出家修行梵行。方得无上正等菩提。舍利子。譬如幻师或彼弟子。善于幻法幻作种种五妙欲具。于中自恣共相娱乐。于意云何。彼幻所作为有实不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨亦复如是。为欲成熟诸有情故。方便善巧化受五欲。实无是事。然此菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患。不为五欲过失所染。以无量门诃毁诸欲。欲为炽火烧身心故。欲为秽恶染自他故。欲为魁脍于去来今常为害故。欲为怨敌长夜伺求作衰损故。欲如草炬。欲如苦果。欲如利剑。欲如火聚。欲如毒器。欲如幻惑。欲如闇井。欲如诈亲旃茶罗等。舍利子。诸菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲。既善了知诸欲过失。宁有真实受诸欲事。但为饶益所化有情。方便善巧示受诸欲。
  尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。实有菩萨不见有菩萨。不见菩萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。不见行。不见不行。何以故。舍利子。菩萨自性空。菩萨名空。所以者何。色自性空。不由空故。色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识自性空。不由空故。受想行识空。非受想行识。受想行识不离空。空不离受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。何以故。舍利子。此但有名谓为菩提。此但有名谓为萨埵。此但有名谓为菩提萨埵。此但有名谓之为空。此但有名谓之为色受想行识。如是自性。无生无灭无染无净。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多。不见生不见灭。不见染不见净。何以故。但假立客名。别别于法而起分别。假立客名。随起言说如如言说。如是如是生起执著。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等一切不见。由不见故不生执著。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。菩萨但有名。佛但有名。般若波罗蜜多但有名。色但有名。受想行识但有名。眼处但有名。耳鼻舌身意处但有名。色处但有名。声香味触法处但有名。眼界但有名。耳鼻舌身意界但有名。色界但有名。声香味触法界但有名。眼识界但有名。耳鼻舌身意识界但有名。眼触但有名。耳鼻舌身意触但有名。眼触为缘所生诸受但有名。耳鼻舌身意触为缘所生诸受但有名。地界但有名。水火风空识界但有名。因缘但有名。等无间缘所缘缘增上缘但有名。从缘所生诸法但有名。无明但有名。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼但有名。布施波罗蜜多但有名。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多但有名。内空但有名。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空但有名。四念住但有名。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支但有名。空解脱门但有名。无相无愿解脱门但有名。苦圣谛但有名。集灭道圣谛但有名。四静虑但有名。四无量四无色定但有名。八解脱但有名。八胜处九次第定十遍处但有名。陀罗尼门但有名。三摩地门但有名。极喜地但有名。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地但有名。正观地但有名。种性地。第八地。见地。薄地。离欲地。已办地。独觉地。菩萨地。如来地但有名。五眼但有名。六神通但有名。如来十力但有名。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法但有名。三十二大士相但有名。八十随好但有名。无忘失法但有名。恒住舍性但有名。一切智但有名。道相智一切相智但有名。一切智智但有名。永拔烦恼习气相续但有名。预流果但有名。一来不还阿罗汉果但有名。独觉菩提但有名。一切菩萨摩诃萨行但有名。诸佛无上正等菩提但有名。世间法但有名。出世间法但有名。有漏法但有名。无漏法但有名。有为法但有名。无为法但有名。舍利子。如我但有名。谓之为我实不可得。如是有情。命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。见者。亦但有名。谓为有情乃至见者。以不可得空故。但随世俗假立客名。诸法亦尔。不应执著。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见有我乃至见者。亦不见有一切法性。
  舍利子。诸菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多。除诸佛慧。一切声闻独觉等慧所不能及。以不可得空故。所以者何。是菩萨摩诃萨于名所名俱无所得。以不观见无执著故。舍利子。诸菩萨摩诃萨若能如是修行般若波罗蜜多。名善修行甚深般若波罗蜜多。舍利子。假使汝及大目乾连满赡部洲。如稻麻竹苇甘蔗林等所有智慧。比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉智慧不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置赡部洲。假使汝及大目乾连满四大洲。如稻麻竹苇甘蔗林等所有智慧。比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉智慧不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置四大洲。假使汝及大目乾连满一三千大千世界。如稻麻竹苇甘蔗林等所有智慧。比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉智慧不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置一三千大千世界。假使汝及大目乾连充满十方殑伽沙等诸佛世界。如稻麻竹苇甘蔗林等所有智慧。比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉智慧不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。
  尔时舍利子白佛言。世尊。若声闻乘预流一来不还阿罗汉智慧。若独觉乘智慧。若菩萨摩诃萨智慧。若诸如来应正等觉智慧。是诸智慧。皆无差别。不相违背。无生无灭。自性皆空。若法无差别。不相违。无生灭。自性空。是法差别既不可得。云何世尊。说行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧所不能及。佛告具寿舍利子言。舍利子。于意云何。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。所成胜事。一切声闻独觉智慧有此事不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。于意云何。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。作是念言。我当修行一切相微妙智。一切智。道相智。一切相智。利益安乐一切有情。彼于一切法觉一切相已。方便安立一切有情于无余依般涅槃界。一切声闻独觉智慧有此事不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。于意云何。一切声闻独觉颇能作是念。我当证得无上正等菩提。方便安立一切有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。于意云何。一切声闻独觉颇能作是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。我当修行殊胜四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。我当修行殊胜四静虑。四无量。四无色定。我当修行殊胜八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。我当修行殊胜空无相无愿解脱门。我当安住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。我当安住真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。我当安住殊胜苦集灭道圣谛。我当修行一切陀罗尼门三摩地门。我当修行极喜地。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。我当圆满菩萨神通成熟有情严净佛土。我当圆满五眼六神通。我当圆满佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。我当圆满三十二大士相八十随好。我当圆满无忘失法恒住舍性。我当圆满一切智道相智一切相智。永拔一切烦恼习气。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛言。舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨皆作是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至我当永拔一切烦恼习气。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。
  舍利子。譬如萤火无如是念。我光能照遍赡部洲普令大明。如是一切声闻独觉无如是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至我当永拔一切烦恼习气。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。舍利子。譬如日轮光明炽盛。照赡部洲无不周遍。如是修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨常作是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至我当永拔一切烦恼习气。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。以是故。舍利子。当知一切声闻独觉所有智慧。比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨于一日中所修智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
  尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。能超声闻独觉等地。能得菩萨不退转地。能净无上佛菩提道。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。从初发心修行布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。住空无相无愿之法。即能超过一切声闻独觉等地。能得菩萨不退转地。能净无上佛菩提道。时舍利子复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。住何等地能与一切声闻独觉作真福田。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。从初发心修行布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。住空无相无愿之法。乃至安坐妙菩提座。常与一切声闻独觉作真福田。何以故。舍利子。以依菩萨摩诃萨故。一切善法出现世间。谓依菩萨摩诃萨故。有十善业道。五近事戒。八近住戒。四静虑。四无量。四无色定。施性福业事。戒性福业事。修性福业事等出现世间。又依菩萨摩诃萨故。有四念住。四正断。四神足。五根五力。七等觉支。八圣道支。空无相无愿解脱门。苦集灭道圣谛等出现世间。又依菩萨摩诃萨故。有布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多出现世间。有内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空出现世间。有一切法。真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界出现世间。有八解脱。八胜处。九次第定。十遍处出现世间。有一切陀罗尼门三摩地门菩萨十地出现世间。有五眼六神通出现世间。有佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法出现世间。有无忘失法恒住舍性出现世间。有一切智道相智一切相智出现世间。有成熟有情严净佛土等无量无数无边善法出现世间。由有如是诸善法故。世间便有刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。由有如是诸善法故。世间便有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。由有如是诸善法故。世间便有梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无想有情天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。由有如是诸善法故。世间便有空无边处天。识无边处天。无所有处天。非想非非想处天。由有如是诸善法故。世间便有预流一来不还阿罗汉。独觉。由有如是诸善法故。世间便有菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉。
  尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为复须报施主恩不。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨不复须报诸施主恩。何以故。已多报故。所以者何。舍利子。诸菩萨摩诃萨。为大施主施诸有情无量善法。谓施有情十善业道。五近事戒。八近住戒。四静虑。四无量。四无色定。施戒修性。三福业事。又施有情四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。空无相无愿解脱门。苦集灭道圣谛。又施有情布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。又施有情内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。又施有情一切法。真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。又施有情八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。又施有情陀罗尼门。三摩地门菩萨十地。又施有情五眼六神通。又施有情如来十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。又施有情无忘失法恒住舍性。又施有情一切智道相智一切相智。又施有情布施爱语利行同事。成熟有情严净佛土方便善巧。又施有情预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。又施有情一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。舍利子。诸菩萨摩诃萨。施诸有情如是等类无量无数无边善法。故说菩萨为大施主。由此已报诸施主恩。是真福田生长胜福。

  初分相应品第三之一

  尔时舍利子白佛言。世尊。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与何法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。佛告具寿舍利子言。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与色空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与受想行识空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼处空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意处空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与色处空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与声香味触法处空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与色界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与声香味触法界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼识界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意识界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼触空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意触空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼触为缘所生诸受空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意触为缘所生诸受空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与地界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与水火风空识界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与因缘空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与无明空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与布施波罗蜜多空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与内空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与外空。内外空。空空大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与真如空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与四念住空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与四正断。四神足。五根。五力七等觉支。八圣道支空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与苦圣谛空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与集灭道圣谛空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与十善业道空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与五近事戒八近住戒空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与施性福业事空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与戒性修性福业事空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与四静虑空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与四无量四无色定空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与八解脱空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与八胜处九次第定十遍处空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与空解脱门空相应故。当言与般若波罗蜜多相应与无相无愿解脱门空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与一切陀罗尼门空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与一切三摩地门空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与极喜地空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与离垢地。发光地。焰慧地极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与五眼空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与六神通空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与佛十力空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与四无所畏。四无碍解大慈大悲大喜。大舍。十八佛不共法空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与三十二大士相空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与八十随好空相应。故当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与无忘失法空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与恒住舍性空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与一切智空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与道相智一切相智空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与一切智智空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与永拔一切烦恼习气空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与预流果空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与一来不还阿罗汉果独觉菩提空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与一切菩萨摩诃萨行空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与诸佛无上正等菩提空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与我空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与有情命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。孺童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。见者空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是等空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是等空相应时。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见色若是生法若是灭法。不见受想行识若是生法若是灭法。不见色若是染法若是净法。不见受想行识若是染法若是净法。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见色与受合。不见受与想合。不见想与行合。不见行与识合。何以故。舍利子。无有少法与少法合。本性空故。所以者何。舍利子。诸色空彼非色。诸受想行识空彼非受想行识何以故。舍利子。诸色空彼非变碍相。诸受空彼非领纳相。诸想空彼非取像相。诸行空彼非造作相。诸识空彼非了别相。何以故。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识不异空。空不异受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。何以故。舍利子。是诸法空相不生不灭。不染不净。不增不减。非过去。非未来。非现在。舍利子。如是空中。无色。无受想行识。无地界。无水火风空识界。无眼处。无耳鼻舌身意处。无色处。无声香味触法处。无眼界。无耳鼻舌身意界。无色界。无声香味触法界。无眼识界。无耳鼻舌身意识界。无眼触。无耳鼻舌身意触。无眼触为缘所生诸受。无耳鼻舌身意触为缘所生诸受。无无明生。无无明灭。无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼生。无行乃至老死愁叹苦忧恼灭。无苦圣谛。无集灭道圣谛。无得。无现观。无预流。无预流果。无一来。无一来果。无不还。无不还果。无阿罗汉。无阿罗汉果。无独觉。无独觉菩提。无菩萨。无菩萨行。无佛。无佛菩提。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是等法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。

    大般若波罗蜜多经卷第四



    大般若波罗蜜多经卷第五

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分相应品第三之二

  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见眼处若相应若不相应。不见耳鼻舌身意处若相应若不相应。不见色处若相应。若不相应不见声香味触法处若相应若不相应。不见眼界。若相应若不相应。不见耳鼻舌身意界。若相应若不相应。不见色界若相应若不相应。不见声香味触法界若相应若不相应。不见眼识界若相应若不相应。不见耳鼻舌身意识界若相应若不相应。不见眼触若相应若不相应。不见耳鼻舌身意触若相应若不相应。不见眼触为缘所生诸受若相应若不相应。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受若相应若不相应。不见地界若相应若不相应。不见水火风空识界若相应若不相应。不见因缘若相应若不相应。不见等无间缘所缘缘增上缘若相应若不相应。不见从缘所生诸法若相应若不相应。不见无明若相应若不相应。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若相应若不相应。不见欲界若相应若不相应。不见色无色界若相应若不相应。不见布施波罗蜜多若相应若不相应。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若相应若不相应。不见内空若相应若不相应。不见外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空若相应若不相应。不见真如若相应若不相应。不见法界法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界若相应若不相应。不见四念住若相应若不相应。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若相应若不相应。不见苦圣谛若相应若不相应。不见集灭道圣谛若相应若不相应。不见十善业道若相应若不相应。不见五近事戒八近住戒若相应若不相应。不见施性福业事若相应若不相应。不见戒性修性福业事若相应若不相应。不见四静虑若相应若不相应。不见四无量四无色定若相应若不相应。不见八解脱若相应若不相应。不见八胜处九次第定十遍处若相应若不相应。不见空解脱门若相应若不相应。不见无相无愿解脱门若相应若不相应。不见一切陀罗尼门若相应若不相应。不见一切三摩地门若相应若不相应。不见极喜地若相应若不相应。不见离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。若相应若不相应。不见五眼若相应若不相应。不见六神通若相应若不相应。不见佛十力若相应若不相应。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若相应若不相应。不见三十二大士相若相应若不相应。不见八十随好若相应若不相应。不见无忘失法若相应若不相应。不见恒住舍性若相应若不相应。不见一切智若相应若不相应。不见道相智一切相智一切相微妙智若相应若不相应。不见一切智智若相应若不相应。不见永拔一切烦恼习气若相应若不相应。不见预流果若相应若不相应。不见一来不还阿罗汉果若相应若不相应。不见独觉菩提若相应若不相应。不见一切菩萨摩诃萨行若相应若不相应。不见诸佛无上正等菩提若相应若不相应。不见我若相应若不相应。不见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者见者若相应若不相应。舍利子。由是因缘。应知诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观空与空相应不相应。不观无相与无相相应不相应。不观无愿与无愿相应不相应。何以故。舍利子。空无相无愿。皆无相应不相应故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。入一切法自相空已。不观色若相应若不相应。不观受想行识若相应若不相应。是菩萨摩诃萨。不观色与前际若相应若不相应。何以故。不见前际故。不观受想行识与前际若相应若不相应。何以故。不见前际故。不观色与后际若相应若不相应。何以故。不见后际故。不观受想行识与后际若相应若不相应。何以故。不见后际故。不观色与现在若相应若不相应。何以故。不见现在故。不观受想行识与现在若相应若不相应。何以故。不见现在故。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观前际与后际若相应若不相应。不观前际与现在若相应若不相应。不观后际与前际若相应若不相应。不观后际与现在若相应若不相应。不观现在与前际若相应若不相应。不观现在与后际若相应若不相应。不观前际与后际现在若相应若不相应。不观后际与前际现在若相应若不相应。不观现在与前际后际若相应若不相应。不观前际后际现在若相应若不相应。何以故。舍利子。三世空故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与过去若相应若不相应。何以故。尚不见有过去。况观一切智与过去若相应若不相应。不观一切智与未来若相应若不相应。何以故。尚不见有未来。况观一切智与未来若相应若不相应。不观一切智与现在若相应若不相应。何以故。尚不见有现在。况观一切智与现在若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与色若相应若不相应。何以故。尚不见有色。况观一切智与色若相应若不相应。不观一切智与受想行识若相应若不相应。何以故。尚不见有受想行识。况观一切智与受想行识若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与眼处若相应若不相应。何以故。尚不见有眼处。况观一切智与眼处若相应若不相应。不观一切智与耳鼻舌身意处若相应若不相应。何以故。尚不见有耳鼻舌身意处。况观一切智与耳鼻舌身意处若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与色处若相应若不相应。何以故。尚不见有色处。况观一切智与色处若相应若不相应。不观一切智与声香味触法处若相应若不相应。何以故。尚不见有声香味触法处。况观一切智与声香味触法处若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与眼界若相应若不相应。何以故。尚不见有眼界。况观一切智与眼界若相应若不相应。不观一切智与耳鼻舌身意界若相应若不相应。何以故。尚不见有耳鼻舌身意界。况观一切智与耳鼻舌身意界若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。不观一切智与色界若相应若不相应。何以故。尚不见有色界。况观一切智与色界若相应若不相应。不观一切智与声香味触法界若相应若不相应。何以故。尚不见有声香味触法界。况观一切智与声香味触法界若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与眼识界若相应若不相应。何以故。尚不见有眼识界。况观一切智与眼识界若相应若不相应。不观一切智与耳鼻舌身意识界若相应若不相应。何以故。尚不见有耳鼻舌身意识界。况观一切智与耳鼻舌身意识界若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与眼触若相应若不相应。何以故。尚不见有眼触。况观一切智与眼触若相应若不相应。不观一切智与耳鼻舌身意触若相应若不相应。何以故。尚不见有耳鼻舌身意触。况观一切智与耳鼻舌身意触若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与眼触为缘所生诸受若相应若不相应。何以故。尚不见有眼触为缘所生诸受。况观一切智与眼触为缘所生诸受若相应若不相应。不观一切智与耳鼻舌身意触为缘所生诸受若相应若不相应。何以故。尚不见有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。况观一切智与耳鼻舌身意触为缘所生诸受若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与地界若相应若不相应。何以故。尚不见有地界。况观一切智与地界若相应若不相应。不观一切智与水火风空识界若相应若不相应。何以故。尚不见有水火风空识界。况观一切智与水火风空识界若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与因缘若相应若不相应。何以故。尚不见有因缘。况观一切智与因缘若相应若不相应。不观一切智与等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法若相应若不相应。何以故。尚不见有等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法。况观一切智与等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与无明若相应若不相应。何以故。尚不见有无明。况观一切智与无明若相应若不相应。不观一切智与行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若相应若不相应。何以故。尚不见有行乃至老死愁叹苦忧恼。况观一切智与行乃至老死愁叹苦忧恼若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与布施波罗蜜多若相应若不相应。何以故。尚不见有布施波罗蜜多。况观一切智与布施波罗蜜多若相应若不相应。不观一切智与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若相应若不相应。何以故。尚不见有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。况观一切智与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与内空若相应若不相应。何以故。尚不见有内空。况观一切智与内空若相应若不相应。不观一切智与外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。若相应若不相应。何以故。尚不见有外空乃至无性自性空。况观一切智与外空乃至无性自性空若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与四念住若相应若不相应。何以故。尚不见有四念住。况观一切智与四念住若相应若不相应。不观一切智与四正断四神足五根五力七等觉支。八圣道支若相应若不相应。何以故。尚不见有四正断乃至八圣道支。况观一切智与四正断乃至八圣道支若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与苦圣谛若相应若不相应。何以故。尚不见有苦圣谛。况观一切智与苦圣谛若相应若不相应。不观一切智与集灭道圣谛。若相应若不相应。何以故。尚不见有集灭道圣谛。况观一切智与集灭道圣谛若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与四静虑若相应若不相应。何以故。尚不见有四静虑。况观一切智与四静虑若相应若不相应。不观一切智与四无量四无色定若相应若不相应。何以故。尚不见有四无量四无色定。况观一切智与四无量四无色定若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与八解脱若相应若不相应。何以故。尚不见有八解脱。况观一切智与八解脱若相应若不相应。不观一切智与八胜处九次第定十遍处若相应若不相应。何以故。尚不见有八胜处九次第定十遍处。况观一切智与八胜处九次第定十遍处若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与空解脱门若相应若不相应。何以故。尚不见有空解脱门。况观一切智与空解脱门若相应若不相应。不观一切智与无相无愿解脱门若相应若不相应。何以故。尚不见有无相无愿解脱门。况观一切智与无相无愿解脱门若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与一切陀罗尼门若相应若不相应。何以故。尚不见有一切陀罗尼门。况观一切智与一切陀罗尼门若相应若不相应。不观一切智与一切三摩地门若相应若不相应。何以故。尚不见有一切三摩地门。况观一切智与一切三摩地门若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与极喜地若相应若不相应。何以故。尚不见有极喜地。况观一切智与极喜地若相应若不相应。不观一切智与离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。若相应若不相应。何以故。尚不见有离垢地乃至法云地。况观一切智与离垢地乃至法云地若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与五眼若相应若不相应。何以故。尚不见有五眼。况观一切智与五眼若相应若不相应。不观一切智与六神通若相应若不相应。何以故。尚不见有六神通。况观一切智与六神通若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与佛十力若相应若不相应。何以故。尚不见有佛十力。况观一切智与佛十力若相应若不相应。不观一切智与四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若相应若不相应。何以故。尚不见有四无所畏乃至十八佛不共法。况观一切智与四无所畏乃至十八佛不共法若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与三十二大士相若相应若不相应。何以故。尚不见有三十二大士相。况观一切智与三十二大士相若相应若不相应。不观一切智与八十随好若相应若不相应。何以故。尚不见有八十随好。况观一切智与八十随好若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与无忘失法若相应若不相应。何以故。尚不见有无忘失法。况观一切智与无忘失法若相应若不相应。不观一切智与恒住舍性若相应若不相应。何以故。尚不见有恒住舍性。况观一切智与恒住舍性若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与一切智若相应若不相应。何以故。尚不见有一切智。况观一切智与一切智若相应若不相应。不观一切智与道相智一切相智若相应若不相应。何以故。尚不见有道相智一切相智。况观一切智与道相智一切相智若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与佛若相应若不相应。何以故。尚不见有佛。况观一切智与佛若相应若不相应。不观一切智与菩提若相应若不相应。何以故。尚不见有菩提。况观一切智与菩提若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与佛若相应若不相应。亦不观佛与一切智若相应若不相应。何以故。一切智即是佛。佛即是一切智故。不观一切智与菩提若相应若不相应。不观菩提与一切智若相应若不相应。何以故。一切智即是菩提。菩提即是一切智故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著色有。不著色非有。不著受想行识有。不著受想行识非有。不著色常。不著色无常。不著受想行识常。不著受想行识无常。不著色乐。不著色苦。不著受想行识乐。不著受想行识苦。不著色我。不著色无我。不著受想行识我。不著受想行识无我。不著色寂静。不著色不寂静。不著受想行识寂静。不著受想行识不寂静。不著色空。不著色不空。不著受想行识空。不著受想行识不空。不著色无相。不著色有相。不著受想行识无相。不著受想行识有相。不著色无愿。不著色有愿。不著受想行识无愿。不著受想行识有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼处有。不著眼处非有。不著耳鼻舌身意处有。不著耳鼻舌身意处非有。不著眼处常。不著眼处无常。不著耳鼻舌身意处常。不著耳鼻舌身意处无常。不著眼处乐。不著眼处苦。不著耳鼻舌身意处乐。不著耳鼻舌身意处苦。不著眼处我。不著眼处无我。不著耳鼻舌身意处我。不著耳鼻舌身意处无我。不著眼处寂静。不著眼处不寂静。不著耳鼻舌身意处寂静。不著耳鼻舌身意处不寂静。不著眼处空。不著眼处不空。不著耳鼻舌身意处空。不著耳鼻舌身意处不空。不著眼处无相。不著眼处有相。不著耳鼻舌身意处无相。不著耳鼻舌身意处有相。不著眼处无愿。不著眼处有愿。不著耳鼻舌身意处无愿。不著耳鼻舌身意处有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著色处有。不著色处非有。不著声香味触法处有。不著声香味触法处非有。不著色处常。不著色处无常。不著声香味触法处常。不著声香味触法处无常。不著色处乐。不著色处苦。不著声香味触法处乐。不著声香味触法处苦。不著色处我。不著色处无我。不著声香味触法处我。不著声香味触法处无我。不著色处寂静。不著色处不寂静。不著声香味触法处寂静。不著声香味触法处不寂静。不著色处空。不著色处不空。不著声香味触法处空。不著声香味触法处不空。不著色处无相。不著色处有相。不著声香味触法处无相。不著声香味触法处有相。不著色处无愿。不著色处有愿。不著声香味触法处无愿。不著声香味触法处有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼界有。不著眼界非有。不著耳鼻舌身意界有。不著耳鼻舌身意界非有。不著眼界常。不著眼界无常。不著耳鼻舌身意界常。不著耳鼻舌身意界无常。不著眼界乐。不著眼界苦。不著耳鼻舌身意界乐。不著耳鼻舌身意界苦。不著眼界我。不著眼界无我。不著耳鼻舌身意界我。不著耳鼻舌身意界无我。不著眼界寂静。不著眼界不寂静。不著耳鼻舌身意界寂静。不著耳鼻舌身意界不寂静。不著眼界空。不著眼界不空。不著耳鼻舌身意界空。不著耳鼻舌身意界不空。不著眼界无相。不著眼界有相。不著耳鼻舌身意界无相。不著耳鼻舌身意界有相。不著眼界无愿。不著眼界有愿。不著耳鼻舌身意界无愿。不著耳鼻舌身意界有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著色界有。不著色界非有。不著声香味触法界有。不著声香味触法界非有。不著色界常。不著色界无常。不著声香味触法界常。不著声香味触法界无常。不著色界乐。不著色界苦。不著声香味触法界乐。不著声香味触法界苦。不著色界我。不著色界无我。不著声香味触法界我。不著声香味触法界无我。不著色界寂静。不著色界不寂静。不著声香味触法界寂静。不著声香味触法界不寂静。不著色界空。不著色界不空。不著声香味触法界空。不著声香味触法界不空。不著色界无相。不著色界有相。不著声香味触法界无相。不著声香味触法界有相。不著色界无愿。不著色界有愿。不著声香味触法界无愿。不著声香味触法界有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼识界有。不著眼识界非有。不著耳鼻舌身意识界有。不著耳鼻舌身意识界非有。不著眼识界常。不著眼识界无常。不著耳鼻舌身意识界常。不著耳鼻舌身意识界无常。不著眼识界乐。不著眼识界苦。不著耳鼻舌身意识界乐。不著耳鼻舌身意识界苦。不著眼识界我。不著眼识界无我。不著耳鼻舌身意识界我。不著耳鼻舌身意识界无我。不著眼识界寂静。不著眼识界不寂静。不著耳鼻舌身意识界寂静。不著耳鼻舌身意识界不寂静。不著眼识界空。不著眼识界不空。不著耳鼻舌身意识界空。不著耳鼻舌身意识界不空。不著眼识界无相。不著眼识界有相。不著耳鼻舌身意识界无相。不著耳鼻舌身意识界有相。不著眼识界无愿。不著眼识界有愿。不著耳鼻舌身意识界无愿。不著耳鼻舌身意识界有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。

    大般若波罗蜜多经卷第五



    大般若波罗蜜多经卷第六

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分相应品第三之三

  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼触有。不著眼触非有。不著耳鼻舌身意触有。不著耳鼻舌身意触非有。不著眼触常。不著眼触无常。不著耳鼻舌身意触常。不著耳鼻舌身意触无常。不著眼触乐。不著眼触苦。不著耳鼻舌身意触乐。不著耳鼻舌身意触苦。不著眼触我。不著眼触无我。不著耳鼻舌身意触我。不著耳鼻舌身意触无我不著眼触寂静。不著眼触不寂静。不著耳鼻舌身意触寂静。不著耳鼻舌身意触不寂静。不著眼触空。不著眼触不空。不著耳鼻舌身意触空。不著耳鼻舌身意触不空。不著眼触无相。不著眼触有相。不著耳鼻舌身意触无相。不著耳鼻舌身意触有相。不著眼触无愿。不著眼触有愿。不著耳鼻舌身意触无愿。不著耳鼻舌身意触有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼触为缘所生诸受有。不著眼触为缘所生诸受非有。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受有。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受非有。不著眼触为缘所生诸受常。不著眼触为缘所生诸受无常。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受常。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受无常。不著眼触为缘所生诸受乐。不著眼触为缘所生诸受苦。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受苦。不著眼触为缘所生诸受我。不著眼触为缘所生诸受无我。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受我。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受无我。不著眼触为缘所生诸受寂静。不著眼触为缘所生诸受不寂静。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受不寂静。不著眼触为缘所生诸受空。不著眼触为缘所生诸受不空。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受空。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受不空。不著眼触为缘所生诸受无相。不著眼触为缘所生诸受有相。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受无相。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受有相。不著眼触为缘所生诸受无愿。不著眼触为缘所生诸受有愿。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受无愿。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著地界有。不著地界非有。不著水火风空识界有。不著水火风空识界非有。不著地界常。不著地界无常。不著水火风空识界常。不著水火风空识界无常。不著地界乐。不著地界苦。不著水火风空识界乐。不著水火风空识界苦。不著地界我。不著地界无我。不著水火风空识界我。不著水火风空识界无我。不著地界寂静。不著地界不寂静。不著水火风空识界寂静。不著水火风空识界不寂静。不著地界空。不著地界不空。不著水火风空识界空。不著水火风空识界不空。不著地界无相。不著地界有相。不著水火风空识界无相。不著水火风空识界有相。不著地界无愿。不著地界有愿。不著水火风空识界无愿。不著水火风空识界有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著因缘有。不著因缘非有。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法有。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法非有。不著因缘常。不著因缘无常。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法常。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法无常。不著因缘乐。不著因缘苦。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法乐。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法苦。不著因缘我。不著因缘无我。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法我。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法无我。不著因缘寂静。不著因缘不寂静。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法寂静。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法不寂静。不著因缘空。不著因缘不空。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法空。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法不空。不著因缘无相。不著因缘有相。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法无相。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法有相。不著因缘无愿。不著因缘有愿。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法无愿。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著无明有。不著无明非有。不著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼有。不著行乃至老死愁叹苦忧恼非有。不著无明常。不著无明无常。不著行乃至老死愁叹苦忧恼常。不著行乃至老死愁叹苦忧恼无常。不著无明乐。不著无明苦。不著行乃至老死愁叹苦忧恼乐。不著行乃至老死愁叹苦忧恼苦。不著无明我。不著无明无我。不著行乃至老死愁叹苦忧恼我。不著行乃至老死愁叹苦忧恼无我。不著无明寂静。不著无明不寂静。不著行乃至老死愁叹苦忧恼寂静。不著行乃至老死愁叹苦忧恼不寂静。不著无明空。不著无明不空。不著行乃至老死愁叹苦忧恼空。不著行乃至老死愁叹苦忧恼不空。不著无明无相。不著无明有相。不著行乃至老死愁叹苦忧恼无相。不著行乃至老死愁叹苦忧恼有相。不著无明无愿。不著无明有愿。不著行乃至老死愁叹苦忧恼无愿。不著行乃至老死愁叹苦忧恼有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著布施波罗蜜多有。不著布施波罗蜜多非有。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非有。不著布施波罗蜜多常。不著布施波罗蜜多无常。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无常。不著布施波罗蜜多乐。不著布施波罗蜜多苦。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多苦。不著布施波罗蜜多我。不著布施波罗蜜多无我。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无我。不著布施波罗蜜多寂静。不著布施波罗蜜多不寂静。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不寂静。不著布施波罗蜜多空。不著布施波罗蜜多不空。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不空。不著布施波罗蜜多无相。不著布施波罗蜜多有相。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有相。不著布施波罗蜜多无愿。不著布施波罗蜜多有愿。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著内空有。不著内空非有。不著外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空有。不著外空乃至无性自性空非有。不著内空常。不著内空无常。不著外空乃至无性自性空常。不著外空乃至无性自性空无常。不著内空乐。不著内空苦。不著外空乃至无性自性空乐。不著外空乃至无性自性空苦。不著内空我。不著内空无我。不著外空乃至无性自性空我。不著外空乃至无性自性空无我。不著内空寂静。不著内空不寂静。不著外空乃至无性自性空寂静。不著外空乃至无性自性空不寂静。不著内空空。不著内空不空。不著外空乃至无性自性空空。不著外空乃至无性自性空不空。不著内空无相。不著内空有相。不著外空乃至无性自性空无相。不著外空乃至无性自性空有相。不著内空无愿。不著内空有愿。不著外空乃至无性自性空无愿。不著外空乃至无性自性空有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著真如有。不著真如非有。不著法界法性不虚妄性不变异性。平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界有。不著法界乃至不思议界非有。不著真如常。不著真如无常不著法界乃至不思议界常。不著法界乃至不思议界无常。不著真如乐。不著真如苦。不著法界乃至不思议界乐。不著法界乃至不思议界苦。不著真如我。不著真如无我。不著法界乃至不思议界我。不著法界乃至不思议界无我。不著真如寂静。不著真如不寂静。不著法界乃至不思议界寂静。不著法界乃至不思议界不寂静。不著真如空。不著真如不空。不著法界乃至不思议界空。不著法界乃至不思议界不空。不著真如无相。不著真如有相。不著法界乃至不思议界无相。不著法界乃至不思议界有相。不著真如无愿。不著真如有愿。不著法界乃至不思议界无愿。不著法界乃至不思议界有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著四念住有。不著四念住非有。不著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支有。不著四正断乃至八圣道支非有。不著四念住常。不著四念住无常。不著四正断乃至八圣道支常。不著四正断乃至八圣道支无常。不著四念住乐。不著四念住苦。不著四正断乃至八圣道支乐。不著四正断乃至八圣道支苦。不著四念住我。不著四念住无我。不著四正断乃至八圣道支我。不著四正断乃至八圣道支无我。不著四念住寂静。不著四念住不寂静。不著四正断乃至八圣道支寂静。不著四正断乃至八圣道支不寂静。不著四念住空。不著四念住不空。不著四正断乃至八圣道支空。不著四正断乃至八圣道支不空。不著四念住无相。不著四念住有相。不著四正断乃至八圣道支无相。不著四正断乃至八圣道支有相。不著四念住无愿。不著四念住有愿。不著四正断乃至八圣道支无愿。不著四正断乃至八圣道支有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著苦圣谛有。不著苦圣谛非有。不著集灭道圣谛有。不著集灭道圣谛非有。不著苦圣谛常。不著苦圣谛无常。不著集灭道圣谛常。不著集灭道圣谛无常。不著苦圣谛乐。不著苦圣谛苦。不著集灭道圣谛乐。不著集灭道圣谛苦。不著苦圣谛我。不著苦圣谛无我。不著集灭道圣谛我。不著集灭道圣谛无我。不著苦圣谛寂静。不著苦圣谛不寂静。不著集灭道圣谛寂静。不著集灭道圣谛不寂静。不著苦圣谛空。不著苦圣谛不空。不著集灭道圣谛空。不著集灭道圣谛不空。不著苦圣谛无相。不著苦圣谛有相。不著集灭道圣谛无相。不著集灭道圣谛有相。不著苦圣谛无愿。不著苦圣谛有愿。不著集灭道圣谛无愿。不著集灭道圣谛有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著四静虑有。不著四静虑非有。不著四无量四无色定有。不著四无量四无色定非有。不著四静虑常。不著四静虑无常。不著四无量四无色定常。不著四无量四无色定无常。不著四静虑乐。不著四静虑苦。不著四无量四无色定乐。不著四无量四无色定苦。不著四静虑我。不著四静虑无我。不著四无量四无色定我。不著四无量四无色定无我。不著四静虑寂静。不著四静虑不寂静。不著四无量四无色定寂静。不著四无量四无色定不寂静。不著四静虑。空。不著四静虑不空。不著四无量四无色定空。不著四无量四无色定不空。不著四静虑无相。不著四静虑有相。不著四无量四无色定无相。不著四无量四无色定有相。不著四静虑无愿。不著四静虑有愿。不著四无量四无色定无愿。不著四无量四无色定有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著八解脱有。不著八解脱非有。不著八胜处九次第定十遍处有。不著八胜处九次第定十遍处非有。不著八解脱常。不著八解脱无常。不著八胜处九次第定十遍处常。不著八胜处九次第定十遍处无常。不著八解脱乐。不著八解脱苦。不著八胜处九次第定十遍处乐。不著八胜处九次第定十遍处苦。不著八解脱我。不著八解脱无我。不著八胜处九次第定十遍处我。不著八胜处九次第定十遍处无我。不著八解脱寂静。不著八解脱不寂静。不著八胜处九次第定十遍处寂静。不著八胜处九次第定十遍处不寂静。不著八解脱空。不著八解脱不空。不著八胜处九次第定十遍处空。不著八胜处九次第定十遍处不空。不著八解脱无相。不著八解脱有相。不著八胜处九次第定十遍处无相。不著八胜处九次第定十遍处有相。不著八解脱无愿。不著八解脱有愿。不著八胜处九次第定十遍处无愿。不著八胜处九次第定十遍处有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著空解脱门有。不著空解脱门非有。不著无相无愿解脱门有。不著无相无愿解脱门非有。不著空解脱门常。不著空解脱门无常。不著无相无愿解脱门常。不著无相无愿解脱门无常。不著空解脱门乐。不著空解脱门苦。不著无相无愿解脱门乐。不著无相无愿解脱门苦。不著空解脱门我。不著空解脱门无我。不著无相无愿解脱门我。不著无相无愿解脱门无我。不著空解脱门寂静。不著空解脱门不寂静。不著无相无愿解脱门寂静。不著无相无愿解脱门不寂静。不著空解脱门空。不著空解脱门不空。不著无相无愿解脱门空。不著无相无愿解脱门不空。不著空解脱门无相。不著空解脱门有相。不著无相无愿解脱门无相。不著无相无愿解脱门有相。不著空解脱门无愿。不著空解脱门有愿。不著无相无愿解脱门无愿。不著无相无愿解脱门有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著一切陀罗尼门有。不著一切陀罗尼门非有。不著一切三摩地门有。不著一切三摩地门非有。不著一切陀罗尼门常。不著一切陀罗尼门无常。不著一切三摩地门常。不著一切三摩地门无常。不著一切陀罗尼门乐。不著一切陀罗尼门苦。不著一切三摩地门乐。不著一切三摩地门苦。不著一切陀罗尼门我。不著一切陀罗尼门无我。不著一切三摩地门我。不著一切三摩地门无我。不著一切陀罗尼门寂静。不著一切陀罗尼门不寂静。不著一切三摩地门寂静。不著一切三摩地门不寂静。不著一切陀罗尼门空。不著一切陀罗尼门不空。不著一切三摩地门空。不著一切三摩地门不空。不著一切陀罗尼门无相。不著一切陀罗尼门有相。不著一切三摩地门无相。不著一切三摩地门有相。不著一切陀罗尼门无愿。不著一切陀罗尼门有愿。不著一切三摩地门无愿。不著一切三摩地门有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著极喜地有。不著极喜地非有。不著离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地有。不著离垢地乃至法云地非有。不著极喜地常。不著极喜地无常。不著离垢地乃至法云地常。不著离垢地乃至法云地无常。不著极喜地乐。不著极喜地苦不著离垢地乃至法云地乐。不著离垢地乃至法云地苦。不著极喜地我。不著极喜地无我。不著离垢地乃至法云地我。不著离垢地乃至法云地无我。不著极喜地寂静。不著极喜地不寂静。不著离垢地乃至法云地寂静。不著离垢地乃至法云地不寂静。不著极喜地空。不著极喜地不空。不著离垢地乃至法云地空。不著离垢地乃至法云地不空。不著极喜地无相。不著极喜地有相。不著离垢地乃至法云地无相。不著离垢地乃至法云地有相。不著极喜地无愿不著极喜地有愿。不著离垢地乃至法云地无愿。不著离垢地乃至法云地有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著五眼有。不著五眼非有。不著六神通有。不著六神通非有。不著五眼常。不著五眼无常。不著六神通常。不著六神通无常。不著五眼乐。不著五眼苦。不著六神通乐。不著六神通苦。不著五眼我。不著五眼无我。不著六神通我。不著六神通无我。不著五眼寂静。不著五眼不寂静。不著六神通寂静。不著六神通不寂静。不著五眼空。不著五眼不空。不著六神通空。不著六神通不空。不著五眼无相。不著五眼有相。不著六神通无相。不著六神通有相。不著五眼无愿。不著五眼有愿。不著六神通无愿。不著六神通有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著佛十力有。不著佛十力非有。不著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法有。不著四无所畏乃至十八佛不共法非有。不著佛十力常。不著佛十力无常。不著四无所畏乃至十八佛不共法常。不著四无所畏乃至十八佛不共法无常。不著佛十力乐。不著佛十力苦。不著四无所畏乃至十八佛不共法乐。不著四无所畏乃至十八佛不共法苦。不著佛十力我。不著佛十力无我。不著四无所畏乃至十八佛不共法我。不著四无所畏乃至十八佛不共法无我。不著佛十力寂静。不著佛十力不寂静。不著四无所畏乃至十八佛不共法寂静。不著四无所畏乃至十八佛不共法不寂静。不著佛十力空。不著佛十力不空。不著四无所畏乃至十八佛不共法空。不著四无所畏乃至十八佛不共法不空。不著佛十力无相。不著佛十力有相。不著四无所畏乃至十八佛不共法无相。不著四无所畏乃至十八佛不共法有相。不著佛十力无愿。不著佛十力有愿。不著四无所畏乃至十八佛不共法无愿。不著四无所畏乃至十八佛不共法有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著三十二大士相有。不著三十二大士相非有。不著八十随好有。不著八十随好非有。不著三十二大士相常。不著三十二大士相无常。不著八十随好常。不著八十随好无常。不著三十二大士相乐。不著三十二大士相苦。不著八十随好乐。不著八十随好苦。不著三十二大士相我。不著三十二大士相无我。不著八十随好我。不著八十随好无我。不著三十二大士相寂静。不著三十二大士相不寂静。不著八十随好寂静。不著八十随好不寂静。不著三十二大士相空。不著三十二大士相不空。不著八十随好空。不著八十随好不空。不著三十二大士相无相。不著三十二大士相有相。不著八十随好无相。不著八十随好有相。不著三十二大士相无愿。不著三十二大士相有愿。不著八十随好无愿。不著八十随好有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著无忘失法有。不著无忘失法非有。不著恒住舍性有。不著恒住舍性非有。不著无忘失法常。不著无忘失法无常。不著恒住舍性常。不著恒住舍性无常。不著无忘失法乐。不著无忘失法苦。不著恒住舍性乐。不著恒住舍性苦。不著无忘失法我。不著无忘失法无我。不著恒住舍性我。不著恒住舍性无我。不著无忘失法寂静。不著无忘失法不寂静。不著恒住舍性寂静。不著恒住舍性不寂静。不著无忘失法空。不著无忘失法不空。不著恒住舍性空。不著恒住舍性不空。不著无忘失法无相。不著无忘失法有相。不著恒住舍性无相。不著恒住舍性有相。不著无忘失法无愿。不著无忘失法有愿。不著恒住舍性无愿。不著恒住舍性有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著一切智有。不著一切智非有。不著道相智一切相智有。不著道相智一切相智非有。不著一切智常。不著一切智无常。不著道相智一切相智常。不著道相智一切相智无常。不著一切智乐。不著一切智苦。不著道相智一切相智乐。不著道相智一切相智苦。不著一切智我。不著一切智无我。不著道相智一切相智我。不著道相智一切相智无我。不著一切智寂静。不著一切智不寂静。不著道相智一切相智寂静。不著道相智一切相智不寂静。不著一切智空。不著一切智不空。不著道相智一切相智空。不著道相智一切相智不空。不著一切智无相。不著一切智有相。不著道相智一切相智无相。不著道相智一切相智有相。不著一切智无愿。不著一切智有愿。不著道相智一切相智无愿。不著道相智一切相智有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著预流果有。不著预流果非有。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提有。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提非有。不著预流果常。不著预流果无常。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提常。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提无常。不著预流果乐。不著预流果苦。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提乐。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提苦。不著预流果我。不著预流果无我。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提我。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提无我。不著预流果寂静。不著预流果不寂静。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提寂静。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提不寂静。不著预流果空。不著预流果不空。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提空。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提不空。不著预流果无相。不著预流果有相。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提无相。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提有相。不著预流果无愿。不著预流果有愿。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提无愿。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著一切菩萨摩诃萨行有。不著一切菩萨摩诃萨行非有。不著诸佛无上正等菩提有。不著诸佛无上正等菩提非有。不著一切菩萨摩诃萨行常。不著一切菩萨摩诃萨行无常。不著诸佛无上正等菩提常。不著诸佛无上正等菩提无常。不著一切菩萨摩诃萨行乐。不著一切菩萨摩诃萨行苦。不著诸佛无上正等菩提乐。不著诸佛无上正等菩提苦。不著一切菩萨摩诃萨行我。不著一切菩萨摩诃萨行无我。不著诸佛无上正等菩提我。不著诸佛无上正等菩提无我。不著一切菩萨摩诃萨行寂静。不著一切菩萨摩诃萨行不寂静。不著诸佛无上正等菩提寂静。不著诸佛无上正等菩提不寂静。不著一切菩萨摩诃萨行空。不著一切菩萨摩诃萨行不空。不著诸佛无上正等菩提空。不著诸佛无上正等菩提不空。不著一切菩萨摩诃萨行无相。不著一切菩萨摩诃萨行有相。不著诸佛无上正等菩提无相。不著诸佛无上正等菩提有相。不著一切菩萨摩诃萨行无愿。不著一切菩萨摩诃萨行有愿。不著诸佛无上正等菩提无愿。不著诸佛无上正等菩提有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。我行般若波罗蜜多。不作是念。我不行般若波罗蜜多。不作是念。我亦行亦不行般若波罗蜜多。不作是念。我非行非不行般若波罗蜜多。舍利子。修行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。

    大般若波罗蜜多经卷第六



    大般若波罗蜜多经卷第七

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分相应品第三之四

  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为内空故修行般若波罗蜜多。不为外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为真如故修行般若波罗蜜多。不为法界法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定法住实际。虚空界不思议界故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为入正性离生故修行般若波罗蜜多。不为得不退转地故修行般若波罗蜜多。不为成熟有情故修行般若波罗蜜多。不为严净佛土故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为四念住故修行般若波罗蜜多。不为四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支故修行般若波罗蜜多。不为苦圣谛故修行般若波罗蜜多。不为集灭道圣谛故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为四静虑故修行般若波罗蜜多。不为四无量四无色定故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为八解脱故修行般若波罗蜜多。不为八胜处。九次第定。十遍处故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为空解脱门故修行般若波罗蜜多。不为无相。无愿解脱门故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为一切陀罗尼门故修行般若波罗蜜多。不为一切三摩地门故。修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为极喜地故修行般若波罗蜜多。不为离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为肉眼故修行般若波罗蜜多。不为天眼。慧眼。法眼。佛眼故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为佛十力故修行般若波罗蜜多。不为四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为三十二大士相故修行般若波罗蜜多。不为八十随好故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为无忘失法故修行般若波罗蜜多。不为恒住舍性故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为一切智故修行般若波罗蜜多。不为道相智。一切相智。一切相微妙智故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为超越预流果故修行般若波罗蜜多。不为超越一来。不还。阿罗汉果。独觉菩提故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为一切菩萨摩诃萨行故修行般若波罗蜜多。不为诸佛无上正等菩提故修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见诸法性差别故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为天眼智证通故修行般若波罗蜜多。不为天耳智证通故修行般若波罗蜜多。不为他心智证通故修行般若波罗蜜多。不为宿住随念智证通故修行般若波罗蜜多。不为神境智证通故修行般若波罗蜜多。不为漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。尚不见有所修般若波罗蜜多。况当见有菩萨如来所修六神通事。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不作是念。我以天眼智证通。遍见十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼。不作是念。我以天耳智证通。遍闻十方殑伽沙等诸佛世界诸佛菩萨所说法音。不作是念。我以他心智证通。遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心心所法。不作是念。我以宿住随念智证通。遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情诸宿住事。不作是念。我以神境智证通。遍至十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬尊重赞叹。尔所界中诸佛菩萨。不作是念。我以漏尽智证通。遍观十方殑伽沙等诸佛世界。一切有情漏尽不尽。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。与如是般若波罗蜜多相应故。善能安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。一切恶魔不得其便。所有烦恼皆能伏灭。世间众事所欲随意。十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。皆共护念如是菩萨。不令退堕一切声闻独觉等地。十方各如殑伽沙界四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。及余一切声闻独觉。皆共拥卫如是菩萨。诸有所为令无障碍。身心疾恼咸得痊除。设有罪业。于当来世应招苦报转现轻受。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。于诸有情慈悲遍故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。威神力故。少用加行便能引发最胜自在。陀罗尼门三摩地门令速现起。随所生处常得奉事一切如来应正等觉。乃至证得所求无上正等菩提。于其中间。常不离佛。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。与如是般若波罗蜜多相应故。得如是等无量无数不可思议微妙功德。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不作是念。有法与法若相应若不相应。若等若不等。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见有法与法若相应若不相应若等若不等故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不作是念。我于法界若疾现等觉。若不疾现等觉。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见少法能于法界现等觉故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见有法离法界者。不见法界离诸法有。亦不见诸法即是法界。不见法界即是诸法。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不作是念。法界能为诸法因缘。不作是念。诸法能为法界因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不作是念。此法能证法界。此法不能证法界。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。尚不见法。况见有法能证法界或不能证。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色与空相应。亦不见空与色相应。不见受想行识与空相应。亦不见空与受想行识相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见眼处与空相应。亦不见空与眼处相应。不见耳鼻舌身意处与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意处相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色处与空相应。亦不见空与色处相应。不见声香味触法处与空相应。亦不见空与声香味触法处相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见眼界与空相应。亦不见空与眼界相应。不见耳鼻舌身意界与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意界相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色界与空相应。亦不见空与色界相应。不见声香味触法界与空相应。亦不见空与声香味触法界相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见眼识界与空相应。亦不见空与眼识界相应。不见耳鼻舌身意识界与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意识界相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见眼触与空相应。亦不见空与眼触相应。不见耳鼻舌身意触与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意触相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见眼触为缘所生诸受与空相应。亦不见空与眼触为缘所生诸受相应。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意触为缘所生诸受相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见地界与空相应。亦不见空与地界相应。不见水火风空识界与空相应。亦不见空与水火风空识界相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见因缘与空相应。亦不见空与因缘相应。不见等无间缘。所缘缘。增上缘。及从缘所生法与空相应。亦不见空与等无间缘。所缘缘。增上缘。及从缘所生法相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见无明与空相应。亦不见空与无明相应。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼与空相应。亦不见空与行乃至老死愁叹苦忧恼相应。
  诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。不见布施波罗蜜多与空相应。亦不见空与布施波罗蜜多相应。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多与空相应。亦不见空与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见内空与空相应。亦不见空与内空相应。不见外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。与空相应。亦不见空与外空乃至无性自性空相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见真如与空相应。亦不见空与真如相应。不见法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界与空相应。亦不见空与法界乃至不思议界相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见四念住与空相应。亦不见空与四念住相应。不见四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。与空相应。亦不见空与四正断乃至八圣道支相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见苦圣谛与空相应。亦不见空与苦圣谛相应。不见集灭道圣谛与空相应。亦不见空与集灭道圣谛相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见四静虑与空相应。亦不见空与四静虑相应。不见四无量。四无色定。与空相应。亦不见空与四无量四无色定相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见八解脱与空相应。亦不见空与八解脱相应。不见八胜处。九次第定。十遍处。与空相应。亦不见空与八胜处。九次第定。十遍处相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见空解脱门与空相应。亦不见空与空解脱门相应。不见无相无愿解脱门与空相应。亦不见空与无相无愿解脱门相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见一切陀罗尼门与空相应。亦不见空与一切陀罗尼门相应。不见一切三摩地门与空相应。亦不见空与一切三摩地门相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见极喜地与空相应。亦不见空与极喜地相应。不见离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。与空相应。亦不见空与离垢地乃至法云地相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见五眼与空相应。亦不见空与五眼相应。不见六神通与空相应。亦不见空与六神通相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见佛十力与空相应。亦不见空与佛十力相应。不见四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。与空相应。亦不见空与四无所畏乃至十八佛不共法相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见三十二大士相与空相应。亦不见空与三十二大士相相应。不见八十随好与空相应。亦不见空与八十随好相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见无忘失法与空相应。亦不见空与无忘失法相应。不见恒住舍性与空相应。亦不见空与恒住舍性相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见一切智与空相应。亦不见空与一切智相应。不见道相智一切相智与空相应。亦不见空与道相智一切相智相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见预流果与空相应。亦不见空与预流果相应。不见一来不还阿罗汉果独觉菩提与空相应。亦不见空与一来不还阿罗汉果独觉菩提相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见一切菩萨摩诃萨行与空相应。亦不见空与一切菩萨摩诃萨行相应。不见诸佛无上正等菩提与空相应。亦不见空与诸佛无上正等菩提相应舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。若能如是相应。是为第一与空相应。舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。由与如是空相应故。不堕声闻独觉等地。严净佛土。成熟有情。速证无上正等菩提舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。诸相应中与般若波罗蜜多相应。为最第一。最尊最胜最上最妙。最高。最极。无上无上上。无等无等等。何以故。舍利子。此般若波罗蜜多相应最第一故。即是空相应。即是无相相应。即是无愿相应。由此因缘最为第一。舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。与如是般若波罗蜜多相应时。当知即为受记作佛。若近受记。舍利子。是菩萨摩诃萨由此相应。能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我与般若波罗蜜多相应。不作是念。我得受记定当作佛。若近受记。不作是念。我能严净佛土。不作是念。我能成熟有情。亦不作是念。我当证得所求无上正等菩提。转妙法轮度无量众。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见有法离于法界。不见法界离于诸法。不见诸法即是法界。不见法界即是诸法。不见有法修行般若波罗蜜多。不见有法得佛授记。不见有法当得无上正等菩提。不见有法严净佛土。不见有法成熟有情。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不起我想。有情想。命者想。生者想。养者想。士夫想。补特伽罗想。意生想。儒童想。作者想。使作者想。起者想。使起者想。受者想。使受者想。知者想。见者想故。所以者何。我有情等毕竟不生亦复不灭。彼既毕竟不生不灭。云何当能修行般若波罗蜜多。及得种种功德胜利。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见有情生故修行般若波罗蜜多。不见有情灭故修行般若波罗蜜多。知诸有情空故修行般若波罗蜜多。知诸有情非我故修行般若波罗蜜多。知诸有情不可得故修行般若波罗蜜多。知诸有情远离故修行般若波罗蜜多。知诸有情本性非有情性故修行般若波罗蜜多。舍利子修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。诸相应中与空相应。最为第一。与般若波罗蜜多相应。最尊最胜无能及者。舍利子。诸菩萨摩诃萨。如是相应普能引发如来十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。三十二大士相。八十随好。无忘失法。恒住舍性。一切智。道相智。一切相智。及余无量无边佛法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是般若波罗蜜多相应故。毕竟不起悭贪犯戒忿恚懈怠散乱恶慧障碍之心。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。任运现前无间无断。

  初分转生品第四之一

  尔时舍利子白佛言。世尊。安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。从何处没来生此间。从此处没当生何处。佛告具寿舍利子言。安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。有从他方佛土没来生此间。有从睹史多天没来生此间。有从人中没生此人中。舍利子。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。从他方佛土没来生此者。是菩萨摩诃萨速与般若波罗蜜多相应。由与般若波罗蜜多相应故。转生便得深妙法门疾现在前。从此已后恒与般若波罗蜜多速得相应。在所生处常得值佛。供养恭敬尊重赞叹。能令般若波罗蜜多渐得圆满。舍利子。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。从睹史多天没来生此者。是菩萨摩诃萨多为一生所系。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自在现前。常不忘失。亦于一切陀罗尼门三摩地门自在现前。常不忘失。舍利子。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。从人中没生人中者。是菩萨摩诃萨除不退转。其根昧钝。虽勤修般若波罗蜜多。而不能速与般若波罗蜜多相应。又于一切陀罗尼门三摩地门未得自在。又舍利子。汝后所问安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。从此间没当生何处者。舍利子。是菩萨摩诃萨由与般若波罗蜜多恒相应故。从此处没生余佛土。从一佛国至一佛国。在在生处常得值遇诸佛世尊。供养恭敬尊重赞叹。乃至无上正等菩提终不离佛。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨。无方便善巧故入初静虑。入第二第三第四静虑。亦能修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天。随彼寿尽来生人间。值遇诸佛。供养恭敬尊重赞叹。虽行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而诸根昧钝不甚明利。诸有所为非极善巧。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨入初静虑。入第二第三第四静虑。亦能修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨。亦诸根昧钝不甚明利。诸有所为非极善巧。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。修行四念住。修行四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行八解脱。修行八胜处。九次第定。十遍处。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行一切陀罗尼门。修行一切三摩地门。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智。一切相智。是菩萨摩诃萨。有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。随所生处常遇如来应正等觉。供养恭敬尊重赞叹。常不远离甚深般若波罗蜜多。当知是菩萨摩诃萨。此贤劫中定得无上正等菩提。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨。入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。是菩萨摩诃萨。有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。还生欲界。若刹帝利大族。若婆罗门大族。若长者大族。若居士大族。为欲成熟诸有情故。不为贪染后有故生。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。是菩萨摩诃萨。有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。或生四大王众天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生乐变化天。或生他化自在天。为欲成熟诸有情故。及为严净诸佛土故。常值诸佛供养恭敬尊重赞叹无空过者。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。于此处没生梵世中作大梵王。威德炽盛过余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土。从一佛国至一佛国。其中有菩萨摩诃萨。未证无上正等菩提者。劝证无上正等菩提。已证无上正等菩提。未转法轮者请转法轮。为欲利乐诸有情故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。一生所系。有方便善巧故。入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。修行四念住。修行四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行八解脱。修行八胜处。九次第定。十遍处。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行一切陀罗尼门。修行一切三摩地门。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智。一切相智。是菩萨摩诃萨。不随静虑无量无色势力而生。现前奉事亲近供养现在如来。应正等觉。于是佛所勤修梵行。从此处没生睹史多天。尽彼寿量。诸根无缺。具念正知。无量无数百千俱胝那庾多天众围绕导从。游戏神通来生人中。现修苦行。证得无上正等菩提。转妙法轮。度无量众。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通。不生欲界。不生色界。不生无色界。游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹无量如来应正等觉。修诸菩萨摩诃萨行。渐次证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通自在游戏。从一佛国至一佛国。所经佛土无有声闻独觉等名。唯有一乘真梵行者。是菩萨摩诃萨。于诸佛土。供养恭敬尊重赞叹无量如来应正等觉。修行般若波罗蜜多。渐次圆满严净佛土成熟有情。常无懈废。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通自在游戏。从一佛国至一佛国。所经佛土有情寿量不可数知。是菩萨摩诃萨。于诸佛土。供养恭敬尊重赞叹无量如来应正等觉。修行般若波罗蜜多。渐次圆满严净佛土成熟有情。曾无懈倦。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通。自在游戏。从一世界至一世界。有诸世界不闻佛名法名僧名。是菩萨摩诃萨往彼世界。称扬赞叹佛法僧宝。令诸有情深生净信。由斯长夜。利益安乐。是菩萨摩诃萨。于此命终生有佛界。修诸菩萨摩诃萨行。渐次证得所求无上正等菩提。利益安乐诸有情类。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进。得初静虑。得第二第三第四静虑。得慈无量。得悲喜舍无量。得空无边处定。得识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。修行四念住。修行四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行八解脱。修行八胜处。九次第定。十遍处。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行一切陀罗尼门。修行一切三摩地门。修行极喜地。修行离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智。一切相智。是菩萨摩诃萨。不生欲界。不生色界。不生无色界。常生能益诸有情处。利益安乐一切有情。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。先已修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。初发心已便入菩萨正性离生。乃至证得不退转地。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。先已修习六波罗蜜多及余无量无边佛法。初发心已便能展转证得无上正等菩提。转妙法轮。度无量众。于无余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃后。所说正法住世一劫。或一劫余。利乐无边诸有情类。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。先已修习六波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行。初发心已便与般若波罗蜜多相应。与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。前后围绕游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情。严净佛土。

    大般若波罗蜜多经卷第七



    大般若波罗蜜多经卷第八

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分转生品第四之二

  复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。得四静虑。及四无量四无色定。于九等至次第超越。顺逆入出。自在游戏。非诸声闻独觉等境。是菩萨摩诃萨。有时入初静虑。从初静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第二静虑。从第二静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第三静虑。从第三静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第四静虑。从第四静虑起入灭尽定。从灭尽定起入空无边处定。从空无边处定起入灭尽定。从灭尽定起入识无边处定。从识无边处定起入灭尽定。从灭尽定起入无所有处定。从无所有处定起入灭尽定。从灭尽定起入非想非非想处定。从非想非非想处定起入灭尽定。从灭尽定起入初静虑。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于诸等至方便善巧。次第超越自在游戏。然于其中无染无著。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽已得四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。虽已得空解脱门。无相解脱门。无愿解脱门。虽已住苦集灭道圣谛。虽已得八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。而不取预流果。若一来果。若不还果。若阿罗汉果。若独觉菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧。令诸有情修行四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。修行空无相无愿解脱门。安住苦集灭道圣谛。修行八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。得预流果。若一来果。若不还果。若阿罗汉果。若独觉菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽已修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。虽已住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。虽已住真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。虽已修一切陀罗尼门。三摩地门。虽已修极喜地。离垢地。发光地焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。虽已修五眼。六神通。虽已修佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。虽已修无忘失法。恒住舍性。虽已修一切智。道相智。一切相智。而不取无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧。令诸有情修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至修行一切智。道相智。一切相智。证得无上正等菩提。舍利子。一切声闻独觉果智。即是菩萨摩诃萨忍。舍利子。当知是菩萨摩诃萨住不退转地。安住般若波罗蜜多能为斯事。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨。久已安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法。严净睹史多天宫。舍利子。当知是菩萨摩诃萨。此贤劫中定得无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽已得四静虑。四无量。四无色定。已得四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。已修空无相无愿解脱门。已修八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。已修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。已修一切陀罗尼门。三摩地门已修菩萨摩诃萨地。已修五眼。六神通。已修佛十力。四无所畏四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。已修无忘失法。恒住舍性。已修一切智。道相智。一切相智。而于圣谛。现未通达。舍利子。当知是菩萨摩诃萨一生所系。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。游诸世界。从一佛国至一佛国。严净佛土。安立有情于无上觉。舍利子。是菩萨摩诃萨。要经无量无数大劫。乃证无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。常勤精进饶益有情。口常不说引无义语。身意不起引无义业。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多。常勤精进饶益有情。从一佛国至一佛国。断诸有情三恶趣道。方便安立善趣道中。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以布施波罗蜜多常为上首。勇猛修习。施诸有情一切乐具。常无懈息。一切有情须食与食。须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。须花香与花香。须璎珞与璎珞。须房舍与房舍。须床榻与床榻。须卧具与卧具。须灯明与灯明。须财谷与财谷。须珍宝与珍宝。须伎乐与伎乐。须侍卫与侍卫。随其所须。种种资具。欢喜施与令无所乏。施已劝修三菩提道。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以净戒波罗蜜多常为上首。勇猛修习。具身语意清净律仪。劝诸有情亦令修习如是律仪。令速圆满。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以安忍波罗蜜多常为上首。勇猛修习。远离一切忿恚等心。劝诸有情亦令修习如是安忍。令速圆满。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以精进波罗蜜多常为上首。勇猛修习。具足修行一切善法。劝诸有情亦令修习如是精进。令速圆满。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以静虑波罗蜜多常为上首。勇猛修习。具修一切胜奢摩他。劝诸有情亦令修习如是胜定。令速圆满。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以般若波罗蜜多。常为上首。勇猛修习。具修一切毗钵舍那。劝诸有情亦令修习如是胜慧。令速圆满。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。方便善巧化身如佛。遍入地狱傍生鬼界若人若天。随其类音为说正法。令获殊胜利益安乐。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。化身如佛。遍至十方殑伽沙等诸佛世界。为诸有情宣说正法。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听闻正法。严净佛土。周览十方最胜佛土微妙净相。而便自起最极庄严清净佛土。于中安处一生所系诸大菩萨。令速证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严。诸根猛利。最胜清净。众生见者无不爱敬起清净心。因斯劝导。随其根欲。令渐证得三乘涅槃。如是舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应学清净身语意业。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。虽得诸根最胜明利。而不恃此自重轻他。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心。乃至未得不退转地。恒住施戒波罗蜜多。于一切时不堕恶趣。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心乃至未得不退转地。常不舍离十善业道。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住施戒波罗蜜多。作转轮王。成就七宝。以法教化不以非法。安立有情于十善道。亦以财宝施诸贫乏。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住施戒波罗蜜多。受多百千转轮王报。值遇无量百千诸佛。供养恭敬尊重赞叹无空过者。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。常为邪见盲冥有情。作法照明。亦持此明常以自照。乃至无上正等菩提。此法照明曾不舍离。舍利子。是菩萨摩诃萨。由此因缘。于诸佛法常得现起。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于身语意三有罪业。无容暂起。
  尔时舍利子白佛言。世尊。云何名为诸菩萨摩诃萨。有罪身业。有罪语业。有罪意业。佛告具寿舍利子言。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是念。此是身我。由此故而起身业。此是语我。由此故而起语业。此是意我。由此故而起意业。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨有罪身业。有罪语业。有罪意业又舍利子诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身业。不得语及语业。不得意及意业。又舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。得身语意及彼业者。便起悭贪犯戒忿恚懈怠散乱恶慧之心。若起此心不名菩萨摩诃萨。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。生此念者无有是处。又舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。起身语意三种粗重无有是处何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。能净一切身粗重故。能净一切语粗重故。能净一切意粗重故。尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。能净身语意三种粗重。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。不得身及身粗重。不得语及语粗重。不得意及意粗重。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。能净身语意三种粗重。又舍利子。若菩萨摩诃萨。从初发心。常乐受持十善业道。不起声闻心。不起独觉心。于诸有情。恒起悲心欲拔其苦。恒起慈心欲与其乐。舍利子。我亦说如是菩萨摩诃萨。能净身语意三种粗重。利乐有情心力胜故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净菩提道。尔时舍利子白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨菩提道。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。不得身业及身粗重。不得语业及语粗重。不得意业及意粗重。不得布施波罗蜜多。不得净戒波罗蜜多。不得安忍波罗蜜多。不得精进波罗蜜多。不得静虑波罗蜜多。不得般若波罗蜜多。不得声闻。不得独觉。不得菩萨。不得如来。舍利子。是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故。以菩提道于一切法皆不得故。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。趣菩提道无能制者。尔时舍利子白佛言。世尊。何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。不著色。不著受想行识。不著眼处。不著耳鼻舌身意处。不著色处。不著声香味触法处。不著眼界。不著耳鼻舌身意界。不著色界。不著声香味触法界。不著眼识界。不著耳鼻舌身意识界。不著眼触。不著耳鼻舌身意触。不著眼触为缘所生诸受。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不著地界。不著水火风空识界不著因缘。不著等无间缘。所缘缘。增上缘及从缘所生法。不著无明。不著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不著布施波罗蜜多。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不著内空。不著外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。不著真如。不著法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。不著四念住。不著四正。断四神足。五根五力。七等觉支。八圣道支。不著苦圣谛。不著集灭道圣谛。不著四静虑。不著四无量。四无色定。不著八解脱。不著八胜处。九次第定。十遍处。不著空解脱门。不著无相无愿解脱门。不著一切陀罗尼门。不著一切三摩地门。不著极喜地。不著离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地不著五眼。不著六神通。不著佛十力。不著四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。不著三十二大士相。不著八十随好。不著无忘失法。不著恒住舍性。不著一切智。不著道相智。一切相智。不著预流果。不著一来。不还。阿罗汉果。独觉菩提。不著一切菩萨摩诃萨行。不著诸佛无上正等菩提。舍利子。由是缘故诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。增长炽盛趣菩提道。无能制者。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智智。成胜智故。关闭一切险恶趣门。不受人天贫穷下贱。诸根具足形貌端严。世间天人阿素洛等。咸共尊重恭敬供养。尔时舍利子白佛言。世尊。何等名为是菩萨摩诃萨所成胜智。佛告具寿舍利子言。舍利子。是菩萨摩诃萨成此智故。普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。普闻彼佛所说正法。普见彼会一切声闻菩萨僧等。亦见彼土清净功德庄严之相。舍利子。是菩萨摩诃萨成此智故。不起世界想。不起如来想。不起正法想。不起菩萨想。不起声闻想。不起独觉想。不起自想。不起他想。不起佛土想。又舍利子。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽行布施波罗蜜多。而不得布施波罗蜜多。虽行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽住内空。而不得内空。虽住外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。而不得外空乃至无性自性空。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽住真如。而不得真如。虽住法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。而不得法界乃至不思议界。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修四念住。而不得四念住。虽修四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。而不得四正断乃至八圣道支。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽住苦圣谛。而不得苦圣谛。虽住集灭道圣谛。而不得集灭道圣谛。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修四静虑。而不得四静虑。虽修四无量。四无色定。而不得四无量。四无色定。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修八解脱。而不得八解脱。虽修八胜处。九次第定。十遍处。而不得八胜处。九次第定。十遍处。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修空解脱门。而不得空解脱门。虽修无相无愿解脱门。而不得无相无愿解脱门。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修一切陀罗尼门。而不得一切陀罗尼门。虽修一切三摩地门。而不得一切三摩地门。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修极喜地而不得极喜地。虽修离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。而不得离垢地乃至法云地。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修五眼。而不得五眼。虽修六神通。而不得六神通。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修佛十力。而不得佛十力。虽修四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。而不得四无所畏乃至十八佛不共法。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修三十二大士相。而不得三十二大士相。虽修八十随好。而不得八十随好。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修无忘失法。而不得无忘失法。虽修恒住舍性。而不得恒住舍性。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修一切智。而不得一切智。虽修道相智一切相智。而不得道相智。一切相智。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修一切菩萨摩诃萨行。而不得一切菩萨摩诃萨行。虽修诸佛无上正等菩提。而不得诸佛无上正等菩提。舍利子。是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智。速能圆满一切佛法。虽能圆满一切佛法。而于诸法无执无取。以一切法自性空故。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。得净五眼。何等为五。所谓。肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净肉眼。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见百逾缮那。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见二百逾缮那。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见三百逾缮那。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见四百五百六百乃至千逾缮那。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见一赡部洲。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见二大洲界。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见三大洲界。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见四大洲界。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见小千世界。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见中千世界。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见大千世界。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净肉眼。
  尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净天眼。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨得净天眼。能见一切四大王众天。天眼所见。亦如实知。能见一切三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。天眼所见亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼。能见一切梵众天。天眼所见。亦如实知。能见一切梵辅天。梵会天。大梵天。天眼所见。亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼能见一切光天。天眼所见。亦如实知。能见一切少光天。无量光天。极光净天。天眼所见。亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼能见一切净天。天眼所见。亦如实知。能见一切少净天。无量净天。遍净天。天眼所见。亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼能见一切广天。天眼所见。亦如实知。能见一切少广天。无量广天。广果天。天眼所见。亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼。能见一切无想有情天。天眼所见。亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼。能见一切无繁天。天眼所见。亦如实知。能见一切无热天。善现天。善见天。色究竟天。天眼所见。亦如实知。舍利子。有菩萨摩诃萨。天眼所见。一切四大王众天。乃至色究竟天。所得天眼。皆不能见。亦不能知。舍利子。诸菩萨摩诃萨得净天眼。能见十方殑伽沙等诸世界中。诸有情类死此生彼。亦如实知。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净天眼。
  尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净慧眼。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨得净慧眼。不见有法若有为若无为。不见有法若有漏若无漏。不见有法若世间若出世间。不见有法若有罪若无罪。不见有法若杂染若清净。不见有法若有色若无色。不见有法若有对若无对。不见有法若过去若未来若现在。不见有法若欲界系。若色界系。若无色界系。不见有法若善若不善若无记。不见有法若见所断。若修所断。若非所断。不见有法若学若无学若非学非无学。乃至一切法若自性若差别都无所见。舍利子。是菩萨摩诃萨得净慧眼。于一切法。非见非不见。非闻非不闻。非觉非不觉。非识非不识。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净慧眼。
  尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净法眼。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨得净法眼。能如实知补特伽罗种种差别。谓如实知。此是随信行。此是随法行。此是无相行。此住空。此住无相。此住无愿。又如实知。此由空解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果。萨迦耶见。戒禁取疑。是谓三结。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结。得阿罗汉果。色贪无色贪。无明。慢。掉举。是谓五顺上分结。又如实知。此由无相解脱门起五根。由五根。起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结得阿罗汉果。又如实知。此由无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结得阿罗汉果。又如实知。此由空无相解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结得阿罗汉果。又如实知。此由空无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见。永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结得阿罗汉果。又如实知。此由无相无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道尽五顺上分结得阿罗汉果。又如实知。此由空无相无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见。永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结得阿罗汉果。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨得净法眼。能如实知。如是一类补特伽罗。由空无相无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见能如实知。所有集法皆是灭法。由知此故。得胜五根。断诸烦恼展转证得独觉菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨得净法眼。能如实知。此菩萨摩诃萨最初发心。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。成就信根。精进根。及方便善巧。故思受身增长善法。是菩萨摩诃萨。或生刹帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族。或生四大王众天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生乐变化天。或生他化自在天。住如是处。成熟有情。随诸有情心所爱乐。能施种种上妙乐具。亦能严净种种佛土。亦以种种上妙供具。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。不堕声闻独觉等地。乃至无上正等菩提终不退转。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨得净法眼。能如实知此菩萨摩诃萨。于无上正等菩提已得受记。此菩萨摩诃萨。于无上正等菩提正得受记。此菩萨摩诃萨。于无上正等菩提当得受记。此菩萨摩诃萨。于无上正等菩提得不退转。此菩萨摩诃萨。于无上正等菩提犹可退转。此菩萨摩诃萨。已住不退转地。此菩萨摩诃萨。未住不退转地。此菩萨摩诃萨。神通已圆满。此菩萨摩诃萨。神通未圆满。此菩萨摩诃萨。神通已圆满故。能往十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。此菩萨摩诃萨。神通未圆满故。不能往十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。此菩萨摩诃萨。已得神通。此菩萨摩诃萨。未得神通。此菩萨摩诃萨。已得无生法忍。此菩萨摩诃萨。未得无生法忍。此菩萨摩诃萨。已得殊胜根。此菩萨摩诃萨。未得殊胜根。此菩萨摩诃萨。已严净佛土。此菩萨摩诃萨。未严净佛土。此菩萨摩诃萨。已成熟有情。此菩萨摩诃萨。未成熟有情。此菩萨摩诃萨。已得大愿。此菩萨摩诃萨。未得大愿。此菩萨摩诃萨。已得诸佛共所称誉。此菩萨摩诃萨。未得诸佛共所称誉。此菩萨摩诃萨。已亲近诸佛。此菩萨摩诃萨。未亲近诸佛。此菩萨摩诃萨。寿命无量。此菩萨摩诃萨寿命有量。此菩萨摩诃萨。当得无上正等菩提时苾刍僧无量。此菩萨摩诃萨。当得无上正等菩提时苾刍僧有量。此菩萨摩诃萨。当得无上正等菩提时有菩萨僧。此菩萨摩诃萨。当得无上正等菩提时无菩萨僧。此菩萨摩诃萨。专修利他行。此菩萨摩诃萨兼修自利行。此菩萨摩诃萨。有难行苦行。此菩萨摩诃萨。无难行苦行。此菩萨摩诃萨。为一生所系。此菩萨摩诃萨。为多生所系。此菩萨摩诃萨。已住最后有。此菩萨摩诃萨。未住最后有。此菩萨摩诃萨。已坐妙菩提座。此菩萨摩诃萨。未坐妙菩提座。此菩萨摩诃萨。无魔来娆。此菩萨摩诃萨。有魔来娆。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。
  尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。得净佛眼。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。菩提心无间。入金刚喻定。得一切相智。成就佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法等无量无边不可思议殊胜功德。尔时成就无障无碍解脱佛眼。诸菩萨摩诃萨。由得如是清净佛眼。超过一切声闻独觉智慧境界。无所不见。无所不闻。无所不觉。无所不识。于一切法见一切相。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净佛眼。舍利子。诸菩萨摩诃萨。要得无上正等菩提乃得如是清净佛眼。
  舍利子。若菩萨摩诃萨。欲得如是清净五眼。当勤修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。舍利子。如是六种波罗蜜多。总摄一切清净善法。谓声闻善法。独觉善法。菩萨善法。如来善法。舍利子。若正问言。何法能摄一切善法。应正答言。甚深般若波罗蜜多。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多是诸善法。生母。养母。能生能养布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及五眼等无量无边不可思议胜功德故。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼。当学般若波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。当学如是清净五眼。舍利子。若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼。定得无上正等菩提。

    大般若波罗蜜多经卷第八



    大般若波罗蜜多经卷第九

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分转生品第四之三

  复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能引发六神通波罗蜜多。何等为六。一者神境智证通波罗蜜多。二者天耳智证通波罗蜜多。三者他心智证通波罗蜜多。四者宿住随念智证通波罗蜜多。五者天眼智证通波罗蜜多。六者漏尽智证通波罗蜜多。尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发神境智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨神境智证通。起无量种大神变事。所谓震动十方各如殑伽沙界。大地等物。变一为多。变多为一。或显或隐。迅速无碍。山崖墙壁直过如空。凌虚往来犹如飞鸟。地中出没如出没水。水上经行如经行地。身出烟焰如燎高原。体注众流如销雪岭。日月神德威势难当以手抆摩光明隐蔽。乃至净居转身自在。如斯神变无量无边。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是神境智用。而于其中不自高举。不著神境智证通性。不著神境智证通事。不著能得如是神境智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发神境智通。为自娱乐为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发神境智证通波罗蜜多。
  尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发天耳智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨天耳智证通最胜清净过人天耳。能如实闻。十方各如殑伽沙界。情非情类种种音声。所谓遍闻一切地狱声。傍生声。鬼界声。人声。天声。声闻声。独觉声。菩萨声。如来声。诃毁生死声。赞叹涅槃声。弃背有为声。趣向菩提声。厌恶有漏声。欣乐无漏声。称扬三宝声。摧伏异道声。论议决择声。讽诵经典声。劝断诸恶声。教修众善声。拔济苦难声。庆慰欢乐声。如是等声。若大若小。皆能遍闻。无障无碍。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是天耳作用。而于其中不自高举。不著天耳智证通性。不著天耳智证通事。不著能得如是天耳智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨。不作是念。我今引发。天耳智通。为自娱乐。为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发天耳智证通波罗蜜多。
  尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发他心智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨他心智证通。能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心心所法。所谓遍知他有情类若有贪心。如实知有贪心。若离贪心如实知离贪心。若有嗔心如实知有嗔心。若离嗔心如实知离嗔心。若有痴心如实知有痴心。若离痴心如实知离痴心。若有爱心如实知有爱心。若离爱心如实知离爱心。若有取心如实知有取心。若离取心如实知离取心。若聚心如实知聚心。若散心如实知散心。若小心如实知小心。若大心如实知大心。若举心如实知举心。若下心如实知下心。若寂静心如实知寂静心。若不寂静心如实知不寂静心。若掉心如实知掉心。若不掉心如实知不掉心。若定心如实知定心。若不定心如实知不定心。若解脱心如实知解脱心。若不解脱心如实知不解脱心。若有漏心如实知有漏心。若无漏心如实知无漏心。若有亹心如实知有亹心。若无亹心如实知无亹心。若有上心如实知有上心。若无上心如实知无上心。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是他心智用。而于其中不自高举。不著他心智证通性。不著他心智证通事。不著能得如是他心智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发他心智通。为自娱乐为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发他心智证通波罗蜜多。
  尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发宿住随念智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨宿住随念智证通。能如实知十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随念。若自若他。一心十心。百心千心多百千心。顷诸宿住事。或复随念。一日十日。百日千日。多百千日。诸宿住事。或复随念。一月十月。百月千月。多百千月。诸宿住事。或复随念。一岁十岁。百岁千岁。多百千岁。诸宿住事。或复随念。一劫十劫。百劫千劫。多百千劫。乃至无量无数。百千俱胝那庾多劫。诸宿住事。或复随念。前际所有诸宿住事。谓如是时。如是处。如是名。如是姓。如是类。如是食。如是久住。如是寿限。如是长寿。如是受乐。如是受苦。从彼处没来生此间。从此间没往生彼处。如是状貌。如是言说。若略若广若自若他。诸宿住事皆能随念。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是宿住智用。而于其中不自高举。不著宿住随念智证通性。不著宿住随念智证通事。不著能得宿住随念智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发宿住智通。为自娱乐为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发宿住随念智证通波罗蜜多。
  尔时舍利子。复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发天眼智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨天眼智证通。最胜清净过人天眼。能如实见十方各如殑伽沙界情非情类种种色像。所谓普见诸有情类死时生时妙色粗色若胜若劣。善趣恶趣。诸如是等种种色像。因此复知诸有情类随业力用受生差别。如是有情成就身妙行。成就语妙行。成就意妙行。赞美贤圣正见因缘。身坏命终当升善趣。或生天上或生人中受诸妙乐。如是有情成就身恶行。成就语恶行。成就意恶行。诽毁贤圣邪见因缘。身坏命终当堕恶趣。或生地狱。或生傍生。或生鬼界。或生边地。下贱秽恶。有情类中受诸剧苦。如是有情种种业类。受果差别皆如实知。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是天眼作用。而于其中不自高举。不著天眼智证通性。不著天眼智证通事。不著能得如是天眼智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发天眼智通。为自娱乐。为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发天眼智证通波罗蜜多。
  尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发漏尽智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨漏尽智证通。能如实知十方各如殑伽沙界一切有情。若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定。断诸障习。方得圆满。得不退转菩萨地时。于一切漏亦名为尽。毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通。不堕声闻及独觉地。唯趣无上正等菩提。不复希求余义利故。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是漏尽智用。而于其中不自高举。不著漏尽智证通性。不著漏尽智证通事。不著能得如是漏尽智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发漏尽智通。为自娱乐。为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发漏尽智证通波罗蜜多。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能圆满清净六神通波罗蜜多。由此六神通波罗蜜多圆满清净故。便得圆满一切智智。谓一切智。一切相智。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住布施波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住净戒波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住安忍波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住精进波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空不起勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住静虑波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。还住般若波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起智慧愚痴心故。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住布施精进波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住布施静虑波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住布施般若波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住净戒静虑波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒。寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚痴心故。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进般若波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。
  复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。
  如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住六种波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。无去来故。无布施无悭贪。唯假施设故。无净戒无犯戒。唯假施设故。无安忍无忿恚。唯假施设故。无精进无懈怠。唯假施设故。无静虑无散乱。唯假施设故。无般若无愚痴。唯假施设故。是菩萨摩诃萨不著趣入不著不趣入。不著已度不著非已度。不著布施不著悭贪。不著净戒不著犯戒。不著安忍不著忿恚。不著精进不著懈怠。不著静虑不著散乱。不著般若不著愚痴。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时。亦不著布施者。不著悭贪者。不著净戒者。不著犯戒者。不著安忍者。不著忿恚者。不著精进者。不著懈怠者。不著静虑者。不著散乱者。不著般若者。不著愚痴者。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时。于著不著亦无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨达一切法毕竟空故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时。不著毁骂。不著赞叹。不著损害。不著饶益。不著轻慢。不著恭敬。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨达一切法毕竟不生。无生法中。无有毁骂赞叹法故。无有损害饶益法故。无有轻慢恭敬法故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时。不著毁骂者。不著赞叹者。不著损害者。不著饶益者。不著轻慢者。不著恭敬者。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。达一切法皆本性空。本性空中无有毁骂赞叹者故。无有损害饶益者故。无有轻慢恭敬者故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时。于著不著亦无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。永断一切著不著故。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所获功德最上最妙不可思议。一切声闻及诸独觉皆所非有。舍利子。此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已。复以殊胜布施爱语利行同事成熟有情。复以种种坚固大愿勇猛精进严净佛土。由斯疾证所求无上正等菩提。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切有情若劣若胜。若好若丑。起平等心。是菩萨摩诃萨于一切有情起平等心已。复起利益安乐之心。是菩萨摩诃萨于一切有情起利益安乐心已。于一切法性皆得平等。是菩萨摩诃萨于一切法性得平等已。普能安立一切有情。于一切法平等性中作大饶益。舍利子。是菩萨摩诃萨由此因缘。于现法中得十方界一切如来应正等觉共所护念。亦得十方一切菩萨摩诃萨众共所称赞。亦得一切声闻独觉修梵行者共所敬爱。亦为一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。舍利子。是菩萨摩诃萨由此因缘随所生处。眼常不见不可爱色。耳常不闻不可爱声。鼻常不嗅不可爱香。舌常不尝不可爱味。身常不觉不可爱触。意常不取不可爱法。舍利子。是菩萨摩诃萨由此因缘。所获功德转增转胜乃至无上正等菩提常无退转。当佛说是甚深般若波罗蜜多胜功德时。会中无量大苾刍众从座而起。各持种种新净上服奉献世尊。奉已皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时世尊即便微笑。从面门出种种色光。时阿难陀即从座起偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛微笑非无因缘。唯愿世尊。哀愍为说。尔时佛告阿难陀言。此从座起无量苾刍。从是已后六十一劫星喻劫中。当得作佛皆同一号。谓大幢相如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。是诸苾刍从此殁已。当生东方不动佛国。于彼佛所勤修梵行。尔时复有六十百千诸天子众。闻佛所说甚深般若波罗蜜多功德胜利。皆发无上正等觉心。世尊记彼当于慈氏如来法中。净信出家勤修梵行。慈氏如来皆为授记。当得无上正等菩提。转正法轮度无量众。皆令证得常乐涅槃。
  尔时此间一切众会。以佛神力皆见十方各千佛土诸佛世尊及彼众会。彼诸佛土功德庄严微妙殊胜。当于尔时此堪忍界功德庄严所不能及。时此众会无量百千诸有情类各发愿言。以我所修诸纯净业。愿当往生彼彼佛土。尔时世尊知其心愿即复微笑。面门又出种种色光。时阿难陀复从座起。恭敬问佛微笑因缘。尔时佛告阿难陀言。汝今见此从座而起无量百千诸有情不。阿难白言。唯然已见。佛告阿难。是诸有情从此寿尽。随彼愿力各得往生彼彼佛土。于诸佛所修菩萨行乃至无上正等菩提。在所生处常不离佛。供养恭敬尊重赞叹精勤修习。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。安住真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。修行四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。安住苦集灭道圣谛。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行菩萨摩诃萨地。修行五眼六神通。修行佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智。道相智。一切相智。及余菩萨摩诃萨行。得圆满已。俱时成佛皆同一号。谓庄严王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。

    大般若波罗蜜多经卷第九



    大般若波罗蜜多经卷第十

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分赞胜德品第五

  尔时具寿舍利子。具寿大目连。具寿大饮光。具寿善现等。众望所识诸大苾刍。及苾刍尼。并诸菩萨摩诃萨众。邬波索迦。邬波斯迦。皆从座起恭敬合掌。俱白佛言。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是广波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是第一波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是胜波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是妙波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是微妙波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是尊波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是高波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是最波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是极波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是上波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无上波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无上上波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是等波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无等波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无待对波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是如虚空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是自相空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是共相空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是一切法空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是不可得空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无性空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是自性空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无性自性空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无变异空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无生波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无灭波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无染波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无诤波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是寂静波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是远离波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是寂止波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是调伏波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是明咒波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多是诚谛波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是开发一切功德波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是成就一切功德波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是能破一切波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是不可屈伏波罗蜜多。
  世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等布施。能圆满无等等布施。能具足无等等布施波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等净戒。能圆满无等等净戒。能具足无等等净戒波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等安忍。能圆满无等等安忍。能具足无等等安忍波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等精进。能圆满无等等精进。能具足无等等精进波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等静虑。能圆满无等等静虑。能具足无等等静虑波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等般若。能圆满无等等般若。能具足无等等般若波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。
  世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能安住无等等内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。能圆满无等等内空乃至无性自性空。能具足无等等内空乃至无性自性空。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能安住无等等真如。法界。法性。不虚妄性不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。能圆满无等等真如乃至不思议界。能具足无等等真如乃至不思议界。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等四念住。四正断。四神足。五根五力。七等觉支。八圣道支。能圆满无等等四念住乃至八圣道支。能具足无等等四念住乃至八圣道支。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能安住无等等苦集灭道圣谛。能圆满无等等苦集灭道圣谛。能具足无等等苦集灭道圣谛。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力能修行无等等四静虑四无量四无色定。能圆满无等等四静虑四无量四无色定。能具足无等等四静虑四无量四无色定。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。能圆满无等等八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。能具足无等等八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等空无相无愿解脱门。能圆满无等等空无相无愿解脱门。能具足无等等空无相无愿解脱门。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等陀罗尼门三摩地门。能圆满无等等陀罗尼门三摩地门。能具足无等等陀罗尼门三摩地门。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等菩萨摩诃萨地。能圆满无等等菩萨摩诃萨地。能具足无等等菩萨摩诃萨地。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等五眼六神通。能圆满无等等五眼六神通。能具足无等等五眼六神通。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。能圆满无等等佛十力乃至十八佛不共法。能具足无等等佛十力乃至十八佛不共法。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等无忘失法。恒住舍性。能圆满无等等无忘失法。恒住舍性。能具足无等等无忘失法。恒住舍性。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等一切智。道相智。一切相智。能圆满无等等一切智。道相智。一切相智。能具足无等等一切智道相智。一切相智。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。
  世尊。如来亦由修行般若波罗蜜多。能修行安住圆满。具足种种功德故。得无等等色。得无等等受想行识。证无等等菩提。转无等等法轮。度脱无量诸有情类。令获殊胜利益安乐。过去未来现在诸佛。亦于般若波罗蜜多精勤修学。种种功德皆悉圆满。已证无上正等菩提。当证无上正等菩提。现证无上正等菩提。转妙法轮。度无量众。令获殊胜利益安乐。是故世尊。若菩萨摩诃萨。欲于一切法度至彼岸者。当学般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间若天若人阿素洛等。皆应供养恭敬尊重赞叹守护令于般若波罗蜜多精进修行无障无碍。
  尔时世尊告诸声闻及诸菩萨摩诃萨等言。如是如是。如汝所说。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间若天若人阿素洛等。皆应供养恭敬尊重赞叹守护令于般若波罗蜜多精进修行无障无碍。何以故。由此菩萨摩诃萨故。世间得有人天出现。所谓刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。若转轮王。若四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。若梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。若光天。少光天。无量光天。极光净天。若净天。少净天。无量净天。遍净天。若广天。少广天。无量广天。广果天。若无想有情天。若无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。若空无边处天。识无边处天。无所有处天。非想非非想处天。出现于世。由此菩萨摩诃萨故。得有预流一来不还阿罗汉。独觉菩萨摩诃萨。及诸如来应正等觉出现于世。由此菩萨摩诃萨故。世间得有三宝出现。与诸有情作大饶益。由此菩萨摩诃萨故。世间得有种种资生乐具出现。所谓饮食衣服卧具房舍灯明。末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚金银等宝出现于世。以要言之。一切世间人天等乐。及涅槃乐。无不皆由如是菩萨摩诃萨有。所以者何。是菩萨摩诃萨。自正修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦教他修行。自正安住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。亦教他安住。自安住真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。亦教他安住。自正修行四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。亦教他修行。自正安住苦集灭道圣谛。亦教他安住。自正修行四静虑。四无量。四无色定。亦教他修行。自正修行八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。亦教他修行。自正修行空无相无愿解脱门。亦教他修行。自正修行陀罗尼门。三摩地门。亦教他修行。自正修行诸菩萨地。亦教他修行。自正修行五眼六神通。亦教他修行。自正修行佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法亦教他修行。自正修行无忘失法。恒住舍性。亦教他修行。自正修行一切智。道相智。一切相智。亦教他修行是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切有情皆得殊胜利益安乐。

  初分现舌相品第六

  尔时世尊。现广长舌相。遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。是时东方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此西方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相。遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光。即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已欢喜踊跃。各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时。随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
  尔时南方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此北方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众。说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光。即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时。随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
  尔时西方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此东方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光。即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨。闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时。随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨。众各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
  尔时北方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已。各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此南方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光。即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时。随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
  尔时东北方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此西南方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光。即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时。随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右饶七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等花。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
  尔时东南方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此西北方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
  尔时西南方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此东北方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等花。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
  尔时西北方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此东南方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等花。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
  尔时下方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此上方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
  尔时上方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此下方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等花。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
  尔时四大王众天乃至他化自在天梵众天乃至色究竟天。各持无量种种香鬘。所谓涂香末香烧香。树香叶香。诸杂和香。悦意华鬘。生类华鬘。龙钱华鬘。并无量种众杂华鬘。及持无量种种天华。嗢钵罗华。钵特摩华。俱某陀华。奔荼利华。微妙音华。大微妙音华。及余无量种种天华。来至佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
  尔时十方诸来菩萨摩诃萨众及余无量欲色界天。所献种种宝幢幡盖。珍璎妙乐种种香华。以佛神力。上踊空中合成台盖。遍覆三千大千佛土。台顶四角各有宝幢。台盖宝幡皆垂璎珞。胜幡妙彩。珍异华鬘。种种庄严。甚可爱乐。时此会中有百千俱胝那庾多有情。皆从座起。合掌恭敬而白佛言。世尊。我等未来愿得作佛。相好威德如今世尊。国土庄严。声闻菩萨。天人众会。所转法轮。并如今佛。尔时世尊知其心愿。已于诸法悟无生忍。了达一切不生不灭无作无为。即便微笑。面门复出种种色光。尊者阿难。即从座起。合掌恭敬白言。世尊。何因何缘现此微笑。佛告阿难。是从座起百千俱胝那庾多众。已于诸法悟无生忍。于当来世经六十八俱胝大劫修菩萨行。华积劫中当得作佛。皆同一号。谓觉分华如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。

    大般若波罗蜜多经卷第十



    大般若波罗蜜多经卷第十一

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之一

  尔时佛告具寿善现。汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。时诸菩萨摩诃萨众及大声闻。天龙药叉。人非人等。咸作是念。今尊者善现。为以自慧辩才之力。当为菩萨摩诃萨众。宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。为当承佛威神力耶。具寿善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻天龙药叉人非人等心之所念。便告具寿舍利子言。诸佛弟子所说法教。当知皆承佛威神力。何以故。舍利子。诸佛为他宣说法要。彼承佛教精勤修学。便能证得诸法实性。由是为他有所宣说。皆与法性能不相违。故佛所言如灯传照。舍利子。我当承佛威神加被为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。非以自慧辩才之力。所以者何。甚深般若波罗蜜多相应之法。非诸声闻独觉境界。
  尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所敕。汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。世尊。此中何法名为菩萨摩诃萨。复有何法名为般若波罗蜜多。
  世尊。我不见有法可名菩萨摩诃萨。亦不见有法可名般若波罗蜜多。如是二名亦不见有。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨令于般若波罗蜜多修学究竟。佛言。善现。菩萨摩诃萨但有名。谓为菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多亦但有名。谓为般若波罗蜜多。如是二名亦但有名。善现。此之三名。不生不灭。唯有想等想。施设言说。如是假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
  善现当知。譬如我但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说。谓之为我。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者。亦但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为有情乃至见者。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
  复次善现。譬如色但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓之为色。如是受想行识亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为受想行识。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
  复次善现。譬如眼处但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为眼处。如是耳鼻舌身意处亦但是假法。如是法假不生不灭唯有想等想。施设言说谓为耳鼻舌身意处。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭唯有想等想。施设言说。谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
  复次善现。譬如色处但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为色处。如是声香味触法处。亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为声香味触法处。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
  复次善现。譬如眼界但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为眼界。如是耳鼻舌身意界。亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为耳鼻舌身意界。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
  复次善现。譬如色界但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为色界。如是声香味触法界。亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为声香味触法界。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名。不在内。不在外。不在两间。不可得故。
  复次善现。譬如眼识界但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为眼识界。如是耳鼻舌身意识界。亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为耳鼻舌身意识界。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
  复次善现。譬如眼触但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为眼触。如是耳鼻舌身意触亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为耳鼻舌身意触。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。复次善现。譬如眼触为缘所生诸受。但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为眼触为缘所生诸受。如是耳鼻舌身意触为缘所生诸受。亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为耳鼻舌身意触为缘所生诸受。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
  复次善现。譬如内身所有头颈肩膊手臂腹背胸胁腰脊髀膝腨胫足等但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为内身所有头颈乃至足等。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
  复次善现。譬如外事所有草木根茎枝叶华果等物但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说。谓为外事所有草木根茎枝叶华果等物。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。复次善现。譬如过去未来现在。一切如来应正等觉。但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为过去未来现在一切如来应正等觉。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。复次善现。譬如幻事。梦境响像阳焰光影。若寻香城变化事等。但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为幻事乃至变化事等。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。于一切法。名假法假及教授假。应正修学。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。不应观色若我若无我。不应观受想行识若我若无我。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。不应观色若空若不空。不应观受想行识若空若不空。不应观色若有相若无相。不应观受想行识若有相若无相。不应观色若有愿若无愿。不应观受想行识若有愿若无愿。不应观色若寂静若不寂静。不应观受想行识若寂静若不寂静。不应观色若远离若不远离。不应观受想行识若远离若不远离。不应观色若有为若无为。不应观受想行识若有为若无为。不应观色若有漏若无漏。不应观受想行识若有漏若无漏。不应观色若生若灭。不应观受想行识若生若灭。不应观色若善若非善。不应观受想行识若善若非善。不应观色若有罪若无罪。不应观受想行识若有罪若无罪。不应观色若有烦恼若无烦恼。不应观受想行识若有烦恼若无烦恼。不应观色若世间若出世间。不应观受想行识若世间若出世间。不应观色若杂染若清净。不应观受想行识若杂染若清净。不应观色若属生死若属涅槃。不应观受想行识若属生死若属涅槃。不应观色若在内若在外若在两间。不应观受想行识若在内若在外若在两间。不应观色若可得若不可得。不应观受想行识若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。不应观眼处若我若无我。不应观耳鼻舌身意处若我若无我。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。不应观眼处若空若不空。不应观耳鼻舌身意处若空若不空。不应观眼处若有相若无相。不应观耳鼻舌身意处若有相若无相。不应观眼处若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意处若有愿若无愿。不应观眼处若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意处若寂静若不寂静。不应观眼处若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意处若远离若不远离。不应观眼处若有为若无为。不应观耳鼻舌身意处若有为若无为。不应观眼处若有漏若无漏。不应观耳鼻舌身意处若有漏若无漏。不应观眼处若生若灭。不应观耳鼻舌身意处若生若灭。不应观眼处若善若非善。不应观耳鼻舌身意处若善若非善。不应观眼处若有罪若无罪。不应观耳鼻舌身意处若有罪若无罪。不应观眼处若有烦恼若无烦恼。不应观耳鼻舌身意处若有烦恼若无烦恼。不应观眼处若世间若出世间。不应观耳鼻舌身意处若世间若出世间。不应观眼处若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意处若杂染若清净。不应观眼处若属生死若属涅槃。不应观耳鼻舌身意处若属生死若属涅槃。不应观眼处若在内若在外。若在两间。不应观耳鼻舌身意处若在内若在外若在两间。不应观眼处若可得若不可得。不应观耳鼻舌身意处。若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。不应观色处若空若不空。不应观声香味触法处若空若不空。不应观色处若有相若无相。不应观声香味触法处若有相若无相。不应观色处若有愿若无愿。不应观声香味触法处若有愿若无愿。不应观色处若寂静若不寂静。不应观声香味触法处若寂静若不寂静。不应观色处若远离若不远离。不应观声香味触法处若远离若不远离。不应观色处若有为若无为。不应观声香味触法处若有为若无为。不应观色处若有漏若无漏。不应观声香味触法处若有漏若无漏。不应观色处若生若灭。不应观声香味触法处若生若灭。不应观色处若善若非善。不应观声香味触法处若善若非善。不应观色处若有罪若无罪。不应观声香味触法处若有罪若无罪。不应观色处若有烦恼若无烦恼。不应观声香味触法处若有烦恼若无烦恼。不应观色处若世间若出世间。不应观声香味触法处若世间若出世间。不应观色处若杂染若清净。不应观声香味触法处若杂染若清净。不应观色处若属生死若属涅槃。不应观声香味触法处若属生死若属涅槃。不应观色处若在内若在外若在两间。不应观声香味触法处若在内若在外若在两间。不应观色处若可得若不可得。不应观声香味触法处若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观眼界若常若无常。不应观耳鼻舌身意界若常若无常。不应观眼界若乐若苦。不应观耳鼻舌身意界若乐若苦。不应观眼界若我若无我。不应观耳鼻舌身意界若我若无我。不应观眼界若净若不净。不应观耳鼻舌身意界若净若不净。不应观眼界若空若不空。不应观耳鼻舌身意界若空若不空。不应观眼界若有相若无相。不应观耳鼻舌身意界若有相若无相。不应观眼界若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意界若有愿若无愿。不应观眼界若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意界若寂静若不寂静。不应观眼界若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意界若远离若不远离。不应观眼界若有为若无为。不应观耳鼻舌身意界若有为若无为。不应观眼界若有漏若无漏。不应观耳鼻舌身意界若有漏若无漏。不应观眼界若生若灭。不应观耳鼻舌身意界若生若灭。不应观眼界若善若非善。不应观耳鼻舌身意界若善若非善。不应观眼界若有罪若无罪。不应观耳鼻舌身意界若有罪若无罪。不应观眼界若有烦恼若无烦恼。不应观耳鼻舌身意界若有烦恼若无烦恼。不应观眼界若世间若出世间。不应观耳鼻舌身意界若世间若出世间。不应观眼界若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意界若杂染若清净。不应观眼界若属生死若属涅槃。不应观耳鼻舌身意界若属生死若属涅槃。不应观眼界若在内若在外若在两间。不应观耳鼻舌身意界若在内若在外若在两间。不应观眼界若可得若不可得。不应观耳鼻舌身意界若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观色界若常若无常。不应观声香味触法界若常若无常。不应观色界若乐若苦。不应观声香味触法界若乐若苦。不应观色界若我若无我。不应观声香味触法界若我若无我。不应观色界若净若不净。不应观声香味触法界若净若不净。不应观色界若空若不空。不应观声香味触法界若空若不空。不应观色界若有相若无相。不应观声香味触法界若有相若无相。不应观色界若有愿若无愿。不应观声香味触法界若有愿若无愿。不应观色界若寂静若不寂静。不应观声香味触法界若寂静若不寂静。不应观色界若远离若不远离。不应观声香味触法界若远离若不远离。不应观色界若有为若无为。不应观声香味触法界若有为若无为。不应观色界若有漏若无漏。不应观声香味触法界若有漏若无漏。不应观色界若生若灭。不应观声香味触法界若生若灭。不应观色界若善若非善。不应观声香味触法界若善若非善。不应观色界若有罪若无罪。不应观声香味触法界若有罪若无罪。不应观色界若有烦恼若无烦恼。不应观声香味触法界若有烦恼若无烦恼。不应观色界若世间若出世间。不应观声香味触法界若世间若出世间。不应观色界若杂染若清净。不应观声香味触法界若杂染若清净。不应观色界若属生死若属涅槃。不应观声香味触法界若属生死若属涅槃。不应观色界若在内若在外若在两间。不应观声香味触法界若在内若在外若在两间。不应观色界若可得若不可得。不应观声香味触法界若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观眼识界若常若无常。不应观耳鼻舌身意识界若常若无常。不应观眼识界若乐若苦。不应观耳鼻舌身意识界若乐若苦。不应观眼识界若我若无我。不应观耳鼻舌身意识界若我若无我。不应观眼识界若净若不净。不应观耳鼻舌身意识界若净若不净。不应观眼识界若空若不空。不应观耳鼻舌身意识界若空若不空。不应观眼识界若有相若无相。不应观耳鼻舌身意识界若有相若无相。不应观眼识界若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意识界若有愿若无愿。不应观眼识界若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意识界若寂静若不寂静。不应观眼识界若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意识界若远离若不远离。不应观眼识界若有为若无为。不应观耳鼻舌身意识界若有为若无为。不应观眼识界若有漏若无漏。不应观耳鼻舌身意识界若有漏若无漏。不应观眼识界若生若灭。不应观耳鼻舌身意识界若生若灭。不应观眼识界若善若非善。不应观耳鼻舌身意识界若善若非善。不应观眼识界若有罪若无罪。不应观耳鼻舌身意识界若有罪若无罪。不应观眼识界若有烦恼若无烦恼。不应观耳鼻舌身意识界若有烦恼若无烦恼。不应观眼识界若世间若出世间。不应观耳鼻舌身意识界若世间若出世间。不应观眼识界若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意识界若杂染若清净。不应观眼识界若属生死若属涅槃。不应观耳鼻舌身意识界若属生死若属涅槃。不应观眼识界若在内若在外若在两间。不应观耳鼻舌身意识界若在内若在外若在两间。不应观眼识界若可得若不可得。不应观耳鼻舌身意识界若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观眼触若常若无常。不应观耳鼻舌身意触若常若无常。不应观眼触若乐若苦。不应观耳鼻舌身意触若乐若苦。不应观眼触若我若无我。不应观耳鼻舌身意触若我若无我。不应观眼触若净若不净。不应观耳鼻舌身意触若净若不净。不应观眼触若空若不空。不应观耳鼻舌身意触若空若不空。不应观眼触若有相若无相。不应观耳鼻舌身意触若有相若无相。不应观眼触若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意触若有愿若无愿。不应观眼触若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意触若寂静若不寂静。不应观眼触若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意触若远离若不远离。不应观眼触若有为若无为。不应观耳鼻舌身意触若有为若无为。不应观眼触若有漏若无漏。不应观耳鼻舌身意触若有漏若无漏。不应观眼触若生若灭。不应观耳鼻舌身意触若生若灭。不应观眼触若善若非善。不应观耳鼻舌身意触若善若非善。不应观眼触若有罪若无罪。不应观耳鼻舌身意触若有罪若无罪。不应观眼触若有烦恼若无烦恼。不应观耳鼻舌身意触若有烦恼若无烦恼。不应观眼触若世间若出世间。不应观耳鼻舌身意触若世间若出世间。不应观眼触若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意触若杂染若清净。不应观眼触若属生死若属涅槃。不应观耳鼻舌身意触若属生死若属涅槃。不应观眼触若在内若在外若在两间。不应观耳鼻舌身意触若在内若在外若在两间。不应观眼触若可得若不可得。不应观耳鼻舌身意触若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若常若无常。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若常若无常。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若乐若苦。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若乐若苦。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若我若无我。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若我若无我。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若净若不净。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若净若不净。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若空若不空。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若空若不空。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有相若无相。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有相若无相。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有愿若无愿。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若寂静若不寂静。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若远离若不远离。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有为若无为。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受。不苦不乐受。若有为若无为。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有漏若无漏。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有漏若无漏。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若生若灭。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若生若灭。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若善若非善。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若善若非善。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有罪若无罪。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有罪若无罪。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有烦恼若无烦恼。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有烦恼若无烦恼。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若世间若出世间。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若世间若出世间。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若杂染若清净。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若属生死若属涅槃。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若属生死若属涅槃。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若在内若在外若在两间。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若在内若在外若在两间。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若可得若不可得。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观地界若常若无常。不应观水火风空识界若常若无常。不应观地界若乐若苦。不应观水火风空识界若乐若苦。不应观地界若我若无我。不应观水火风空识界若我若无我。不应观地界若净若不净。不应观水火风空识界若净若不净。不应观地界若空若不空。不应观水火风空识界若空若不空。不应观地界若有相若无相。不应观水火风空识界若有相若无相。不应观地界若有愿若无愿。不应观水火风空识界若有愿若无愿。不应观地界若寂静若不寂静。不应观水火风空识界若寂静若不寂静。不应观地界若远离若不远离。不应观水火风空识界若远离若不远离。不应观地界若有为若无为。不应观水火风空识界若有为若无为。不应观地界若有漏若无漏。不应观水火风空识界若有漏若无漏。不应观地界若生若灭。不应观水火风空识界若生若灭。不应观地界若善若非善。不应观水火风空识界若善若非善。不应观地界若有罪若无罪。不应观水火风空识界若有罪若无罪。不应观地界若有烦恼若无烦恼不应观水火风空识界若有烦恼若无烦恼。不应观地界若世间若出世间。不应观水火风空识界若世间若出世间。不应观地界若杂染若清净。不应观水火风空识界若杂染若清净。不应观地界若属生死若属涅槃。不应观水火风空识界若属生死若属涅槃。不应观地界若在内若在外若在两间。不应观水火风空识界若在内若在外若在两间。不应观地界若可得若不可得。不应观水火风空识界若可得若不可得。

    大般若波罗蜜多经卷第十一



    大般若波罗蜜多经卷第十二

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之二

  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观因缘若常若无常。不应观等无间缘所缘缘增上缘若常若无常。不应观因缘若乐若苦。不应观等无间缘所缘缘增上缘若乐若苦。不应观因缘若我若无我。不应观等无间缘所缘缘增上缘若我若无我。不应观因缘若净若不净。不应观等无间缘所缘缘增上缘若净若不净。不应观因缘若空若不空。不应观等无间缘所缘缘增上缘若空若不空。不应观因缘若有相若无相。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有相若无相。不应观因缘若有愿若无愿。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有愿若无愿。不应观因缘若寂静若不寂静。不应观等无间缘所缘缘增上缘若寂静若不寂静。不应观因缘若远离若不远离。不应观等无间缘所缘缘增上缘若远离若不远离。不应观因缘若有为若无为。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有为若无为。不应观因缘若有漏若无漏。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有漏若无漏。不应观因缘若生若灭。不应观等无间缘所缘缘增上缘若生若灭。不应观因缘若善若非善。不应观等无间缘所缘缘增上缘若善若非善。不应观因缘若有罪若无罪。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有罪若无罪。不应观因缘若有烦恼若无烦恼。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有烦恼若无烦恼。不应观因缘若世间若出世间。不应观等无间缘所缘缘增上缘若世间若出世间。不应观因缘若杂染若清净。不应观等无间缘所缘缘增上缘若杂染若清净。不应观因缘若属生死若属涅槃。不应观等无间缘所缘缘增上缘若属生死若属涅槃。不应观因缘若在内若在外若在两间。不应观等无间缘所缘缘增上缘若在内若在外若在两间。不应观因缘若可得若不可得。不应观等无间缘所缘缘增上缘若可得若不可得。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观从缘生法若常若无常。不应观从缘生法若乐若苦。不应观从缘生法若我若无我。不应观从缘生法若净若不净。不应观从缘生法若空若不空。不应观从缘生法若有相若无相。不应观从缘生法若有愿若无愿。不应观从缘生法若寂静若不寂静。不应观从缘生法若远离若不远离。不应观从缘生法若有为若无为。不应观从缘生法若有漏若无漏。不应观从缘生法若生若灭。不应观从缘生法若善若非善。不应观从缘生法若有罪若无罪。不应观从缘生法若有烦恼若无烦恼。不应观从缘生法若世间若出世间。不应观从缘生法若杂染若清净。不应观从缘生法若属生死若属涅槃。不应观从缘生法若在内若在外若在两间。不应观从缘生法若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观无明若常若无常。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。不应观无明若乐若苦。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。不应观无明若我若无我。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。不应观无明若净若不净。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。不应观无明若空若不空。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空。不应观无明若有相若无相。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相。不应观无明若有愿若无愿。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿。不应观无明若寂静若不寂静。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静。不应观无明若远离若不远离。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离。不应观无明若有为若无为。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有为若无为。不应观无明若有漏若无漏。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有漏若无漏。不应观无明若生若灭。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若生若灭。不应观无明若善若非善。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若善若非善。不应观无明若有罪若无罪。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有罪若无罪。不应观无明若有烦恼若无烦恼。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有烦恼若无烦恼。不应观无明若世间若出世间不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若世间若出世间。不应观无明若杂染若清净。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若杂染若清净不应观无明若属生死若属涅槃。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若属生死若属涅槃。不应观无明若在内若在外若在两间。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若在内若在外若在两间。不应观无明若可得若不可得。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观布施波罗蜜多若常若无常。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。不应观布施波罗蜜多若乐若苦。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。不应观布施波罗蜜多若我若无我。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若我若无我。不应观布施波罗蜜多若净若不净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。不应观布施波罗蜜多若空若不空。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若空若不空。不应观布施波罗蜜多若有相若无相。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有相若无相。不应观布施波罗蜜多若有愿若无愿。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有愿若无愿。不应观布施波罗蜜多若寂静若不寂静。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若寂静若不寂静。不应观布施波罗蜜多若远离若不远离。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若远离若不远离。不应观布施波罗蜜多若有为若无为。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有为若无为。不应观布施波罗蜜多若有漏若无漏。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有漏若无漏。不应观布施波罗蜜多若生若灭。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若生若灭。不应观布施波罗蜜多若善若非善。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若善若非善。不应观布施波罗蜜多若有罪若无罪。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有罪若无罪。不应观布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼。不应观布施波罗蜜多若世间若出世间。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若世间若出世间。不应观布施波罗蜜多若杂染若清净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若杂染若清净。不应观布施波罗蜜多若属生死若属涅槃。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若属生死若属涅槃。不应观布施波罗蜜多若在内若在外若在两间。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若在内若在外若在两间。不应观布施波罗蜜多若可得若不可得。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观内空若常若无常。不应观外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空若常若无常。不应观内空若乐若苦。不应观外空乃至无性自性空若乐若苦。不应观内空若我若无我。不应观外空乃至无性自性空若我若无我。不应观内空若净若不净。不应观外空乃至无性自性空若净若不净。不应观内空若空若不空。不应观外空乃至无性自性空若空若不空。不应观内空若有相若无相。不应观外空乃至无性自性空若有相若无相。不应观内空若有愿若无愿。不应观外空乃至无性自性空若有愿若无愿。不应观内空若寂静若不寂静。不应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静。不应观内空若远离若不远离。不应观外空乃至无性自性空若远离若不远离。不应观内空若有为若无为。不应观外空乃至无性自性空若有为若无为。不应观内空若有漏若无漏。不应观外空乃至无性自性空若有漏若无漏。不应观内空若隐若显。不应观外空乃至无性自性空若隐若显。不应观内空若善若非善。不应观外空乃至无性自性空若善若非善。不应观内空若有罪若无罪。不应观外空乃至无性自性空若有罪若无罪。不应观内空若有烦恼若无烦恼。不应观外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼。不应观内空若世间若出世间。不应观外空乃至无性自性空若世间若出世间。不应观内空若杂染若清净。不应观外空乃至无性自性空若杂染若清净。不应观内空若属生死若属涅槃。不应观外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃。不应观内空若在内若在外若在两间。不应观外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间。不应观内空若可得若不可得。不应观外空乃至无性自性空若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观真如若常若无常。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界若常若无常。不应观真如若乐若苦。不应观法界乃至不思议界若乐若苦。不应观真如若我若无我。不应观法界乃至不思议界若我若无我。不应观真如若净若不净。不应观法界乃至不思议界若净若不净。不应观真如若空若不空。不应观法界乃至不思议界若空若不空。不应观真如若有相若无相。不应观法界乃至不思议界若有相若无相。不应观真如若有愿若无愿。不应观法界乃至不思议界若有愿若无愿。不应观真如若寂静若不寂静。不应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静。不应观真如若远离若不远离。不应观法界乃至不思议界若远离若不远离。不应观真如若有为若无为。不应观法界乃至不思议界若有为若无为。不应观真如若有漏若无漏。不应观法界乃至不思议界若有漏若无漏。不应观真如若隐若显。不应观法界乃至不思议界若隐若显。不应观真如若善若非善。不应观法界乃至不思议界若善若非善。不应观真如若有罪若无罪。不应观法界乃至不思议界若有罪若无罪。不应观真如若有烦恼若无烦恼。不应观法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼。不应观真如若世间若出世间。不应观法界乃至不思议界若世间若出世间。不应观真如若杂染若清净。不应观法界乃至不思议界若杂染若清净。不应观真如若属生死若属涅槃。不应观法界乃至不思议界若属生死若属涅槃。不应观真如若在内若在外若在两间。不应观法界乃至不思议界若在内若在外若在两间。不应观真如若可得若不可得。不应观法界乃至不思议界若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观四念住若常若无常。不应观四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支若常若无常。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断乃至八圣道支若乐若苦。不应观四念住若我若无我。不应观四正断乃至八圣道支若我若无我。不应观四念住若净若不净。不应观四正断乃至八圣道支若净若不净。不应观四念住若空若不空。不应观四正断乃至八圣道支若空若不空。不应观四念住若有相若无相。不应观四正断乃至八圣道支若有相若无相。不应观四念住若有愿若无愿。不应观四正断乃至八圣道支若有愿若无愿。不应观四念住若寂静若不寂静。不应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静。不应观四念住若远离若不远离。不应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离。不应观四念住若有为若无为。不应观四正断乃至八圣道支若有为若无为。不应观四念住若有漏若无漏。不应观四正断乃至八圣道支若有漏若无漏。不应观四念住若生若灭。不应观四正断乃至八圣道支若生若灭。不应观四念住若善若非善。不应观四正断乃至八圣道支若善若非善。不应观四念住若有罪若无罪。不应观四正断乃至八圣道支若有罪若无罪。不应观四念住若有烦恼若无烦恼。不应观四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼。不应观四念住若世间若出世间。不应观四正断乃至八圣道支若世间若出世间。不应观四念住若杂染若清净。不应观四正断乃至八圣道支若杂染若清净。不应观四念住若属生死若属涅槃。不应观四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃。不应观四念住若在内若在外若在两间。不应观四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间。不应观四念住若可得若不可得。不应观四正断乃至八圣道支若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观苦圣谛若常若无常。不应观集灭道圣谛若常若无常。不应观苦圣谛若乐若苦。不应观集灭道圣谛若乐若苦。不应观苦圣谛若我若无我。不应观集灭道圣谛若我若无我。不应观苦圣谛若净若不净。不应观集灭道圣谛若净若不净。不应观苦圣谛若空若不空。不应观集灭道圣谛若空若不空。不应观苦圣谛若有相若无相。不应观集灭道圣谛若有相若无相。不应观苦圣谛若有愿若无愿。不应观集灭道圣谛若有愿若无愿。不应观苦圣谛若寂静若不寂静。不应观集灭道圣谛若寂静若不寂静。不应观苦圣谛若远离若不远离。不应观集灭道圣谛若远离若不远离。不应观苦圣谛若有为若无为。不应观集灭道圣谛若有为若无为。不应观苦圣谛若有漏若无漏。不应观集灭道圣谛若有漏若无漏。不应观苦圣谛若生若灭。不应观集灭道圣谛若生若灭。不应观苦圣谛若善若非善。不应观集灭道圣谛若善若非善。不应观苦圣谛若有罪若无罪。不应观集灭道圣谛若有罪若无罪。不应观苦圣谛若有烦恼若无烦恼。不应观集灭道圣谛若有烦恼若无烦恼。不应观苦圣谛若世间若出世间。不应观集灭道圣谛若世间若出世间。不应观苦圣谛若杂染若清净。不应观集灭道圣谛若杂染若清净。不应观苦圣谛若属生死若属涅槃。不应观集灭道圣谛若属生死若属涅槃。不应观苦圣谛若在内若在外若在两间。不应观集灭道圣谛若在内若在外若在两间。不应观苦圣谛若可得若不可得。不应观集灭道圣谛若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观四静虑若常若无常。不应观四无量四无色定若常若无常。不应观四静虑若乐若苦。不应观四无量四无色定若乐若苦。不应观四静虑若我若无我。不应观四无量四无色定若我若无我。不应观四静虑若净若不净。不应观四无量四无色定若净若不净。不应观四静虑若空若不空。不应观四无量四无色定若空若不空。不应观四静虑若有相若无相。不应观四无量四无色定若有相若无相。不应观四静虑若有愿若无愿。不应观四无量四无色定若有愿若无愿。不应观四静虑若寂静若不寂静。不应观四无量四无色定若寂静若不寂静。不应观四静虑若远离若不远离。不应观四无量四无色定若远离若不远离。不应观四静虑若有为若无为。不应观四无量四无色定若有为若无为。不应观四静虑若有漏若无漏。不应观四无量四无色定若有漏若无漏。不应观四静虑若生若灭。不应观四无量四无色定若生若灭。不应观四静虑若善若非善。不应观四无量四无色定若善若非善。不应观四静虑若有罪若无罪。不应观四无量四无色定若有罪若无罪。不应观四静虑若有烦恼若无烦恼。不应观四无量四无色定若有烦恼若无烦恼。不应观四静虑若世间若出世间。不应观四无量四无色定若世间若出世间。不应观四静虑若杂染若清净。不应观四无量四无色定若杂染若清净。不应观四静虑若属生死若属涅槃。不应观四无量四无色定若属生死若属涅槃。不应观四静虑若在内若在外若在两间。不应观四无量四无色定若在内若在外若在两间。不应观四静虑若可得若不可得。不应观四无量四无色定若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。不应观八解脱若空若不空。不应观八胜处九次第定十遍处若空若不空。不应观八解脱若有相若无相。不应观八胜处九次第定十遍处若有相若无相。不应观八解脱若有愿若无愿。不应观八胜处九次第定十遍处若有愿若无愿。不应观八解脱若寂静若不寂静。不应观八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静。不应观八解脱若远离若不远离。不应观八胜处九次第定十遍处若远离若不远离。不应观八解脱若有为若无为。不应观八胜处九次第定十遍处若有为若无为。不应观八解脱若有漏若无漏。不应观八胜处九次第定十遍处若有漏若无漏。不应观八解脱若生若灭。不应观八胜处九次第定十遍处若生若灭。不应观八解脱若善若非善。不应观八胜处九次第定十遍处若善若非善。不应观八解脱若有罪若无罪。不应观八胜处九次第定十遍处若有罪若无罪。不应观八解脱若有烦恼若无烦恼。不应观八胜处九次第定十遍处若有烦恼若无烦恼。不应观八解脱若世间若出世间。不应观八胜处九次第定十遍处若世间若出世间。不应观八解脱若杂染若清净。不应观八胜处九次第定十遍处若杂染若清净。不应观八解脱若属生死若属涅槃。不应观八胜处九次第定十遍处若属生死若属涅槃。不应观八解脱若在内若在外若在两间。不应观八胜处九次第定十遍处若在内若在外若在两间。不应观八解脱若可得若不可得。不应观八胜处九次第定十遍处若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。不应观空解脱门若空若不空。不应观无相无愿解脱门若空若不空。不应观空解脱门若有相若无相。不应观无相无愿解脱门若有相若无相。不应观空解脱门若有愿若无愿。不应观无相无愿解脱门若有愿若无愿。不应观空解脱门若寂静若不寂静。不应观无相无愿解脱门若寂静若不寂静。不应观空解脱门若远离若不远离。不应观无相无愿解脱门若远离若不远离。不应观空解脱门若有为若无为。不应观无相无愿解脱门若有为若无为。不应观空解脱门若有漏若无漏。不应观无相无愿解脱门若有漏若无漏。不应观空解脱门若生若灭。不应观无相无愿解脱门若生若灭。不应观空解脱门若善若非善。不应观无相无愿解脱门若善若非善。不应观空解脱门若有罪若无罪。不应观无相无愿解脱门若有罪若无罪。不应观空解脱门若有烦恼若无烦恼。不应观无相无愿解脱门若有烦恼若无烦恼。不应观空解脱门若世间若出世间。不应观无相无愿解脱门若世间若出世间。不应观空解脱门若杂染若清净。不应观无相无愿解脱门若杂染若清净。不应观空解脱门若属生死若属涅槃。不应观无相无愿解脱门若属生死若属涅槃。不应观空解脱门若在内若在外若在两间。不应观无相无愿解脱门若在内若在外若在两间。不应观空解脱门若可得若不可得。不应观无相无愿解脱门若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观陀罗尼门若常若无常。不应观三摩地门若常若无常。不应观陀罗尼门若乐若苦。不应观三摩地门若乐若苦。不应观陀罗尼门若我若无我。不应观三摩地门若我若无我。不应观陀罗尼门若净若不净。不应观三摩地门若净若不净。不应观陀罗尼门若空若不空。不应观三摩地门若空若不空。不应观陀罗尼门若有相若无相。不应观三摩地门若有相若无相。不应观陀罗尼门若有愿若无愿。不应观三摩地门若有愿若无愿。不应观陀罗尼门若寂静若不寂静。不应观三摩地门若寂静若不寂静。不应观陀罗尼门若远离若不远离。不应观三摩地门若远离若不远离。不应观陀罗尼门若有为若无为。不应观三摩地门若有为若无为。不应观陀罗尼门若有漏若无漏。不应观三摩地门若有漏若无漏。不应观陀罗尼门若生若灭。不应观三摩地门若生若灭。不应观陀罗尼门若善若非善。不应观三摩地门若善若非善。不应观陀罗尼门若有罪若无罪。不应观三摩地门若有罪若无罪。不应观陀罗尼门若有烦恼若无烦恼。不应观三摩地门若有烦恼若无烦恼。不应观陀罗尼门若世间若出世间。不应观三摩地门若世间若出世间。不应观陀罗尼门若杂染若清净。不应观三摩地门若杂染若清净。不应观陀罗尼门若属生死若属涅槃。不应观三摩地门若属生死若属涅槃。不应观陀罗尼门若在内若在外若在两间。不应观三摩地门若在内若在外若在两间。不应观陀罗尼门若可得若不可得。不应观三摩地门若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观极喜地若常若无常。不应观离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地若常若无常。不应观极喜地若乐若苦。不应观离垢地乃至法云地若乐若苦。不应观极喜地若我若无我。不应观离垢地乃至法云地若我若无我。不应观极喜地若净若不净。不应观离垢地乃至法云地若净若不净。不应观极喜地若空若不空。不应观离垢地乃至法云地若空若不空。不应观极喜地若有相若无相。不应观离垢地乃至法云地若有相若无相。不应观极喜地若有愿若无愿。不应观离垢地乃至法云地若有愿若无愿。不应观极喜地若寂静若不寂静。不应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静。不应观极喜地若远离若不远离。不应观离垢地乃至法云地若远离若不远离。不应观极喜地若有为若无为。不应观离垢地乃至法云地若有为若无为。不应观极喜地若有漏若无漏。不应观离垢地乃至法云地若有漏若无漏。不应观极喜地若生若灭。不应观离垢地乃至法云地若生若灭。不应观极喜地若善若非善。不应观离垢地乃至法云地若善若非善。不应观极喜地若有罪若无罪。不应观离垢地乃至法云地若有罪若无罪。不应观极喜地若有烦恼若无烦恼。不应观离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼。不应观极喜地若世间若出世间。不应观离垢地乃至法云地若世间若出世间。不应观极喜地若杂染若清净。不应观离垢地乃至法云地若杂染若清净。不应观极喜地若属生死若属涅槃。不应观离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃。不应观极喜地若在内若在外若在两间。不应观离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间。不应观极喜地若可得若不可得。不应观离垢地乃至法云地若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。不应观五眼若空若不空。不应观六神通若空若不空。不应观五眼若有相若无相。不应观六神通若有相若无相。不应观五眼若有愿若无愿。不应观六神通若有愿若无愿。不应观五眼若寂静若不寂静。不应观六神通若寂静若不寂静。不应观五眼若远离若不远离。不应观六神通若远离若不远离。不应观五眼若有为若无为。不应观六神通若有为若无为。不应观五眼若有漏若无漏。不应观六神通若有漏若无漏。不应观五眼若生若灭。不应观六神通若生若灭。不应观五眼若善若非善。不应观六神通若善若非善。不应观五眼若有罪若无罪。不应观六神通若有罪若无罪。不应观五眼若有烦恼若无烦恼。不应观六神通若有烦恼若无烦恼。不应观五眼若世间若出世间。不应观六神通若世间若出世间。不应观五眼若杂染若清净。不应观六神通若杂染若清净。不应观五眼若属生死若属涅槃。不应观六神通若属生死若属涅槃。不应观五眼若在内若在外若在两间。不应观六神通若在内若在外若在两间。不应观五眼若可得若不可得。不应观六神通若可得若不可得。

    大般若波罗蜜多经卷第十二



    大般若波罗蜜多经卷第十三

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之三

  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若我若无我。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若净若不净。不应观佛十力若空若不空。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若空若不空。不应观佛十力若有相若无相。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有相若无相。不应观佛十力若有愿若无愿。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有愿若无愿。不应观佛十力若寂静若不寂静。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静。不应观佛十力若远离若不远离。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离。不应观佛十力若有为若无为。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有为若无为。不应观佛十力若有漏若无漏。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有漏若无漏。不应观佛十力若生若灭。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若生若灭。不应观佛十力若善若非善。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若善若非善。不应观佛十力若有罪若无罪。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有罪若无罪。不应观佛十力若有烦恼若无烦恼。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有烦恼若无烦恼。不应观佛十力若世间若出世间。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若世间若出世间。不应观佛十力若杂染若清净。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若杂染若清净。不应观佛十力若属生死若属涅槃。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若属生死若属涅槃。不应观佛十力若在内若在外若在两间。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若在内若在外若在两间。不应观佛十力若可得若不可得。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不应观大慈若常若无常。不应观大悲大喜大舍若常若无常。不应观大慈若乐若苦。不应观大悲大喜大舍若乐若苦。不应观大慈若我若无我。不应观大悲大喜大舍若我若无我。不应观大慈若净若不净。不应观大悲大喜大舍若净若不净。不应观大慈若空若不空。不应观大悲大喜大舍若空若不空。不应观大慈若有相若无相。不应观大悲大喜大舍若有相若无相。不应观大慈若有愿若无愿。不应观大悲大喜大舍若有愿若无愿。不应观大慈若寂静若不寂静。不应观大悲大喜大舍若寂静若不寂静。不应观大慈若远离若不远离。不应观大悲大喜大舍若远离若不远离。不应观大慈若有为若无为。不应观大悲大喜大舍若有为若无为。不应观大慈若有漏若无漏。不应观大悲大喜大舍若有漏若无漏。不应观大慈若生若灭不应观大悲大喜大舍若生若灭。不应观大慈若善若非善。不应观大悲大喜大舍若善若非善。不应观大慈若有罪若无罪。不应观大悲大喜大舍若有罪若无罪。不应观大慈若有烦恼若无烦恼。不应观大悲大喜大舍若有烦恼若无烦恼。不应观大慈若世间若出世间。不应观大悲大喜大舍若世间若出世间。不应观大慈若杂染若清净。不应观大悲大喜大舍若杂染若清净。不应观大慈若属生死若属涅槃。不应观大悲大喜大舍若属生死若属涅槃。不应观大慈若在内若在外若在两间。不应观大悲大喜大舍若在内若在外若在两间。不应观大慈若可得若不可得。不应观大悲大喜大舍若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观三十二大士相若常若无常。不应观八十随好若常若无常。不应观三十二大士相若乐若苦。不应观八十随好若乐若苦。不应观三十二大士相若我若无我。不应观八十随好若我若无我。不应观三十二大士相若净若不净。不应观八十随好若净若不净。不应观三十二大士相若空若不空。不应观八十随好若空若不空。不应观三十二大士相若有相若无相。不应观八十随好若有相若无相。不应观三十二大士相若有愿若无愿。不应观八十随好若有愿若无愿。不应观三十二大士相若寂静若不寂静。不应观八十随好若寂静若不寂静。不应观三十二大士相若远离若不远离。不应观八十随好若远离若不远离。不应观三十二大士相若有为若无为。不应观八十随好若有为若无为。不应观三十二大士相若有漏若无漏。不应观八十随好若有漏若无漏。不应观三十二大士相若生若灭。不应观八十随好若生若灭。不应观三十二大士相若善若非善。不应观八十随好若善若非善。不应观三十二大士相若有罪若无罪。不应观八十随好若有罪若无罪。不应观三十二大士相若有烦恼若无烦恼。不应观八十随好若有烦恼若无烦恼。不应观三十二大士相若世间若出世间。不应观八十随好若世间若出世间。不应观三十二大士相若杂染若清净。不应观八十随好若杂染若清净。不应观三十二大士相若属生死若属涅槃。不应观八十随好若属生死若属涅槃不应观三十二大士相若在内若在外若在两间。不应观八十随好若在内若在外若在两间。不应观三十二大士相若可得若不可得。不应观八十随好若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。不应观无忘失法若空若不空。不应观恒住舍性若空若不空。不应观无忘失法若有相若无相。不应观恒住舍性若有相若无相。不应观无忘失法若有愿若无愿。不应观恒住舍性若有愿若无愿。不应观无忘失法若寂静若不寂静。不应观恒住舍性若寂静若不寂静。不应观无忘失法若远离若不远离。不应观恒住舍性若远离若不远离。不应观无忘失法若有为若无为。不应观恒住舍性若有为若无为。不应观无忘失法若有漏若无漏。不应观恒住舍性若有漏若无漏。不应观无忘失法若生若灭不应观恒住舍性若生若灭。不应观无忘失法若善若非善。不应观恒住舍性若善若非善。不应观无忘失法若有罪若无罪。不应观恒住舍性若有罪若无罪。不应观无忘失法若有烦恼若无烦恼。不应观恒住舍性若有烦恼若无烦恼。不应观无忘失法若世间若出世间。不应观恒住舍性若世间若出世间。不应观无忘失法若杂染若清净。不应观恒住舍性若杂染若清净。不应观无忘失法若属生死若属涅槃。不应观恒住舍性若属生死若属涅槃。不应观无忘失法若在内若在外若在两间。不应观恒住舍性若在内若在外若在两间不应观无忘失法若可得若不可得。不应观恒住舍性若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。不应观一切智若空若不空。不应观道相智一切相智若空若不空。不应观一切智若有相若无相。不应观道相智一切相智若有相若无相。不应观一切智若有愿若无愿。不应观道相智一切相智若有愿若无愿。不应观一切智若寂静若不寂静。不应观道相智一切相智若寂静若不寂静。不应观一切智若远离若不远离。不应观道相智一切相智若远离若不远离。不应观一切智若有为若无为。不应观道相智一切相智若有为若无为。不应观一切智若有漏若无漏。不应观道相智一切相智若有漏若无漏。不应观一切智若生若灭。不应观道相智一切相智若生若灭。不应观一切智若善若非善。不应观道相智一切相智若善若非善。不应观一切智若有罪若无罪。不应观道相智一切相智若有罪若无罪。不应观一切智若有烦恼若无烦恼。不应观道相智一切相智若有烦恼若无烦恼。不应观一切智若世间若出世间。不应观道相智一切相智若世间若出世间。不应观一切智若杂染若清净。不应观道相智一切相智若杂染若清净。不应观一切智若属生死若属涅槃。不应观道相智一切相智若属生死若属涅槃。不应观一切智若在内若在外若在两间。不应观道相智一切相智若在内若在外若在两间。不应观一切智若可得若不可得。不应观道相智一切相智若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观预流果若常若无常。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若常若无常。不应观预流果若乐若苦不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若乐若苦。不应观预流果若我若无我。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若我若无我不应观预流果若净若不净。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若净若不净。不应观预流果若空若不空。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若空若不空。不应观预流果若有相若无相。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有相若无相。不应观预流果若有愿若无愿。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有愿若无愿。不应观预流果若寂静若不寂静。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若寂静若不寂静。不应观预流果若远离若不远离。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若远离若不远离。不应观预流果若有为若无为。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有为若无为。不应观预流果若有漏若无漏。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有漏若无漏。不应观预流果若生若灭。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若生若灭。不应观预流果若善若非善。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若善若非善。不应观预流果若有罪若无罪。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有罪若无罪。不应观预流果若有烦恼若无烦恼。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有烦恼若无烦恼。不应观预流果若世间若出世间。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若世间若出世间。不应观预流果若杂染若清净。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若杂染若清净。不应观预流果若属生死若属涅槃。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若属生死若属涅槃。不应观预流果若在内若在外若在两间。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若在内若在外若在两间。不应观预流果若可得若不可得。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。不应观一切菩萨摩诃萨行若空若不空。不应观诸佛无上正等菩提若空若不空。不应观一切菩萨摩诃萨行若有相若无相。不应观诸佛无上正等菩提若有相若无相。不应观一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿。不应观诸佛无上正等菩提若有愿若无愿。不应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静。不应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静。不应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离。不应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离。不应观一切菩萨摩诃萨行若有为若无为。不应观诸佛无上正等菩提若有为若无为。不应观一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏。不应观诸佛无上正等菩提若有漏若无漏。不应观一切菩萨摩诃萨行若生若灭。不应观诸佛无上正等菩提若生若灭。不应观一切菩萨摩诃萨行若善若非善。不应观诸佛无上正等菩提若善若非善。不应观一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪。不应观诸佛无上正等菩提若有罪若无罪。不应观一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼。不应观诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼。不应观一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间。不应观诸佛无上正等菩提若世间若出世间。不应观一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净。不应观诸佛无上正等菩提若杂染若清净。不应观一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃。不应观诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃。不应观一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间。不应观诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间。不应观一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得。不应观诸佛无上正等菩提若可得若不可得。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名。俱不见在有为界中。亦不见在无为界中。何以故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不起分别无异分别。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法住无分别。能修布施波罗蜜多。亦能修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能住内空。亦能住外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。能住真如。亦能住法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。能修四念住。亦能修四正断。四神足五根。五力。七等觉支。八圣道支。能住苦圣谛。亦能住集灭道圣谛。能修四静虑。亦能修四无量四无色定。能修八解脱。亦能修八胜处。九次第定。十遍处。能修空解脱门。亦能修无相无愿解脱门。能修一切陀罗尼门。亦能修一切三摩地门。能修极喜地。亦能修离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。能修无忘失法。亦能修恒住舍性。能修一切智。亦能修道相智。一切相智。善现。是菩萨摩诃萨。于如是时。不见菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。唯正勤求一切智智。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法善达实相。了知其中无染净故。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如实觉名假施设。法假施设。善现。是菩萨摩诃萨。于名法假。如实觉已。不著色。不著受想行识。不著眼处。不著耳鼻舌身意处。不著色处。不著声香味触法处。不著眼界。不著耳鼻舌身意界。不著色界。不著声香味触法界。不著眼识界。不著耳鼻舌身意识界。不著眼触。不著耳鼻舌身意触。不著眼触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不著地界。不著水火风空识界。不著因缘。不著等无间缘。所缘缘。增上缘。及从缘所生法。不著无明。不著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不著有为界。不著无为界。不著有漏界。不著无漏界。不著布施波罗蜜多。不著净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多不著内空。不著外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。不著真如。不著法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。不著四念住。不著四正断。四神足。五根。五力。七等觉支八圣道支。不著苦圣谛。不著集灭道圣谛。不著四静虑。不著四无量。四无色定。不著八解脱。不著八胜处。九次第定。十遍处。不著空解脱门。不著无相无愿解脱门。不著陀罗尼门不著三摩地门。不著极喜地不著离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。不著五眼。不著六神通不著佛十力。不著四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。不著大慈。不著大悲大喜大舍。不著三十二大士相。不著八十随好。不著无忘失法。不著恒住舍性。不著一切智。不著道相智。一切相智。不著预流果。不著一来。不还。阿罗汉果。独觉菩提。不著一切菩萨摩诃萨行。不著诸佛无上正等菩提不著我。不著有情命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。儒童作者。受者。知者。见者。不著异生。不著圣者。不著菩萨。不著如来。不著名。不著相。不著严净佛土。不著成熟有情。不著方便善巧。所以者何。以一切法皆无所有。能著所著著处著时。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法无所著故。便能增益布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。亦能安住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。亦能安住真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。亦能增益四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。亦安
住苦集灭道圣谛。亦能增益四静虑。四无量。四无色定。亦能增益八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。亦能增益空无相无愿解脱门。亦能趣入菩萨正性离生。亦能安住菩萨不退转地。亦能圆满一切陀罗尼门。三摩地门亦能圆满极喜地。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。亦能圆满五眼。六神通。亦能圆满佛十力。四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。亦能圆满大慈大悲大喜大舍。亦能圆满三十二大士相。八十随好。亦能圆满无忘失法。恒住舍性。亦能圆满一切智。道相智。一切相智。亦得菩萨最胜神通。具神通已。从一佛国至一佛国。为欲成熟诸有情故。为欲严净自佛土故。为见如来应正等觉。及为见已。供养恭敬尊重赞叹。令诸善根皆得生长。善生长已。随所乐闻。诸佛正法皆得听受。既听受已。乃至安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。能不忘失。普于一切陀罗尼门。三摩地门皆得自在。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应如实觉名假法假。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异受想行识是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有受想行识不。不也世尊。离色有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼处不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处不。不也世尊。离眼处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异声香味触法处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色处不。不也世尊菩萨摩诃萨中有声香味触法处不。不也世尊。离色处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼界不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界不。不也世尊。离眼界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异声香味触法界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色界不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有声香味触法界不。不也世尊。离色界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼识界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意识界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼识界不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界不。不也世尊。离眼识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼触是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意触是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼触中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意触中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼触不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触不。不也世尊。离眼触有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意触有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受不。不也世尊。离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即地界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊异地界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异水火风空识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有地界不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有水火风空识界不。不也世尊。离地界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即因缘是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异因缘是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异等无间缘所缘缘增上缘是菩萨摩诃萨不。不也世尊。因缘中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。等无间缘所缘缘增上缘中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有因缘不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘不。不也世尊。离因缘有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离等无间缘所缘缘增上缘有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即缘所生法是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异缘所生法是菩萨摩诃萨不。不也世尊。缘所生法中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有缘所生法不。不也世尊。离缘所生法有菩萨摩诃萨不。不也世尊。

    大般若波罗蜜多经卷第十三



    大般若波罗蜜多经卷第十四

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之四

  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异行乃至老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无明不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有行乃至老死不。不也世尊。离无明有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不。不也世尊。布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不。不也世尊。离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即内空是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异内空是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨不。不也世尊。内空中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有内空不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空不。不也世尊。离内空有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界不。不也世尊。离真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四念住是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四念住是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四正断乃至八圣道支。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。四念住中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四念住不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支不。不也世尊。离四念住有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即苦圣谛是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异苦圣谛是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异集灭道圣谛是菩萨摩诃萨不。不也世尊。苦圣谛中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。集灭道圣谛中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有苦圣谛不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛不。不也世尊。离苦圣谛有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离集灭道圣谛有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四静虑是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四静虑是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四无量四无色定是菩萨摩诃萨不。不也世尊。四静虑中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四无量四无色定中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四静虑不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四无量四无色定不。不也世尊。离四静虑有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四无量四无色定有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即八解脱是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处。九次第定。十遍处。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八解脱是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八胜处。九次第定。十遍处。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。八解脱中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。八胜处。九次第定。十遍处中。有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八解脱不。不也世尊。菩萨摩诃萨中。有八胜处。九次第定。十遍处不。不也世尊。离八解脱有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离八胜处。九次第定。十遍处。有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即空解脱门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异空解脱门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。空解脱门中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。无相无愿解脱门中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有空解脱门不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门不。不也世尊。离空解脱门有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无相无愿解脱门有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即陀罗尼门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异陀罗尼门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异三摩地门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。陀罗尼门中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。三摩地门中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有陀罗尼门不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有三摩地门不。不也世尊。离陀罗尼门有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离三摩地门有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即极喜地是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异极喜地是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨不。不也世尊。极喜地中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有极喜地不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地不。不也世尊。离极喜地有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即五眼是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异五眼是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异六神通是菩萨摩诃萨不。不也世尊。五眼中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。六神通中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有五眼不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有六神通不。不也世尊。离五眼有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离六神通有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即佛十力是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异佛十力是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。佛十力中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四无所畏。四无碍解。十八佛不共法中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有佛十力不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法不。不也世尊。离佛十力有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即大慈是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异大慈是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异大悲大喜大舍。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。大慈中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。大悲大喜大舍中。有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有大慈不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍不。不也世尊。离大慈有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离大悲大喜大舍有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即三十二大士相是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异三十二大士相是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八十随好是菩萨摩诃萨不。不也世尊。三十二大士相中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。八十随好中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有三十二大士相不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八十随好不。不也世尊。离三十二大士相有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离八十随好有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无忘失法是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无忘失法是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异恒住舍性是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无忘失法中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。恒住舍性中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无忘失法不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有恒住舍性不。不也世尊。离无忘失法有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离恒住舍性有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即一切智是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异一切智是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异道相智一切相智是菩萨摩诃萨不。不也世尊。一切智中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。道相智一切相智中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有一切智不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有道相智一切相智不。不也世尊。离一切智有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离道相智一切相智有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  尔时佛告具寿善现。汝观何义言。即色非菩萨摩诃萨。即受想行识非菩萨摩诃萨。异色非菩萨摩诃萨。异受想行识非菩萨摩诃萨。非色中有菩萨摩诃萨。非受想行识中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色。非菩萨摩诃萨中有受想行识。非离色有菩萨摩诃萨。非离受想行识有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若菩提。若萨埵。若色。若受想行识。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即色是菩萨摩诃萨。即受想行识是菩萨摩诃萨。异色是菩萨摩诃萨。异受想行识。是菩萨摩诃萨。色中有菩萨摩诃萨。受想行识中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色。菩萨摩诃萨中有受想行识。离色有菩萨摩诃萨。离受想行识有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即眼处非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处非菩萨摩诃萨。异眼处非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意处非菩萨摩诃萨。非眼处中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意处中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼处非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处。非离眼处有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼处。若耳鼻舌身意处。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼处是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨。异眼处是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨。眼处中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意处中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼处。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处。离眼处有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即色处非菩萨摩诃萨。即声香味触法处非菩萨摩诃萨。异色处非菩萨摩诃萨。异声香味触法处非菩萨摩诃萨。非色处中有菩萨摩诃萨。非声香味触法处中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色处。非菩萨摩诃萨中有声香味触法处。非离色处有菩萨摩诃萨。非离声香味触法处有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若色处。若声香味触法处尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即色处是菩萨摩诃萨。即声香味触法处是菩萨摩诃萨。异色处是菩萨摩诃萨。异声香味触法处是菩萨摩诃萨。色处中有菩萨摩诃萨。声香味触法处中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色处。菩萨摩诃萨中有声香味触法处。离色处有菩萨摩诃萨离声香味触法处有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即眼界非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界非菩萨摩诃萨。异眼界非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意界非菩萨摩诃萨。非眼界中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼界。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界。非离眼界有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼界是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界是菩萨摩诃萨。异眼界是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意界是菩萨摩诃萨。眼界中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼界。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界。离眼界有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意界有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即色界非菩萨摩诃萨。即声香味触法界非菩萨摩诃萨。异色界非菩萨摩诃萨。异声香味触法界非菩萨摩诃萨。非色界中有菩萨摩诃萨。非声香味触法界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色界。非菩萨摩诃萨中有声香味触法界。非离色界有菩萨摩诃萨。非离声香味触法界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若色界。若声香味触法界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即色界是菩萨摩诃萨。即声香味触法界是菩萨摩诃萨。异色界是菩萨摩诃萨。异声香味触法界是菩萨摩诃萨。色界中有菩萨摩诃萨。声香味触法界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色界。菩萨摩诃萨中有声香味触法界。离色界有菩萨摩诃萨。离声香味触法界有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即眼识界非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界非菩萨摩诃萨。异眼识界非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意识界非菩萨摩诃萨。非眼识界中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意识界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼识界。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界。非离眼识界有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意识界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼识界。若耳鼻舌身意识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼识界是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界是菩萨摩诃萨。异眼识界是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意识界是菩萨摩诃萨。眼识界中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意识界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼识界。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界。离眼识界有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意识界有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即眼触非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触非菩萨摩诃萨。异眼触非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触非菩萨摩诃萨。非眼触中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意触中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼触。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触。非离眼触有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意触有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼触。若耳鼻舌身意触。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼触是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触是菩萨摩诃萨。异眼触是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触是菩萨摩诃萨。眼触中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意触中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼触。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触。离眼触有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意触有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨。异眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨。非眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。非离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼触为缘所生诸受。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨。异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨。眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即地界非菩萨摩诃萨。即水火风空识界非菩萨摩诃萨。异地界非菩萨摩诃萨。异水火风空识界非菩萨摩诃萨。非地界中有菩萨摩诃萨。非水火风空识界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有地界。非菩萨摩诃萨中有水火风空识界。非离地界有菩萨摩诃萨。非离水火风空识界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若地界。若水火风空识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即地界是菩萨摩诃萨。即水火风空识界是菩萨摩诃萨。异地界是菩萨摩诃萨。异水火风空识界是菩萨摩诃萨。地界中有菩萨摩诃萨。水火风空识界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有地界。菩萨摩诃萨中有水火风空识界。离地界有菩萨摩诃萨。离水火风空识界有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即因缘非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘非菩萨摩诃萨。异因缘非菩萨摩诃萨。异等无间缘所缘缘增上缘非菩萨摩诃萨。非因缘中有菩萨摩诃萨。非等无间缘所缘缘增上缘中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有因缘。非菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘。非离因缘有菩萨摩诃萨。非离等无间缘所缘缘增上缘有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若因缘。若等无间缘所缘缘增上缘。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即因缘是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘是菩萨摩诃萨。异因缘是菩萨摩诃萨。异等无间缘所缘缘增上缘是菩萨摩诃萨。因缘中有菩萨摩诃萨。等无间缘所缘缘增上缘中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有因缘。菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘。离因缘有菩萨摩诃萨。离等无间缘所缘缘增上缘有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即缘所生法非菩萨摩诃萨。异缘所生法非菩萨摩诃萨。非缘所生法中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有缘所生法。非离缘所生法有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若缘所生法。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即缘所生法是菩萨摩诃萨。异缘所生法是菩萨摩诃萨。缘所生法中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有缘所生法。离缘所生法有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即无明非菩萨摩诃萨。即行识名色六处触受爱取有生老死非菩萨摩诃萨。异无明非菩萨摩诃萨。异行乃至老死非菩萨摩诃萨。非无明中有菩萨摩诃萨。非行乃至老死中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有无明。非菩萨摩诃萨中有行乃至老死。非离无明有菩萨摩诃萨。非离行乃至老死有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若无明。若行乃至老死。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即无明是菩萨摩诃萨。即行乃至老死是菩萨摩诃萨。异无明是菩萨摩诃萨。异行乃至老死是菩萨摩诃萨。无明中有菩萨摩诃萨。行乃至老死中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有无明。菩萨摩诃萨中有行乃至老死。离无明有菩萨摩诃萨。离行乃至老死有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨。异布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨。非布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多。非菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。非离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若布施波罗蜜多。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨。异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨。布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多。菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即内空非菩萨摩诃萨。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空非菩萨摩诃萨。异内空非菩萨摩诃萨。异外空乃至无性自性空。非菩萨摩诃萨。非内空中有菩萨摩诃萨。非外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有内空。非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空。非离内空有菩萨摩诃萨。非离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若内空。若外空乃至无性自性空。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即内空是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨。异内空是菩萨摩诃萨。异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨。内空中有菩萨摩诃萨。外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有内空。菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空。离内空有菩萨摩诃萨。离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即真如非菩萨摩诃萨。即法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。非菩萨摩诃萨。异真如非菩萨摩诃萨。异法界乃至不思议界非菩萨摩诃萨。非真如中有菩萨摩诃萨。非法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有真如。非菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界。非离真如有菩萨摩诃萨。非离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若真如。若法界乃至不思议界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即真如是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨。异真如是菩萨摩诃萨。异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨。真如中有菩萨摩诃萨。法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有真如。菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界。离真如有菩萨摩诃萨。离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即四念住非菩萨摩诃萨。即四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支非菩萨摩诃萨。异四念住非菩萨摩诃萨。异四正断乃至八圣道支非菩萨摩诃萨。非四念住中有菩萨摩诃萨。非四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有四念住。非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支。非离四念住有菩萨摩诃萨。非离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若四念住。若四正断乃至八圣道支。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即四念住是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨。异四念住是菩萨摩诃萨。异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨。四念住中有菩萨摩诃萨。四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有四念住。菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支。离四念住有菩萨摩诃萨。离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨。

    大般若波罗蜜多经卷第十四



    大般若波罗蜜多经卷第十五

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之五

  复次善现。汝观何义言。即苦圣谛非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛非菩萨摩诃萨。异苦圣谛非菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛非菩萨摩诃萨。非苦圣谛中有菩萨摩诃萨。非集灭道圣谛中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有苦圣谛。非菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛。非离苦圣谛有菩萨摩诃萨。非离集灭道圣谛有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若苦圣谛。若集灭道圣谛。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨此既非有。如何可言。即苦圣谛是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛是菩萨摩诃萨。异苦圣谛是菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛是菩萨摩诃萨。苦圣谛中有菩萨摩诃萨。集灭道圣谛中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有苦圣谛。菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛。离苦圣谛有菩萨摩诃萨。离集灭道圣谛有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即四静虑非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定非菩萨摩诃萨。异四静虑非菩萨摩诃萨。异四无量四无色定非菩萨摩诃萨。非四静虑中有菩萨摩诃萨。非四无量四无色定中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有四静虑。非菩萨摩诃萨中有四无量四无色定。非离四静虑有菩萨摩诃萨。非离四无量四无色定有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若四静虑。若四无量四无色定。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即四静虑是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定是菩萨摩诃萨。异四静虑是菩萨摩诃萨。异四无量四无色定是菩萨摩诃萨。四静虑中有菩萨摩诃萨。四无量四无色定中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有四静虑。菩萨摩诃萨中有四无量四无色定。离四静虑有菩萨摩诃萨。离四无量四无色定有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即八解脱非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处非菩萨摩诃萨。异八解脱非菩萨摩诃萨。异八胜处九次第定十遍处非菩萨摩诃萨。非八解脱中有菩萨摩诃萨。非八胜处九次第定十遍处中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有八解脱。非菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处。非离八解脱有菩萨摩诃萨。非离八胜处九次第定十遍处有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若八解脱。若八胜处九次第定十遍处。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即八解脱是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处是菩萨摩诃萨。异八解脱是菩萨摩诃萨。异八胜处九次第定十遍处是菩萨摩诃萨。八解脱中有菩萨摩诃萨。八胜处九次第定十遍处中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有八解脱。菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处。离八解脱有菩萨摩诃萨。离八胜处九次第定十遍处有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即空解脱门非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门非菩萨摩诃萨。异空解脱门非菩萨摩诃萨。异无相无愿解脱门非菩萨摩诃萨。非空解脱门中有菩萨摩诃萨。非无相无愿解脱门中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有空解脱门。非菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门。非离空解脱门有菩萨摩诃萨。非离无相无愿解脱门有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若空解脱门。若无相无愿解脱门。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即空解脱门是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨。异空解脱门是菩萨摩诃萨。异无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨。空解脱门中有菩萨摩诃萨。无相无愿解脱门中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有空解脱门。菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门。离空解脱门有菩萨摩诃萨。离无相无愿解脱门有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即陀罗尼门非菩萨摩诃萨。即三摩地门非菩萨摩诃萨。异陀罗尼门非菩萨摩诃萨。异三摩地门非菩萨摩诃萨。非陀罗尼门中有菩萨摩诃萨。非三摩地门中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门。非菩萨摩诃萨中有三摩地门。非离陀罗尼门有菩萨摩诃萨。非离三摩地门有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若陀罗尼门若三摩地门。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即陀罗尼门是菩萨摩诃萨。即三摩地门是菩萨摩诃萨。异陀罗尼门是菩萨摩诃萨。异三摩地门是菩萨摩诃萨。陀罗尼门中有菩萨摩诃萨。三摩地门中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有陀罗尼门。菩萨摩诃萨中有三摩地门。离陀罗尼门有菩萨摩诃萨。离三摩地门有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即极喜地非菩萨摩诃萨。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。非菩萨摩诃萨。异极喜地非菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法云地非菩萨摩诃萨。非极喜地中有菩萨摩诃萨。非离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有极喜地。非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地。非离极喜地有菩萨摩诃萨。非离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若极喜地。若离垢地乃至法云地。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即极喜地是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨。异极喜地是菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨。极喜地中有菩萨摩诃萨。离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有极喜地。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地。离极喜地有菩萨摩诃萨。离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即五眼非菩萨摩诃萨。即六神通非菩萨摩诃萨。异五眼非菩萨摩诃萨。异六神通非菩萨摩诃萨。非五眼中有菩萨摩诃萨。非六神通中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有五眼。非菩萨摩诃萨中有六神通。非离五眼有菩萨摩诃萨。非离六神通有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若五眼。若六神通。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即五眼是菩萨摩诃萨。即六神通是菩萨摩诃萨。异五眼是菩萨摩诃萨。异六神通是菩萨摩诃萨。五眼中有菩萨摩诃萨。六神通中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有五眼。菩萨摩诃萨中有六神通。离五眼有菩萨摩诃萨。离六神通有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即佛十力非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法非菩萨摩诃萨。异佛十力非菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法非菩萨摩诃萨。非佛十力中有菩萨摩诃萨。非四无所畏四无碍解十八佛不共法中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有佛十力。非菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法。非离佛十力有菩萨摩诃萨。非离四无所畏四无碍解十八佛不共法有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若佛十力。若四无所畏四无碍解十八佛不共法。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即佛十力是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法是菩萨摩诃萨。异佛十力是菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法。是菩萨摩诃萨。佛十力中有菩萨摩诃萨。四无所畏四无碍解十八佛不共法中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有佛十力。菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法。离佛十力有菩萨摩诃萨。离四无所畏四无碍解十八佛不共法有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即大慈非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍非菩萨摩诃萨。异大慈非菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍非菩萨摩诃萨。非大慈中有菩萨摩诃萨。非大悲大喜大舍中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有大慈。非菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍。非离大慈有菩萨摩诃萨。非离大悲大喜大舍有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若大慈。若大悲大喜大舍。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即大慈是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍是菩萨摩诃萨。异大慈是菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍是菩萨摩诃萨。大慈中有菩萨摩诃萨。大悲大喜大舍中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有大慈。菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍。离大慈有菩萨摩诃萨。离大悲大喜大舍有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即三十二大士相非菩萨摩诃萨。即八十随好非菩萨摩诃萨。异三十二大士相非菩萨摩诃萨。异八十随好非菩萨摩诃萨。非三十二大士相中有菩萨摩诃萨。非八十随好中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有三十二大士相。非菩萨摩诃萨中有八十随好。非离三十二大士相有菩萨摩诃萨。非离八十随好有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若三十二大士相。若八十随好。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即三十二大士相是菩萨摩诃萨。即八十随好是菩萨摩诃萨。异三十二大士相是菩萨摩诃萨。异八十随好是菩萨摩诃萨。三十二大士相中有菩萨摩诃萨。八十随好中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有三十二大士相。菩萨摩诃萨中有八十随好。离三十二大士相有菩萨摩诃萨。离八十随好有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即无忘失法非菩萨摩诃萨。即恒住舍性非菩萨摩诃萨。异无忘失法非菩萨摩诃萨。异恒住舍性非菩萨摩诃萨。非无忘失法中有菩萨摩诃萨。非恒住舍性中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有无忘失法。非菩萨摩诃萨中有恒住舍性。非离无忘失法有菩萨摩诃萨。非离恒住舍性有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若无忘失法。若恒住舍性。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即无忘失法是菩萨摩诃萨。即恒住舍性是菩萨摩诃萨。异无忘失法。是菩萨摩诃萨。异恒住舍性是菩萨摩诃萨。无忘失法中。有菩萨摩诃萨。恒住舍性中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有无忘失法。菩萨摩诃萨中有恒住舍性。离无忘失法有菩萨摩诃萨。离恒住舍性有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即一切智非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智非菩萨摩诃萨。异一切智非菩萨摩诃萨。异道相智一切相智非菩萨摩诃萨。非一切智中有菩萨摩诃萨。非道相智一切相智中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有一切智。非菩萨摩诃萨中有道相智一切相智。非离一切智有菩萨摩诃萨。非离道相智一切相智有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若一切智。若道相智一切相智。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即一切智是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智是菩萨摩诃萨。异一切智是菩萨摩诃萨。异道相智一切相智是菩萨摩诃萨。一切智中有菩萨摩诃萨。道相智一切相智中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有一切智。菩萨摩诃萨中有道相智一切相智。离一切智有菩萨摩诃萨。离道相智一切相智有菩萨摩诃萨。
  世尊。菩提萨埵及色等法。既不可得。而言即色等法是菩萨摩诃萨。或异色等是菩萨摩诃萨。或色等法中有菩萨摩诃萨。或菩萨摩诃萨中有色等法。或离色等法有菩萨摩诃萨者。无有是处。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。善现。色等法不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得。菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异受想行识真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有受想行识真如不。不也世尊。离色真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼处真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处真如不。不也世尊。离眼处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异声香味触法处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色处真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有声香味触法处真如不。不也世尊。离色处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼界真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界真如不。不也世尊。离眼界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异声香味触法界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色界真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有声香味触法界真如不。不也世尊。离色界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼识界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意识界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼识界真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界真如不。不也世尊。离眼识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼触真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意触真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼触真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意触真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼触真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触真如不。不也世尊。离眼触真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意触真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如不。不也世尊。离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即地界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异地界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异水火风空识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有地界真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有水火风空识界真如不。不也世尊。离地界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即因缘真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异因缘真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异等无间缘所缘缘增上缘真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。因缘真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。等无间缘所缘缘增上缘真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有因缘真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘真如不。不也世尊。离因缘真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离等无间缘所缘缘增上缘真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即缘所生法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异缘所生法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。缘所生法真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有缘所生法真如不。不也世尊。离缘所生法真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无明真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无明真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明真如中有菩萨摩诃萨不不也世尊行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无明真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如不。不也世尊。离无明真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如不。不也世尊。离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即内空真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空真如。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异内空真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。内空真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有内空真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如不。不也世尊。离内空真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四念住真如是菩萨摩诃萨不不也。世尊。即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四念住真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。四念住真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四念住真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如不。不也世尊。离四念住真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛真如是菩萨摩诃萨不不也世尊。异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异集灭道圣谛真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。集灭道圣谛真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛真如不。不也世尊。离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离集灭道圣谛真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四静虑真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四静虑真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四无量四无色定真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。四静虑真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四无量四无色定真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四静虑真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四无量四无色定真如不。不也世尊。离四静虑真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四无量四无色定真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即八解脱真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处真如。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八解脱真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八胜处九次第定十遍处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。八解脱真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。八胜处九次第定十遍处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八解脱真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处真如不。不也世尊。离八解脱真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离八胜处九次第定十遍处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即空解脱门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异空解脱门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无相无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。空解脱门真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。无相无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有空解脱门真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门真如不。不也世尊。离空解脱门真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无相无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异三摩地门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。三摩地门真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有三摩地门真如不。不也世尊。离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离三摩地门真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即极喜地真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地真如。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异极喜地真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。极喜地真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有极喜地真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如不。不也世尊。离极喜地真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即五眼真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异五眼真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异六神通真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。五眼真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。六神通真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有五眼真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有六神通真如不。不也世尊。离五眼真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离六神通真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。

    大般若波罗蜜多经卷第十五



    大般若波罗蜜多经卷第十六

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之六

  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即佛十力真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异佛十力真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。佛十力真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四无所畏四无碍解十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有佛十力真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法真如不。不也世尊。离佛十力真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四无所畏四无碍解十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即大慈真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异大慈真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异大悲大喜大舍真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。大慈真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。大悲大喜大舍真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有大慈真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍真如不。不也世尊。离大慈真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离大悲大喜大舍真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八十随好真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。八十随好真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八十随好真如不。不也世尊。离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离八十随好真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无忘失法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无忘失法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无忘失法真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无忘失法真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如不。不也世尊。离无忘失法真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即一切智真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异一切智真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异道相智一切相智真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。一切智真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。道相智一切相智真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有一切智真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有道相智一切相智真如不。不也世尊。离一切智真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离道相智一切相智真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  尔时佛告具寿善现。汝观何义言。即色真如非菩萨摩诃萨。即受想行识真如非菩萨摩诃萨。异色真如非菩萨摩诃萨。异受想行识真如非菩萨摩诃萨。非色真如中有菩萨摩诃萨。非受想行识真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色真如。非菩萨摩诃萨中有受想行识真如。非离色真如有菩萨摩诃萨。非离受想行识真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若色若受想行识。尚毕竟不可得。性非有故。况有色真如及受想行识真如此真如既非有。如何可言。即色真如是菩萨摩诃萨。即受想行识真如是菩萨摩诃萨。异色真如是菩萨摩诃萨。异受想行识真如是菩萨摩诃萨。色真如中有菩萨摩诃萨。受想行识真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色真如。菩萨摩诃萨中有受想行识真如。离色真如有菩萨摩诃萨。离受想行识真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言即眼处真如非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处真如非菩萨摩诃萨。异眼处真如非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意处真如非菩萨摩诃萨。非眼处真如中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意处真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼处真如。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处真如。非离眼处真如有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意处真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若眼处。若耳鼻舌身意处。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处真如及耳鼻舌身意处真如。此真如既非有。如何可言。即眼处真如是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨。异眼处真如是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨。眼处真如中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意处真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼处真如。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处真如。离眼处真如有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意处真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即色处真如非菩萨摩诃萨。即声香味触法处真如非菩萨摩诃萨。异色处真如非菩萨摩诃萨。异声香味触法处真如非菩萨摩诃萨。非色处真如中有菩萨摩诃萨。非声香味触法处真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色处真如。非菩萨摩诃萨中有声香味触法处真如。非离色处真如有菩萨摩诃萨。非离声香味触法处真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若色处。若声香味触法处。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处真如及声香味触法处真如。此真如既非有。如何可言。即色处真如是菩萨摩诃萨。即声香味触法处真如是菩萨摩诃萨。异色处真如是菩萨摩诃萨。异声香味触法处真如是菩萨摩诃萨。色处真如中有菩萨摩诃萨。声香味触法处真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色处真如。菩萨摩诃萨中有声香味触法处真如。离色处真如有菩萨摩诃萨。离声香味触法处真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即眼界真如非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界真如非菩萨摩诃萨。异眼界真如非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意界真如非菩萨摩诃萨。非眼界真如中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意界真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼界真如。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界真如。非离眼界真如有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意界真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界真如及耳鼻舌身意界真如。此真如既非有。如何可言。即眼界真如是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界真如是菩萨摩诃萨。异眼界真如是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意界真如是菩萨摩诃萨。眼界真如中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意界真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼界真如。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界真如。离眼界真如有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意界真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即色界真如非菩萨摩诃萨。即声香味触法界真如非菩萨摩诃萨。异色界真如非菩萨摩诃萨。异声香味触法界真如非菩萨摩诃萨。非色界真如中有菩萨摩诃萨。非声香味触法界真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色界真如非菩萨摩诃萨中有声香味触法界真如。非离色界真如有菩萨摩诃萨。非离声香味触法界真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若色界。若声香味触法界。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界真如及声香味触法界真如。此真如既非有。如何可言。即色界真如是菩萨摩诃萨。即声香味触法界真如是菩萨摩诃萨。异色界真如是菩萨摩诃萨。异声香味触法界真如是菩萨摩诃萨。色界真如中有菩萨摩诃萨。声香味触法界真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色界真如。菩萨摩诃萨中有声香味触法界真如。离色界真如有菩萨摩诃萨。离声香味触法界真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即眼识界真如非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界真如非菩萨摩诃萨。异眼识界真如非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意识界真如非菩萨摩诃萨。非眼识界真如中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意识界真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼识界真如。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界真如。非离眼识界真如有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意识界真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若眼识界。若耳鼻舌身意识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界真如及耳鼻舌身意识界真如。此真如既非有。如何可言。即眼识界真如是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界真如是菩萨摩诃萨。异眼识界真如是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意识界真如是菩萨摩诃萨。眼识界真如中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意识界真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼识界真如。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界真如。离眼识界真如有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意识界真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即眼触真如非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触真如非菩萨摩诃萨。异眼触真如非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触真如非菩萨摩诃萨。非眼触真如中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意触真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼触真如。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触真如。非离眼触真如有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意触真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若眼触。若耳鼻舌身意触。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触真如及耳鼻舌身意触真如。此真如既非有。如何可言。即眼触真如是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触真如是菩萨摩诃萨。异眼触真如是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触真如是菩萨摩诃萨。眼触真如中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意触真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼触真如。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触真如。离眼触真如有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意触真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨。异眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨。非眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。非离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若眼触为缘所生诸受。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受真如及耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。此真如既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨。异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨。眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即地界真如非菩萨摩诃萨。即水火风空识界真如非菩萨摩诃萨。异地界真如非菩萨摩诃萨。异水火风空识界真如非菩萨摩诃萨。非地界真如中有菩萨摩诃萨。非水火风空识界真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有地界真如。非菩萨摩诃萨中有水火风空识界真如。非离地界真如有菩萨摩诃萨。非离水火风空识界真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若地界若水火风空识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界真如及水火风空识界真如。此真如既非有。如何可言。即地界真如是菩萨摩诃萨。即水火风空识界真如是菩萨摩诃萨。异地界真如是菩萨摩诃萨。异水火风空识界真如是菩萨摩诃萨。地界真如中有菩萨摩诃萨。水火风空识界真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有地界真如。菩萨摩诃萨中有水火风空识界真如。离地界真如有菩萨摩诃萨。离水火风空识界真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即因缘真如非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘真如非菩萨摩诃萨。异因缘真如非菩萨摩诃萨。异等无间缘所缘缘增上缘真如非菩萨摩诃萨。非因缘真如中有菩萨摩诃萨。非等无间缘所缘缘增上缘真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有因缘真如。非菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘真如。非离因缘真如有菩萨摩诃萨。非离等无间缘所缘缘增上缘真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若因缘若等无间缘所缘缘增上缘。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘真如及等无间缘所缘缘增上缘真如。此真如既非有。如何可言。即因缘真如是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘真如是菩萨摩诃萨。异因缘真如是菩萨摩诃萨异等无间缘所缘缘增上缘真如是菩萨摩诃萨。因缘真如中有菩萨摩诃萨。等无间缘所缘缘增上缘真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有因缘真如。菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘真如。离因缘真如有菩萨摩诃萨。离等无间缘所缘缘增上缘真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即缘所生法真如非菩萨摩诃萨。异缘所生法真如非菩萨摩诃萨。非缘所生法真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有缘所生法真如。非离缘所生法真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。缘所生法。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法真如。此真如既非有。如何可言。即缘所生法真如是菩萨摩诃萨。异缘所生法真如是菩萨摩诃萨。缘所生法真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有缘所生法真如。离缘所生法真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即无明真如非菩萨摩诃萨。即行识名色六处。触受爱取有生老死真如非菩萨摩诃萨。异无明真如非菩萨摩诃萨。异行乃至老死真如非菩萨摩诃萨。非无明真如中有菩萨摩诃萨。非行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有无明真如。非菩萨摩诃萨中有行。乃至老死真如。非离无明真如有菩萨摩诃萨。非离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若无明若行乃至老死。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明真如及行乃至老死真如。此真如既非有。如何可言。即无明真如是菩萨摩诃萨。即行乃至老死真如是菩萨摩诃萨。异无明真如是菩萨摩诃萨。异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨。无明真如中有菩萨摩诃萨。行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有无明真如。菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如。离无明真如有菩萨摩诃萨。离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨。异布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨。非布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如。非菩萨摩诃萨中。有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。非离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若布施波罗蜜多。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多真如及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。此真如既非有。如何可言。即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨。异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨。布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如。菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即内空真如非菩萨摩诃萨。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空真如非菩萨摩诃萨。异内空真如非菩萨摩诃萨。异外空乃至无性自性空真如非菩萨摩诃萨。非内空真如中有菩萨摩诃萨。非外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有内空真如。非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如。非离内空真如有菩萨摩诃萨。非离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若内空。若外空乃至无性自性空。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空真如。及外空乃至无性自性空真如。此真如既非有。如何可言。即内空真如是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨。异内空真如是菩萨摩诃萨。异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨。内空真如中有菩萨摩诃萨。外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有内空真如。菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如。离内空真如有菩萨摩诃萨。离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即四念住真如非菩萨摩诃萨。即四正断。四神足。五根五力七等觉支。八圣道支真如非菩萨摩诃萨。异四念住真如非菩萨摩诃萨。异四正断乃至八圣道支真如非菩萨摩诃萨。非四念住真如中有菩萨摩诃萨。非四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有四念住真如。非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如。非离四念住真如有菩萨摩诃萨。非离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若四念住。若四正断乃至八圣道支。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住真如。及四正断乃至八圣道支真如。此真如既非有。如何可言。即四念住真如是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨。异四念住真如是菩萨摩诃萨。异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨。四念住真如中有菩萨摩诃萨。四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有四念住真如。菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如。离四念住真如有菩萨摩诃萨。离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即苦圣谛真如非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛真如非菩萨摩诃萨。异苦圣谛真如非菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛真如非菩萨摩诃萨。非苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨。非集灭道圣谛真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如。非菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛真如。非离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨。非离集灭道圣谛真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若苦圣谛。若集灭道圣谛。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛真如及集灭道圣谛真如。此真如既非有。如何可言。即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛真如是菩萨摩诃萨。异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛真如是菩萨摩诃萨。苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨。集灭道圣谛真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如。菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛真如。离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨。离集灭道圣谛真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即四静虑真如非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定真如非菩萨摩诃萨。异四静虑真如非菩萨摩诃萨。异四无量四无色定真如非菩萨摩诃萨。非四静虑真如中有菩萨摩诃萨。非四无量四无色定真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有四静虑真如。非菩萨摩诃萨中有四无量四无色定真如。非离四静虑真如有菩萨摩诃萨。非离四无量四无色定真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若四静虑。若四无量四无色定。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑真如及四无量四无色定真如。此真如既非有。如何可言。即四静虑真如是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定真如是菩萨摩诃萨。异四静虑真如是菩萨摩诃萨。异四无量四无色定真如是菩萨摩诃萨。四静虑真如中有菩萨摩诃萨。四无量四无色定真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有四静虑真如。菩萨摩诃萨中有四无量四无色定真如。离四静虑真如有菩萨摩诃萨。离四无量四无色定真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即八解脱真如非菩萨摩诃萨。即八胜处。九次第定。十遍处真如非菩萨摩诃萨。异八解脱真如非菩萨摩诃萨。异八胜处九次第定十遍处真如非菩萨摩诃萨。非八解脱真如中有菩萨摩诃萨。非八胜处九次第定十遍处真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有八解脱真如。非菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处真如。非离八解脱真如有菩萨摩诃萨。非离八胜处九次第定十遍处真如有菩萨摩诃萨耶具寿善现白言。世尊。若八解脱。若八胜处。九次第定。十遍处。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱真如。及八胜处。九次第定十遍处真如。此真如既非有。如何可言。即八解脱真如是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处真如是菩萨摩诃萨。异八解脱真如是菩萨摩诃萨。异八胜处九次第定十遍处真如是菩萨摩诃萨。八解脱真如中有菩萨摩诃萨。八胜处九次第定十遍处真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有八解脱真如。菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处真如。离八解脱真如有菩萨摩诃萨。离八胜处九次第定十遍处真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即空解脱门真如非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨。异空解脱门真如非菩萨摩诃萨。异无相无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨。非空解脱门真如中有菩萨摩诃萨。非无相无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有空解脱门真如。非菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门真如。非离空解脱门真如有菩萨摩诃萨。非离无相无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若空解脱门。若无相无愿解脱门。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门真如。及无相无愿解脱门真如。此真如既非有。如何可言。即空解脱门真如是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨。异空解脱门真如是菩萨摩诃萨。异无相无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨。空解脱门真如中有菩萨摩诃萨。无相无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有空解脱门真如。菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门真如。离空解脱门真如有菩萨摩诃萨。离无相无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨。即三摩地门真如非菩萨摩诃萨。异陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨。异三摩地门真如非菩萨摩诃萨。非陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨。非三摩地门真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如。非菩萨摩诃萨中有三摩地门真如。非离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨。非离三摩地门真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若陀罗尼门。若三摩地门。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门真如及三摩地门真如。此真如既非有。如何可言。即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨。即三摩地门真如是菩萨摩诃萨。异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨。异三摩地门真如是菩萨摩诃萨。陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨。三摩地门真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如。菩萨摩诃萨中有三摩地门真如。离陀罗尼门真如。有菩萨摩诃萨。离三摩地门真如。有菩萨摩诃萨。

    大般若波罗蜜多经卷第十六



    大般若波罗蜜多经卷第十七

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之七

  复次善现。汝观何义言。即极喜地真如非菩萨摩诃萨。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地真如非菩萨摩诃萨。异极喜地真如非菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法云地真如非菩萨摩诃萨。非极喜地真如中有菩萨摩诃萨。非离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有极喜地真如。非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如。非离极喜地真如有菩萨摩诃萨。非离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若极喜地。若离垢地乃至法云地。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地真如及离垢地乃至法云地真如。此真如既非有。如何可言。即极喜地真如是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨。异极喜地真如是菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨。极喜地真如中有菩萨摩诃萨。离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有极喜地真如。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如。离极喜地真如有菩萨摩诃萨。离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即五眼真如。非菩萨摩诃萨。即六神通真如非菩萨摩诃萨。异五眼真如非菩萨摩诃萨。异六神通真如非菩萨摩诃萨。非五眼真如中有菩萨摩诃萨。非六神通真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中。有五眼真如。非菩萨摩诃萨中有六神通真如。非离五眼真如有菩萨摩诃萨。非离六神通真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若五眼。若六神通。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼真如及六神通真如。此真如既非有。如何可言。即五眼真如是菩萨摩诃萨。即六神通真如是菩萨摩诃萨。异五眼真如是菩萨摩诃萨。异六神通真如是菩萨摩诃萨。五眼真如中。有菩萨摩诃萨。六神通真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有五眼真如。菩萨摩诃萨中有六神通真如。离五眼真如有菩萨摩诃萨。离六神通真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即佛十力真如非菩萨摩诃萨。即四无所畏。四无碍解。十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨。异佛十力真如非菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨。非佛十力真如中有菩萨摩诃萨。非四无所畏四无碍解十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有佛十力真如。非菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法真如。非离佛十力真如有菩萨摩诃萨。非离四无所畏四无碍解十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若佛十力。若四无所畏四无碍解十八佛不共法。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力真如及四无所畏四无碍解十八佛不共法真如。此真如既非有。如何可言。即佛十力真如是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨。异佛十力真如是菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨。佛十力真如中有菩萨摩诃萨。四无所畏四无碍解十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有佛十力真如。菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法真如。离佛十力真如有菩萨摩诃萨。离四无所畏四无碍解十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即大慈真如非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍真如非菩萨摩诃萨。异大慈真如非菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍真如非菩萨摩诃萨。非大慈真如中有菩萨摩诃萨。非大悲大喜大舍真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有大慈真如。非菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍真如。非离大慈真如有菩萨摩诃萨。非离大悲大喜大舍真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若大慈若大悲大喜大舍。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈真如及大悲大喜大舍真如。此真如既非有。如何可言。即大慈真如是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍真如是菩萨摩诃萨。异大慈真如是菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍真如是菩萨摩诃萨。大慈真如中有菩萨摩诃萨。大悲大喜大舍真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有大慈真如。菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍真如。离大慈真如有菩萨摩诃萨离大悲大喜大舍真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即三十二大士相真如非菩萨摩诃萨。即八十随好真如非菩萨摩诃萨。异三十二大士相真如非菩萨摩诃萨。异八十随好真如非菩萨摩诃萨。非三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨。非八十随好真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如。非菩萨摩诃萨中有八十随好真如。非离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨。非离八十随好真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若三十二大士相。若八十随好。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相真如及八十随好真如。此真如既非有。如何可言。即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨。即八十随好真如是菩萨摩诃萨。异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨。异八十随好真如是菩萨摩诃萨。三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨。八十随好真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如。菩萨摩诃萨中有八十随好真如。离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨。离八十随好真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即无忘失法真如非菩萨摩诃萨。即恒住舍性真如非菩萨摩诃萨。异无忘失法真如非菩萨摩诃萨。异恒住舍性真如非菩萨摩诃萨。非无忘失法真如中。有菩萨摩诃萨。非恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有无忘失法真如。非菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如。非离无忘失法真如有菩萨摩诃萨。非离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若无忘失法若恒住舍性。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法真如及恒住舍性真如。此真如既非有。如何可言。即无忘失法真如是菩萨摩诃萨。即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨。异无忘失法真如是菩萨摩诃萨。异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨。无忘失法真如中有菩萨摩诃萨。恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有无忘失法真如。菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如。离无忘失法真如有菩萨摩诃萨。离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即一切智真如非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智真如非菩萨摩诃萨。异一切智真如非菩萨摩诃萨。异道相智一切相智真如非菩萨摩诃萨。非一切智真如中有菩萨摩诃萨。非道相智一切相智真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有一切智真如。非菩萨摩诃萨中有道相智一切相智真如。非离一切智真如有菩萨摩诃萨。非离道相智一切相智真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若一切智若道相智一切相智。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智真如及道相智一切相智真如。此真如既非有。如何可言。即一切智真如是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智真如是菩萨摩诃萨。异一切智真如是菩萨摩诃萨。异道相智一切相智真如是菩萨摩诃萨。一切智真如中有菩萨摩诃萨。道相智一切相智真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有一切智真如。菩萨摩诃萨中有道相智一切相智真如。离一切智真如有菩萨摩诃萨。离道相智一切相智真如有菩萨摩诃萨。
  世尊。色等法及真如。既不可得。而言即色等法真如是菩萨摩诃萨。或异色等法真如是菩萨摩诃萨。或色等法真如中有菩萨摩诃萨。或菩萨摩诃萨中有色等法真如。或离色等法真如有菩萨摩诃萨者。无有是处。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。善现。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。法及真如不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得。菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识常增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无常增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识乐增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即眼处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有为增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无漏增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处非善增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处世间增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。

    大般若波罗蜜多经卷第十七



    大般若波罗蜜多经卷第十八

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之八

  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼识界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界生增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼识界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无罪增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无愿增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼触寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。

    大般若波罗蜜多经卷第十八



    大般若波罗蜜多经卷第十九

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之九

  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即地界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界。远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即因缘增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即缘所生法增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无明增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有漏增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死善增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。

    大般若波罗蜜多经卷第十九



    大般若波罗蜜多经卷第二十

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之十

  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即内空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空隐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空隐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空显增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空显增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空清净增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即内空属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即真如增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定法住实际。虚空界不思议界增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如隐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界隐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如显增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界显增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四念住增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四静虑增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定不可得增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。

    大般若波罗蜜多经卷第二十



    大般若波罗蜜多经卷第二十一

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之十一

  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即八解脱增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即空解脱门增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门灭增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有罪增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即极喜地增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即五眼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通灭增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即五眼善增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即六神通善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。

    大般若波罗蜜多经卷第二十一



    大般若波罗蜜多经卷第二十二

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之十二

  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即佛十力增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即大慈增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无忘失法增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即一切智增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智常增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即道相智一切相智常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智远离增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。

    大般若波罗蜜多经卷第二十二



    大般若波罗蜜多经卷第二十三

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之十三

  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即预流果增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
  尔时佛告具寿善现。汝观何义言即色增语非菩萨摩诃萨。即受想行识增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若色若受想行识。尚毕竟不可得。性非有故。况有色增语及受想行识增语。此增语既非有。如何可言即色增语是菩萨摩诃萨。即受想行识增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色常无常。若受想行识常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有色常无常增语及受想行识常无常增语。此增语既非有。如何可言即色若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色乐苦若受想行识乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有色乐苦增语及受想行识乐苦增语。此增语既非有。如何可言即色若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色我无我若受想行识我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有色我无我增语及受想行识我无我增语。此增语既非有。如何可言即色若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色净不净。若受想行识净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色净不净增语及受想行识净不净增语。此增语既非有。如何可言即色若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色空不空。若受想行识空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有色空不空增语及受想行识空不空增语。此增语既非有。如何可言即色若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有相无相。若受想行识有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有相无相增语及受想行识有相无相增语。此增语既非有。如何可言即色若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有愿无愿。若受想行识有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有愿无愿增语及受想行识有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即色若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色寂静不寂静。若受想行识寂静不寂静尚毕竟不可得。性非有故。况有色寂静不寂静增语及受想行识寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即色若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色远离不远离若受想行识远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有色远离不远离增语及受想行识远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即色若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有为无为。若受想行识有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有为无为增语及受想行识有为无为增语。此增语既非有。如何可言即色若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有漏无漏。若受想行识有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有漏无漏增语及受想行识有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即色若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色生灭。若受想行识生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有色生灭增语及受想行识生灭增语。此增语既非有。如何可言即色若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色善非善。若受想行识善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有色善非善增语及受想行识善非善增语此增语既非有。如何可言即色若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有罪无罪。若受想行识有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有罪无罪增语及受想行识有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即色若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有烦恼无烦恼。若受想行识有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有烦恼无烦恼增语及受想行识有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即色若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色世间出世间。若受想行识世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色世间出世间增语及受想行识世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即色若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色杂染清净。若受想行识杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色杂染清净增语及受想行识杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即色若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色属生死属涅槃。若受想行识属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有色属生死属涅槃增语及受想行识属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即色若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色在内在外在两间。若受想行识在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色在内在外在两间增语及受想行识在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即色若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色可得不可得。若受想行识可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有色可得不可得增语及受想行识可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即色若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。

    大般若波罗蜜多经卷第二十三



    大般若波罗蜜多经卷第二十四

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之十四

  复次善现。汝观何义言即眼处增语非菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼处。若耳鼻舌身意处。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处增语及耳鼻舌身意处增语。此增语既非有。如何可言即眼处增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处常无常。若耳鼻舌身意处常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处常无常增语及耳鼻舌身意处常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼处若常若无常增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处乐苦。若耳鼻舌身意处乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处乐苦增语及耳鼻舌身意处乐苦增语。此增语既非有。如何可言即眼处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处我无我。若耳鼻舌身意处我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处我无我增语及耳鼻舌身意处我无我增语。此增语既非有。如何可言即眼处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼处若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处净不净。若耳鼻舌身意处净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处净不净增语及耳鼻舌身意处净不净增语。此增语既非有。如何可言即眼处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处空不空。若耳鼻舌身意处空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处空不空增语及耳鼻舌身意处空不空增语。此增语既非有。如何可言即眼处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有相无相。若耳鼻舌身意处有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有相无相增语及耳鼻舌身意处有相无相增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有愿无愿。若耳鼻舌身意处有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有愿无愿增语及耳鼻舌身意处有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处寂静不寂静。若耳鼻舌身意处寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处寂静不寂静增语及耳鼻舌身意处寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即眼处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处远离不远离。若耳鼻舌身意处远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处远离不远离增语及耳鼻舌身意处远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即眼处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有为无为。若耳鼻舌身意处有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有为无为增语及耳鼻舌身意处有为无为增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有漏无漏。若耳鼻舌身意处有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故况有眼处有漏无漏增语及耳鼻舌身意处有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处生灭。若耳鼻舌身意处生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处生灭增语及耳鼻舌身意处生灭增语。此增语既非有。如何可言即眼处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处善非善。若耳鼻舌身意处善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处善非善增语及耳鼻舌身意处善非善增语。此增语既非有。如何可言即眼处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有罪无罪。若耳鼻舌身意处有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有罪无罪增语及耳鼻舌身意处有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意处有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意处有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处世间出世间。若耳鼻舌身意处世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处世间出世间增语及耳鼻舌身意处世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即眼处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处杂染清净。若耳鼻舌身意处杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处杂染清净增语及耳鼻舌身意处杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即眼处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处属生死属涅槃。若耳鼻舌身意处属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意处属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处在内在外在两间。若耳鼻舌身意处在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处在内在外在两间增语及耳鼻舌身意处在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处可得不可得。若耳鼻舌身意处可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处可得不可得增语及耳鼻舌身意处可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即色处增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若色处。若声香味触法处。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处增语及声香味触法处增语。此增语既非有。如何可言。即色处增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处常无常。若声香味触法处常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处常无常增语及声香味触法处常无常增语。此增语既非有。如何可言。即色处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处乐苦。若声香味触法处乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处乐苦增语及声香味触法处乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即色处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处我无我。若声香味触法处我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处我无我增语及声香味触法处我无我增语。此增语既非有。如何可言。即色处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处净不净。若声香味触法处净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处净不净增语及声香味触法处净不净增语。此增语既非有。如何可言。即色处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处空不空。若声香味触法处空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处空不空增语及声香味触法处空不空增语。此增语既非有。如何可言。即色处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有相无相。若声香味触法处有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有相无相增语及声香味触法处有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有愿无愿。若声香味触法处有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有愿无愿增语及声香味触法处有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处寂静不寂静。若声香味触法处寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处寂静不寂静增语及声香味触法处寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即色处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处远离不远离。若声香味触法处远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处远离不远离增语及声香味触法处远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即色处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有为无为。若声香味触法处有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有为无为增语及声香味触法处有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有漏无漏。若声香味触法处有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有漏无漏增语及声香味触法处有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处生灭。若声香味触法处生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处生灭增语及声香味触法处生灭增语。此增语既非有。如何可言。即色处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处善非善。若声香味触法处善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处善非善增语及声香味触法处善非善增语。此增语既非有。如何可言。即色处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有罪无罪。若声香味触法处有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有罪无罪增语及声香味触法处有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有烦恼无烦恼。若声香味触法处有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有烦恼无烦恼增语及声香味触法处有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处世间出世间。若声香味触法处世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处世间出世间增语及声香味触法处世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即色处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处杂染清净。若声香味触法处杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处杂染清净增语及声香味触法处杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即色处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处属生死属涅槃。若声香味触法处属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处属生死属涅槃增语及声香味触法处属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即色处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处在内在外在两间。若声香味触法处在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处在内在外在两间增语及声香味触法处在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即色处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处可得不可得。若声香味触法处可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处可得不可得增语及声香味触法处可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即色处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现汝观何义言。即眼界增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界增语及耳鼻舌身意界增语。此增语既非有。如何可言。即眼界增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界常无常。若耳鼻舌身意界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界常无常增语及耳鼻舌身意界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界乐苦。若耳鼻舌身意界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界乐苦增语及耳鼻舌身意界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界我无我。若耳鼻舌身意界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界我无我增语及耳鼻舌身意界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界净不净。若耳鼻舌身意界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界净不净增语及耳鼻舌身意界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界空不空。若耳鼻舌身意界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界空不空增语及耳鼻舌身意界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有相无相。若耳鼻舌身意界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有相无相增语及耳鼻舌身意界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有愿无愿。若耳鼻舌身意界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有愿无愿增语及耳鼻舌身意界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界寂静不寂静。若耳鼻舌身意界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界寂静不寂静增语及耳鼻舌身意界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界远离不远离。若耳鼻舌身意界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界远离不远离增语及耳鼻舌身意界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。

    大般若波罗蜜多经卷第二十四



    大般若波罗蜜多经卷第二十五

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之十五

  善现。汝复观何义言。即眼界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有为无为。若耳鼻舌身意界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有为无为增语及耳鼻舌身意界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有漏无漏。若耳鼻舌身意界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有漏无漏增语及耳鼻舌身意界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界生灭。若耳鼻舌身意界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界生灭增语及耳鼻舌身意界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界善非善。若耳鼻舌身意界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界善非善增语及耳鼻舌身意界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有罪无罪。若耳鼻舌身意界有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有罪无罪增语及耳鼻舌身意界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界。若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界世间出世间。若耳鼻舌身意界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界世间出世间增语及耳鼻舌身意界世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界杂染清净。若耳鼻舌身意界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界杂染清净增语及耳鼻舌身意界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界属生死属涅槃。若耳鼻舌身意界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界在内在外在两间若耳鼻舌身意界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界在内在外在两间增语及耳鼻舌身意界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界可得不可得。若耳鼻舌身意界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界可得不可得增语及耳鼻舌身意界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即色界增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若色界。若声香味触法界。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界增语及声香味触法界增语。此增语既非有。如何可言。即色界增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界常无常。若声香味触法界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界常无常增语及声香味触法界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即色界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊若色界乐苦。若声香味触法界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界乐苦增语及声香味触法界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即色界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界我无我。若声香味触法界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界我无我增语及声香味触法界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即色界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界净不净。若声香味触法界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界净不净增语及声香味触法界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即色界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色界若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界空不空。若声香味触法界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界空不空增语及声香味触法界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即色界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有相无相。若声香味触法界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有相无相增语及声香味触法界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即色界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有愿无愿。若声香味触法界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有愿无愿增语及声香味触法界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即色界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界寂静不寂静。若声香味触法界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界寂静不寂静增语及声香味触法界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即色界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界远离不远离。若声香味触法界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界远离不远离增语及声香味触法界远离不远离增语。此增语既非有如何可言。即色界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有为无为。若声香味触法界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有为无为。增语及声香味触法界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即色界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有漏无漏。若声香味触法界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有漏无漏增语及声香味触法界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即色界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界生灭。若声香味触法界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界生灭增语及声香味触法界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即色界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界善非善。若声香味触法界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界善非善增语及声香味触法界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即色界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有罪无罪。若声香味触法界有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有罪无罪增语及声香味触法界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即色界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有烦恼无烦恼。若声香味触法界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有烦恼无烦恼增语及声香味触法界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即色界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界世间出世间。若声香味触法界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界世间出世间增语及声香味触法界世间出世间增语。此增语既非有如何可言。即色界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界杂染清净。若声香味触法界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界杂染清净增语及声香味触法界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即色界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若杂。染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨即声香味触法界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界属生死属涅槃。若声香味触法界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界属生死属涅槃增语及声香味触法界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即色界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界在内在外在两间。若声香味触法界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界在内在外在两间增语及声香味触法界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即色界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界可得不可得。若声香味触法界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界可得不可得增语及声香味触法界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即色界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即眼识界增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼识界。若耳鼻舌身意识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界增语及耳鼻舌身意识界增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界常无常。若耳鼻舌身意识界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界常无常增语及耳鼻舌身意识界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界乐苦。若耳鼻舌身意识界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界乐苦增语及耳鼻舌身意识界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界我无我。若耳鼻舌身意识界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界我无我增语及耳鼻舌身意识界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界净不净。若耳鼻舌身意识界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界净不净增语及耳鼻舌身意识界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界空不空。若耳鼻舌身意识界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界空不空增语及耳鼻舌身意识界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有相无相。若耳鼻舌身意识界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有相无相增语及耳鼻舌身意识界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有愿无愿。若耳鼻舌身意识界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有愿无愿增语及耳鼻舌身意识界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界寂静不寂静。若耳鼻舌身意识界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界寂静不寂静增语及耳鼻舌身意识界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界远离不远离。若耳鼻舌身意识界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界远离不远离增语及耳鼻舌身意识界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有为无为。若耳鼻舌身意识界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有为无为增语及耳鼻舌身意识界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有漏无漏。若耳鼻舌身意识界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有漏无漏增语及耳鼻舌身意识界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界生灭。若耳鼻舌身意识界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界生灭增语及耳鼻舌身意识界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界善非善。若耳鼻舌身意识界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界善非善增语及耳鼻舌身意识界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有罪无罪。若耳鼻舌身意识界。有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有罪无罪增语及耳鼻舌身意识界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意识界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意识界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界世间出世间。若耳鼻舌身意识界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界世间出世间增语及耳鼻舌身意识界世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界杂染清净。若耳鼻舌身意识界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界杂染清净增语及耳鼻舌身意识界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界属生死属涅槃。若耳鼻舌身意识界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意识界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界在内在外在两间。若耳鼻舌身意识界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界在内在外在两间增语及耳鼻舌身意识界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界可得不可得。若耳鼻舌身意识界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界可得不可得增语及耳鼻舌身意识界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。

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    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之十六

  复次善现。汝观何义言。即眼触增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼触若耳鼻舌身意触。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触增语及耳鼻舌身意触增语。此增语既非有。如何可言。即眼触增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触常无常。若耳鼻舌身意触常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触常无常增语及耳鼻舌身意触常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触乐苦。若耳鼻舌身意触乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触。乐苦增语及耳鼻舌身意触乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触我无我。若耳鼻舌身意触我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触我无我增语及耳鼻舌身意触我无我增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触净不净。若耳鼻舌身意触净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触净不净增语及耳鼻舌身意触净不净增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触空不空。若耳鼻舌身意触空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触空不空增语及耳鼻舌身意触空不空增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有相无相。若耳鼻舌身意触有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有相无相增语及耳鼻舌身意触有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有愿无愿。若耳鼻舌身意触有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有愿无愿增语及耳鼻舌身意触有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触寂静不寂静。若耳鼻舌身意触寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触寂静不寂静增语及耳鼻舌身意触寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触远离不远离。若耳鼻舌身意触远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触远离不远离增语及耳鼻舌身意触远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有为无为。若耳鼻舌身意触有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有为无为增语及耳鼻舌身意触有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有漏无漏。若耳鼻舌身意触有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有漏无漏增语及耳鼻舌身意触有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触生灭。若耳鼻舌身意触生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触生灭增语及耳鼻舌身意触生灭增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触善非善。若耳鼻舌身意触善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触善非善增语及耳鼻舌身意触善非善增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有罪无罪。若耳鼻舌身意触有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有罪无罪增语及耳鼻舌身意触有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意触有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意触有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触世间出世间。若耳鼻舌身意触世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触世间出世间增语及耳鼻舌身意触世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触杂染清净。若耳鼻舌身意触杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触杂染清净增语及耳鼻舌身意触杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触属生死属涅槃。若耳鼻舌身意触属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意触属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触在内在外在两间。若耳鼻舌身意触在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触在内在外在两间增语及耳鼻舌身意触在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触可得不可得。若耳鼻舌身意触可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触可得不可得增语及耳鼻舌身意触可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即眼触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼触为缘所生诸受。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受常无常。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受常无常增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受乐苦。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受乐苦增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受我无我。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受我无我增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受我无我增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受净不净。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受净不净增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受净不净增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受空不空。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受空不空增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受空不空增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有相无相。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有相无相增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有愿无愿。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有愿无愿增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受寂静不寂静。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受寂静不寂静增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受远离不远离。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受远离不远离增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有为无为。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有为无为增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有漏无漏。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有漏无漏。尚毕竟不可得性非有故。况有眼触为缘所生诸受有漏无漏增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受生灭。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受生灭增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受生灭增语此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受善非善。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受善非善增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受善非善增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有罪无罪。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有罪无罪增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受世间出世间。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受世间出世间增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受杂染清净。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受杂染清净增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受属生死属涅槃。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受在内在外在两间。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受在内在外在两间增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受可得不可得。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受可得不可得增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即地界增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若地界若水火风空识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界增语及水火风空识界增语。此增语既非有。如何可言。即地界增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界常无常。若水火风空识界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界常无常增语及水火风空识界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即地界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界乐苦。若水火风空识界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界乐苦增语及水火风空识界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即地界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界我无我。若水火风空识界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界我无我增语及水火风空识界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即地界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。

    大般若波罗蜜多经卷第二十六



    大般若波罗蜜多经卷第二十七

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之十七

  善现。汝复观何义言。即地界若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界净不净。若水火风空识界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界净不净增语及水火风空识界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即地界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界空不空。若水火风空识界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界空不空增语及水火风空识界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即地界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有相无相。若水火风空识界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有相无相增语及水火风空识界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有愿无愿。若水火风空识界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有愿无愿增语及水火风空识界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界寂静不寂静。若水火风空识界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界寂静不寂静增语及水火风空识界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即地界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界远离不远离。若水火风空识界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界远离不远离增语及水火风空识界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即地界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有为无为。若水火风空识界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有为无为增语及水火风空识界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有漏无漏。若水火风空识界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有漏无漏增语及水火风空识界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界生灭。若水火风空识界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界生灭增语及水火风空识界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即地界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界善非善。若水火风空识界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界善非善增语及水火风空识界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即地界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有罪无罪。若水火风空识界有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有罪无罪增语及水火风空识界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有烦恼无烦恼。若水火风空识界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有烦恼无烦恼增语及水火风空识界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨即水火风空识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界世间出世间。若水火风空识界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界世间出世间增语及水火风空识界世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即地界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界杂染清净若水火风空识界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界杂染清净增语及水火风空识界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即地界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界属生死属涅槃。若水火风空识界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界属生死属涅槃增语及水火风空识界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即地界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界在内在外在两间。若水火风空识界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界在内在外在两间增语及水火风空识界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即地界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界可得不可得若水火风空识界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界可得不可得增语及水火风空识界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即地界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即因缘增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若因缘若等无间缘所缘缘增上缘。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘增语及等无间缘所缘缘增上缘增语。此增语既非有。如何可言。即因缘增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘常无常。若等无间缘所缘缘增上缘常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘常无常增语及等无间缘所缘缘增上缘常无常增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘乐苦。若等无间缘所缘缘增上缘乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘乐苦增语及等无间缘所缘缘增上缘乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘我无我。若等无间缘所缘缘增上缘我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘我无我增语及等无间缘所缘缘增上缘我无我增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘净不净。若等无间缘所缘缘增上缘净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘净不净增语及等无间缘所缘缘增上缘净不净增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘空不空若等无间缘所缘缘增上缘空不空。尚毕竟不可得性非有故。况有因缘空不空增语及等无间缘所缘缘增上缘空不空增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有相无相。若等无间缘所缘缘增上缘有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有相无相增语及等无间缘所缘缘增上缘有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有相若无相增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有愿无愿。若等无间缘所缘缘增上缘有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有愿无愿增语及等无间缘所缘缘增上缘有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘寂静不寂静。若等无间缘所缘缘增上缘寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘寂静不寂静增语及等无间缘所缘缘增上缘寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘远离不远离。若等无间缘所缘缘增上缘远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘远离不远离增语及等无间缘所缘缘增上缘远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有为无为。若等无间缘所缘缘增上缘有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有为无为增语及等无间缘所缘缘增上缘有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有漏无漏。若等无间缘所缘缘增上缘有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有漏无漏增语及等无间缘所缘缘增上缘有漏无漏增语。此增语既非有如何可言。即因缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即因缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘生灭。若等无间缘所缘缘增上缘生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘生灭增语及等无间缘所缘缘增上缘生灭增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘善非善若等无间缘所缘缘增上缘善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘善非善增语及等无间缘所缘缘增上缘善非善增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有罪无罪。若等无间缘所缘缘增上缘有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有罪无罪增语及等无间缘所缘缘增上缘有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有烦恼无烦恼。若等无间缘所缘缘增上缘有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有烦恼无烦恼增语及等无间缘所缘缘增上缘有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘世间出世间。若等无间缘所缘缘增上缘世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘世间出世间增语及等无间缘所缘缘增上缘世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即因缘。若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘杂染清净。若等无间缘所缘缘增上缘杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘杂染清净增语及等无间缘所缘缘增上缘杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘属生死属涅槃。若等无间缘所缘缘增上缘属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘属生死属涅槃增语及等无间缘。所缘缘增上缘属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘在内在外在两间。若等无间缘所缘缘增上缘在内在外在两间尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘在内在外在两间增语及等无间缘所缘缘增上缘在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘可得不可得。若等无间缘所缘缘增上缘可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘可得不可得增语及等无间缘所缘缘增上缘。可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即缘所生法增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。缘所生法。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法常无常增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法我无我增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法净不净增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法空不空增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法生灭增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法善非善增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即缘所生法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊缘所生法有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法世间出世间增语。此增语既非有如何可言。即缘所生法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言。即缘所生法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨善现汝复观何义言。即缘所生法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。

    大般若波罗蜜多经卷第二十七



    大般若波罗蜜多经卷第二十八

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之十八

  复次善现。汝复观何义言。即无明增语非菩萨摩诃萨。即行识名色六处触受爱取有生老死增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若无明若行乃至老死。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明增语及行乃至老死增语。此增语既非有。如何可言。即无明增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明常无常若行乃至老死常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明常无常增语及行乃至老死常无常增语。此增语既非有。如何可言。即无明若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明乐苦。若行乃至老死乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明乐苦增语及行乃至老死乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即无明若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明我无我。若行乃至老死我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明我无我增语及行乃至老死我无我增语。此增语既非有。如何可言。即无明若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若净若不净增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明净不净。若行乃至老死净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明净不净增语及行乃至老死净不净增语。此增语既非有。如何可言。即无明若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明空不空。若行乃至老死空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明空不空增语及行乃至老死空不空增语。此增语既非有。如何可言。即无明若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有相无相若行乃至老死有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有相无相增语及行乃至老死有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有愿无愿若行乃至老死有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有愿无愿增语及行乃至老死有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明寂静不寂静。若行乃至老死寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明寂静不寂静增语及行乃至老死寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即无明若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明远离不远离若行乃至老死远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明远离不远离增语及行乃至老死远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即无明若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有为无为。若行乃至老死有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有为无为增语及行乃至老死有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶世尊。若无明有漏无漏若行乃至老死有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有漏无漏增语及行乃至老死有漏无漏增语此增语既非有。如何可言。即无明若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若生若灭增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明生灭若行乃至老死生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明生灭增语及行乃至老死生灭增语。此增语既非有。如何可言。即无明若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若善若非善增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明善非善若行乃至老死善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明善非善增语及行乃至老死善非善增语。此增语既非有。如何可言。即无明若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有罪无罪若行乃至老死有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有罪无罪增语及行乃至老死有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有烦恼若无烦恼增语非。菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有烦恼无烦恼若行乃至老死有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有烦恼无烦恼增语及行乃至老死有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明世间出世间若行乃至老死世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明世间出世间增语及行乃至老死世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即无明若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死。若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明杂染清净若行乃至老死杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明杂染清净增语及行乃至老死杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即无明若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明属生死属涅槃若行乃至老死属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明属生死属涅槃增语及行乃至老死属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即无明若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明在内在外在两间若行乃至老死在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明在内在外在两间增语及行乃至老死在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即无明若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明可得不可得。若行乃至老死可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明可得不可得增语及行乃至老死可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即无明若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若布施波罗蜜多若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多常无常。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多常无常增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多乐苦。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多乐苦增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言。即布施波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多我无我。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多我无我增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言即布施波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多净不净。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多净不净增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净增语此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多空不空。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多空不空增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有相无相。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有相无相增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有愿无愿。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有愿无愿增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多寂静不寂静若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多寂静不寂静增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多远离不远离。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多远离不远离增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有为无为。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有为无为增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有漏无漏。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有漏无漏增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有漏无漏增语此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多生灭。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多生灭增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多生灭增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多善非善。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多善非善增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多善非善增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有罪无罪。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有罪无罪增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有烦恼无烦恼。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有烦恼无烦恼增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多世间出世间。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多世间出世间增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多杂染清净。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多杂染清净增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多属生死属涅槃。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多属生死属涅槃增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多在内在外在两间。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多在内在外在两间增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多可得不可得。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多可得不可得增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若可得若不可得增语。是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝复观何义言。即内空增语非菩萨摩诃萨。即外空内外空空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现。答言世尊。若内空若外空。乃至无性自性空。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空增语及外空乃至无性自性空增语。此增语既非有。如何可言。即内空增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空常无常。若外空乃至无性自性空常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空常无常增语及外空乃至无性自性空常无常增语。此增语既非有。如何可言。即内空若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空乐苦。若外空乃至无性自性空乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空乐苦增语及外空乃至无性自性空乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即内空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空我无我。若外空乃至无性自性空我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空我无我增语及外空乃至无性自性空我无我增语此增语既非有。如何可言。即内空若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空净不净。若外空乃至无性自性空净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空净不净增语及外空乃至无性自性空净不净增语。此增语既非有。如何可言。即内空若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空空不空。若外空乃至无性自性空空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空空不空增语及外空乃至无性自性空空不空增语。此增语既非有。如何可言。即内空若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有相无相。若外空乃至无性自性空有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有相无相增语及外空乃至无性自性空有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨即外空乃至无性自性空若有相若无相增语。是菩萨摩诃萨。

    大般若波罗蜜多经卷第二十八



    大般若波罗蜜多经卷第二十九

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之十九

  善现。汝复观何义言。即内空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有愿无愿。若外空乃至无性自性空有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有愿无愿增语及外空乃至无性自性空有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空寂静不寂静。若外空乃至无性自性空寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空寂静不寂静增语及外空乃至无性自性空寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即内空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空远离不远离。若外空乃至无性自性空远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空远离不远离增语及外空乃至无性自性空远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即内空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有为无为。若外空乃至无性自性空有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有为无为增语及外空乃至无性自性空有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有漏无漏。若外空乃至无性自性空有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有漏无漏增语及外空乃至无性自性空有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空生灭。若外空乃至无性自性空生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空生灭增语及外空乃至无性自性空生灭增语。此增语既非有。如何可言。即内空若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若善非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空善非善。若外空乃至无性自性空善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空善非善增语及外空乃至无性自性空善非善增语。此增语既非有。如何可言。即内空若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有罪无罪。若外空乃至无性自性空有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有罪无罪增语及外空乃至无性自性空有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有烦恼无烦恼。若外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有烦恼无烦恼增语及外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空世间出世间。若外空乃至无性自性空世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空世间出世间增语及外空乃至无性自性空世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即内空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空杂染清净。若外空乃至无性自性空杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空杂染清净增语及外空乃至无性自性空杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即内空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空属生死属涅槃。若外空乃至无性自性空属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空属生死属涅槃增语及外空乃至无性自性空属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即内空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空在内在外在两间。若外空乃至无性自性空在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空在内在外在两间增语及外空乃至无性自性空在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即内空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空可得不可得。若外空乃至无性自性空可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空可得不可得增语及外空乃至无性自性空可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即内空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即真如增语非菩萨摩诃萨。即法界法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现。答言世尊。若真如若法界。乃至不思议界。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如增语及法界乃至不思议界增语。此增语既非有。如何可言。即真如增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如常无常。若法界乃至不思议界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如常无常增语及法界乃至不思议界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即真如若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如乐苦。若法界乃至不思议界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如乐苦增语及法界乃至不思议界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即真如若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊若真如我无我。若法界乃至不思议界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如我无我增语及法界乃至不思议界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即真如若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如净不净。若法界乃至不思议界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如净不净增语及法界乃至不思议界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即真如若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如空不空。若法界乃至不思议界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如空不空增语及法界乃至不思议界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即真如若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有相无相。若法界乃至不思议界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有相无相增语及法界乃至不思议界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有愿无愿。若法界乃至不思议界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有愿无愿增语及法界乃至不思议界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如寂静不寂静。若法界乃至不思议界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如寂静不寂静增语及法界乃至不思议界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即真如若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如远离不远离。若法界乃至不思议界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如远离不远离增语及法界乃至不思议界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即真如若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有为无为。若法界乃至不思议界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有为无为增语及法界乃至不思议界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有漏无漏。若法界乃至不思议界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有漏无漏增语及法界乃至不思议界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如生灭。若法界乃至不思议界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如生灭增语及法界乃至不思议界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即真如若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如善非善若法界乃至不思议界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如善非善增语及法界乃至不思议界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即真如若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有罪无罪。若法界乃至不思议界有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有罪无罪增语及法界乃至不思议界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有烦恼无烦恼。若法界乃至不思议界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有烦恼无烦恼增语及法界乃至不思议界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如世间出世间。若法界乃至不思议界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如世间出世间增语及法界乃至不思议界世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即真如若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如杂染清净。若法界乃至不思议界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如杂染清净增语及法界乃至不思议界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即真如若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如属生死属涅槃。若法界乃至不思议界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如属生死属涅槃增语及法界乃至不思议界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即真如若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如在内在外在两间。若法界乃至不思议界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如在内在外在两间增语及法界乃至不思议界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即真如若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如可得不可得。若法界乃至不思议界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如可得不可得增语及法界乃至不思议界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即真如若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即四念住增语非菩萨摩诃萨。即四正断四神足五根五力。七等觉支八圣道支。增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现。答言世尊。若四念住若四正断。乃至八圣道支。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住增语及四正断乃至八圣道支增语。此增语既非有。如何可言。即四念住增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住常无常。若四正断乃至八圣道支常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住常无常增语及四正断乃至八圣道支常无常增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住乐苦。若四正断乃至八圣道支乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住乐苦增语及四正断乃至八圣道支乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住我无我。若四正断乃至八圣道支我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住我无我增语及四正断乃至八圣道支我无我增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住净不净。若四正断乃至八圣道支净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住净不净增语及四正断乃至八圣道支净不净增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住空不空。若四正断乃至八圣道支空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住空不空增语及四正断乃至八圣道支空不空增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有相无相。若四正断乃至八圣道支有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有相无相增语及四正断乃至八圣道支有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有愿无愿。若四正断乃至八圣道支有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有愿无愿增语及四正断乃至八圣道支有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住寂静不寂静。若四正断乃至八圣道支寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住寂静不寂静增语及四正断乃至八圣道支寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住远离不远离。若四正断乃至八圣道支远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住远离不远离增语及四正断乃至八圣道支远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有为无为。若四正断乃至八圣道支有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有为无为增语及四正断乃至八圣道支有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有漏无漏。若四正断乃至八圣道支有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有漏无漏增语及四正断乃至八圣道支有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住生灭若四正断乃至八圣道支生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住生灭增语及四正断乃至八圣道支生灭增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住善非善。若四正断乃至八圣道支善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住善非善增语及四正断乃至八圣道支善非善增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有罪无罪。若四正断乃至八圣道支有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有罪无罪增语及四正断乃至八圣道支有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有烦恼无烦恼。若四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有烦恼无烦恼增语及四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住世间出世间。若四正断乃至八圣道支世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住世间出世间增语及四正断乃至八圣道支世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。

    大般若波罗蜜多经卷第二十九



    大般若波罗蜜多经卷第三十

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之二十

  善现。汝复观何义言即四念住若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住杂染清净。若四正断乃至八圣道支杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住杂染清净增语及四正断乃至八圣道支杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即四念住若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四念住若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃。增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住属生死属涅槃。若四正断乃至八圣道支属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住属生死属涅槃增语及四正断乃至八圣道支属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即四念住若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四念住若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住在内在外在两间。若四正断乃至八圣道支在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住在内在外在两间增语及四正断乃至八圣道支在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即四念住若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四念住若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住可得不可得若四正断乃至八圣道支可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住可得不可得增语及四正断乃至八圣道支可得不可得增语此增语既非有。如何可言即四念住若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言即苦圣谛增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若苦圣谛。若集灭道圣谛。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛增语及集灭道圣谛增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛常无常。若集灭道圣谛常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛常无常增语及集灭道圣谛常无常增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛乐苦。若集灭道圣谛乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛乐苦增语及集灭道圣谛乐苦增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即苦圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛我无我。若集灭道圣谛我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛我无我增语及集灭道圣谛我无我增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛净不净。若集灭道圣谛净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛净不净增语及集灭道圣谛净不净增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛空不空。若集灭道圣谛空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛空不空增语及集灭道圣谛空不空增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有相无相。若集灭道圣谛有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有相无相增语及集灭道圣谛有相无相增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有愿无愿。若集灭道圣谛有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有愿无愿增语及集灭道圣谛有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛寂静不寂静。若集灭道圣谛寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛寂静不寂静增语及集灭道圣谛寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛远离不远离。若集灭道圣谛远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛远离不远离增语及集灭道圣谛远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有为无为。若集灭道圣谛有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有为无为增语及集灭道圣谛有为无为增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有漏无漏。若集灭道圣谛有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有漏无漏增语及集灭道圣谛有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛生灭。若集灭道圣谛生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛生灭增语及集灭道圣谛生灭增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛善非善。若集灭道圣谛善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛善非善增语及集灭道圣谛善非善增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有罪无罪。若集灭道圣谛有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有罪无罪增语及集灭道圣谛有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有烦恼无烦恼。若集灭道圣谛有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有烦恼无烦恼增语及集灭道圣谛有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛世间出世间。若集灭道圣谛世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛世间出世间增语及集灭道圣谛世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛。若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛杂染清净。若集灭道圣谛杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛杂染清净增语及集灭道圣谛杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛属生死属涅槃。若集灭道圣谛属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛属生死属涅槃增语及集灭道圣谛属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛在内在外在两间。若集灭道圣谛在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛在内在外在两间增语及集灭道圣谛在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛可得不可得。若集灭道圣谛可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛可得不可得增语及集灭道圣谛可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言即四静虑增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若四静虑。若四无量四无色定。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑增语及四无量四无色定增语。此增语既非有。如何可言即四静虑增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑常无常。若四无量四无色定常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑常无常增语及四无量四无色定常无常增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四静虑若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑乐苦。若四无量四无色定乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑乐苦增语及四无量四无色定乐苦增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑我无我。若四无量四无色定我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑我无我增语及四无量四无色定我无我增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊若四静虑净不净。若四无量四无色定净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑净不净增语及四无量四无色定净不净增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若净若不净增语。是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑空不空若四无量四无色定空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑空不空增语及四无量四无色定空不空增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若空若不空增语是菩萨摩诃萨善现。汝复观何义言即四静虑若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有相无相。若四无量四无色定有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有相无相增语及四无量四无色定有相无相增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有愿无愿。若四无量四无色定有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有愿无愿增语及四无量四无色定有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑寂静不寂静。若四无量四无色定寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑寂静不寂静增语及四无量四无色定寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑远离不远离。若四无量四无色定远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑远离不远离增语及四无量四无色定远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有为无为。若四无量四无色定有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有为无为增语及四无量四无色定有为无为增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有漏无漏。若四无量四无色定有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有漏无漏增语及四无量四无色定有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑生灭。若四无量四无色定生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑生灭增语及四无量四无色定生灭增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑善非善。若四无量四无色定善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑善非善增语及四无量四无色定善非善增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有罪无罪。若四无量四无色定有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有罪无罪增语及四无量四无色定有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有烦恼无烦恼。若四无量四无色定有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有烦恼无烦恼增语及四无量四无色定有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑世间出世间。若四无量四无色定世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑世间出世间增语及四无量四无色定世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即四静虑若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四静虑若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑杂染清净。若四无量四无色定杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑杂染清净增语及四无量四无色定杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑属生死属涅槃。若四无量四无色定属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑属生死属涅槃增语及四无量四无色定属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑在内在外在两间。若四无量四无色定在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑在内在外在两间增语及四无量四无色定在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四静虑若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑可得不可得。若四无量四无色定可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑可得不可得增语及四无量四无色定可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言即八解脱增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若八解脱若八胜处九次第定十遍处。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱增语及八胜处九次第定十遍处增语。此增语既非有。如何可言即八解脱增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱常无常。若八胜处九次第定十遍处常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱常无常增语及八胜处九次第定十遍处常无常增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱乐苦。若八胜处九次第定十遍处乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱乐苦增语及八胜处九次第定十遍处乐苦增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱我无我。若八胜处九次第定十遍处我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱我无我增语及八胜处九次第定十遍处我无我增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。

    大般若波罗蜜多经卷第三十



    大般若波罗蜜多经卷第三十一

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之二十一

  善现。汝复观何义言。即八解脱若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱净不净。若八胜处九次第定十遍处净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱净不净增语及八胜处九次第定十遍处净不净增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱空不空。若八胜处九次第定十遍处空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱空不空增语及八胜处九次第定十遍处空不空增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有相无相。若八胜处九次第定十遍处有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有相无相增语及八胜处九次第定十遍处有相无相增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有愿无愿。若八胜处九次第定十遍处有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有愿无愿增语及八胜处九次第定十遍处有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱寂静不寂静。若八胜处九次第定十遍处寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱寂静不寂静增语及八胜处九次第定十遍处寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱远离不远离。若八胜处九次第定十遍处远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱远离不远离增语及八胜处九次第定十遍处远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有为无为。若八胜处九次第定。十遍处有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有为无为增语及八胜处九次第定十遍处有为无为增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有漏无漏。若八胜处九次第定十遍处有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有漏无漏增语及八胜处九次第定十遍处有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若生若灭增语非菩萨摩诃萨即八胜处九次第定十遍处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱生灭。若八胜处九次第定十遍处生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱生灭增语及八胜处九次第定十遍处生灭增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱善非善。若八胜处九次第定十遍处善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱善非善增语及八胜处九次第定十遍处善非善增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有罪无罪。若八胜处九次第定十遍处有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有罪无罪增语及八胜处九次第定十遍处有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有烦恼无烦恼。若八胜处九次第定十遍处有烦恼无烦恼尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有烦恼无烦恼增语及八胜处九次第定十遍处有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即八解脱若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱世间出世间。若八胜处九次第定十遍处世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱世间出世间增语及八胜处九次第定十遍处世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱杂染清净。若八胜处九次第定十遍处杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱杂染清净增语及八胜处九次第定十遍处杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨即八胜处九次第定十遍处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱属生死属涅槃。若八胜处九次第定十遍处属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱属生死属涅槃增语及八胜处九次第定十遍处属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱在内在外在两间若八胜处九次第定十遍处在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱在内在外在两间增语及八胜处九次第定十遍处在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱可得不可得。若八胜处九次第定十遍处可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱可得不可得增语及八胜处九次第定十遍处可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即八解脱若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言即空解脱门增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若空解脱门。若无相无愿解脱门。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门增语及无相无愿解脱门增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门常无常。若无相无愿解脱门常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门常无常增语及无相无愿解脱门常无常增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门乐苦。若无相无愿解脱门乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门乐苦增语及无相无愿解脱门乐苦增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门我无我。若无相无愿解脱门我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门我无我增语及无相无愿解脱门我无我增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即空解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门净不净。若无相无愿解脱门净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门净不净增语及无相无愿解脱门净不净增语。此增语既非有。如何可言。即空解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门空不空。若无相无愿解脱门空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门空不空增语及无相无愿解脱门空不空增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有相无相。若无相无愿解脱门有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有相无相增语及无相无愿解脱门有相无相增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有愿无愿。若无相无愿解脱门有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有愿无愿增语及无相无愿解脱门有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门寂静不寂静。若无相无愿解脱门寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门寂静不寂静增语及无相无愿解脱门寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门远离不远离。若无相无愿解脱门远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门远离不远离增语及无相无愿解脱门远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有为无为。若无相无愿解脱门有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有为无为增语及无相无愿解脱门有为无为增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有漏无漏。若无相无愿解脱门有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有漏无漏增语及无相无愿解脱门有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门生灭。若无相无愿解脱门生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门生灭增语及无相无愿解脱门生灭增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门善非善。若无相无愿解脱门善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门善非善增语及无相无愿解脱门善非善增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有罪无罪。若无相无愿解脱门有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有罪无罪增语及无相无愿解脱门有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有烦恼无烦恼。若无相无愿解脱门有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有烦恼无烦恼增语及无相无愿解脱门有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门世间出世间。若无相无愿解脱门世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门世间出世间增语及无相无愿解脱门世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门杂染清净。若无相无愿解脱门杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门杂染清净增语及无相无愿解脱门杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即空解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门属生死属涅槃。若无相无愿解脱门属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门属生死属涅槃增语及无相无愿解脱门属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门在内在外在两间。若无相无愿解脱门在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门在内在外在两间增语及无相无愿解脱门在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨即无相无愿解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门可得不可得。若无相无愿解脱门可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门可得不可得增语及无相无愿解脱门可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言即陀罗尼门增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若陀罗尼门。若三摩地门。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门增语及三摩地门增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门常无常。若三摩地门常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门常无常增语及三摩地门常无常增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门乐苦。若三摩地门乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门乐苦增语及三摩地门乐苦增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门我无我。若三摩地门我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门我无我增语及三摩地门我无我增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门净不净。若三摩地门净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门净不净增语及三摩地门净不净增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门空不空。若三摩地门空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门空不空增语及三摩地门空不空增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有相无相。若三摩地门有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有相无相增语及三摩地门有相无相增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有愿无愿。若三摩地门有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有愿无愿增语及三摩地门有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门寂静不寂静。若三摩地门寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门寂静不寂静增语及三摩地门寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门远离不远离。若三摩地门远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门远离不远离增语及三摩地门远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有为无为。若三摩地门有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有为无为增语及三摩地门有为无为增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有漏无漏。若三摩地门有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有漏无漏增语及三摩地门有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门生灭。若三摩地门生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门生灭增语及三摩地门生灭增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门善非善。若三摩地门善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门善非善增语及三摩地门善非善增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有罪无罪。若三摩地门有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有罪无罪增语及三摩地门有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。

    大般若波罗蜜多经卷第三十一



    大般若波罗蜜多经卷第三十二

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之二十二

  善现。汝复观何义言即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有烦恼无烦恼。若三摩地门有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有烦恼无烦恼增语及三摩地门有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门世间出世间。若三摩地门世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门世间出世间增语及三摩地门世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门杂染清净。若三摩地门杂染清净。尚毕竟不可得性非有故。况有陀罗尼门杂染清净增语及三摩地门杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门属生死属涅槃。若三摩地门属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门属生死属涅槃增语及三摩地门属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门在内在外在两间。若三摩地门在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门在内在外在两间增语及三摩地门在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门可得不可得。若三摩地门可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门可得不可得增语及三摩地门可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝复观何义言。即极喜地增语非菩萨摩诃萨。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若极喜地。若离垢地乃至法云地。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地增语及离垢地乃至法云地增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地常无常。若离垢地乃至法云地常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地常无常增语及离垢地乃至法云地常无常增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地乐苦。若离垢地乃至法云地乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地乐苦增语及离垢地乃至法云地乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地我无我。若离垢地乃至法云地我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地我无我增语及离垢地乃至法云地我无我增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地净不净。若离垢地乃至法云地净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地净不净增语及离垢地乃至法云地净不净增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地空不空。若离垢地乃至法云地空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地空不空增语及离垢地乃至法云地空不空增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有相无相。若离垢地乃至法云地有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有相无相增语及离垢地乃至法云地有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有愿无愿。若离垢地乃至法云地有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有愿无愿增语及离垢地乃至法云地有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地寂静不寂静。若离垢地乃至法云地寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地寂静不寂静增语及离垢地乃至法云地寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地远离不远离。若离垢地乃至法云地远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地远离不远离增语及离垢地乃至法云地远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有为无为。若离垢地乃至法云地有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有为无为增语及离垢地乃至法云地有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有漏无漏。若离垢地乃至法云地有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有漏无漏增语及离垢地乃至法云地有漏无漏增语此增语既非有。如何可言。即极喜地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地生灭。若离垢地乃至法云地生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地生灭增语及离垢地乃至法云地生灭增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地善非善。若离垢地乃至法云地善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地善非善增语及离垢地乃至法云地善非善增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有罪无罪。若离垢地乃至法云地有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有罪无罪增语及离垢地乃至法云地有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有烦恼无烦恼。若离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得性非有故。况有极喜地有烦恼无烦恼增语及离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地世间出世间。若离垢地乃至法云地世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地世间出世间增语及离垢地乃至法云地世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地杂染清净。若离垢地乃至法云地杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地杂染清净增语及离垢地乃至法云地杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地属生死属涅槃。若离垢地乃至法云地属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地属生死属涅槃增语及离垢地乃至法云地属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地在内在外在两间。若离垢地乃至法云地在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地在内在外在两间增语及离垢地乃至法云地在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地可得不可得。若离垢地乃至法云地可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地可得不可得增语及离垢地乃至法云地可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即五眼增语非菩萨摩诃萨。即六神通增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若五眼。若六神通。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼增语及六神通增语。此增语既非有。如何可言。即五眼增语是菩萨摩诃萨。即六神通增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即六神通若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼常无常。若六神通常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼常无常增语及六神通常无常增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即六神通若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即六神通若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼乐苦。若六神通乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼乐苦增语及六神通乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即六神通若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即六神通若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼我无我。若六神通我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼我无我增语及六神通我无我增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即六神通若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即六神通若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼净不净。若六神通净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼净不净增语及六神通净不净增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即六神通若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即六神通若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼空不空。若六神通空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼空不空增语及六神通空不空增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即六神通若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有相无相。若六神通有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有相无相增语及六神通有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有愿无愿。若六神通有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有愿无愿增语及六神通有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即六神通若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼寂静不寂静。若六神通寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼寂静不寂静增语及六神通寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即六神通若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即六神通若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼远离不远离。若六神通远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼远离不远离增语及六神通远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即六神通若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有为无为。若六神通有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有为无为增语及六神通有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有漏无漏。若六神通有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有漏无漏增语及六神通有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即六神通若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼生灭。若六神通生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼生灭增语及六神通生灭增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即六神通若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即六神通若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼善非善。若六神通善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼善非善增语及六神通善非善增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即六神通若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有罪无罪。若六神通有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有罪无罪增语及六神通有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有烦恼无烦恼。若六神通有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有烦恼无烦恼增语及六神通有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即六神通若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼世间出世间。若六神通世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼世间出世间增语及六神通世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即六神通若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即六神通若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼杂染清净。若六神通杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼杂染清净增语及六神通杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即六神通若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即六神通若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼属生死属涅槃。若六神通属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼属生死属涅槃增语及六神通属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即六神通若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即六神通若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼在内在外在两间。若六神通在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼在内在外在两间增语及六神通在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即六神通若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即六神通若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼可得不可得。若六神通可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼可得不可得增语及六神通可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即六神通若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即佛十力增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若佛十力若四无所畏四无碍解十八佛不共法。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力常无常。若四无所畏四无碍解十八佛不共法常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力常无常增语。及四无所畏四无碍解十八佛不共法常无常增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力乐苦。若四无所畏四无碍解十八佛不共法乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力乐苦增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力我无我。若四无所畏四无碍解十八佛不共法我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力我无我增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法我无我增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法。若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力净不净。若四无所畏四无碍解十八佛不共法净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力净不净增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法净不净增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力空不空。若四无所畏四无碍解十八佛不共法空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力空不空增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法空不空增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有相无相。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有相无相增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。

    大般若波罗蜜多经卷第三十二



    大般若波罗蜜多经卷第三十三

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之二十三

  善现。汝复观何义言。即佛十力若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有愿无愿。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有愿无愿增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力寂静不寂静。若四无所畏四无碍解十八佛不共法寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力寂静不寂静增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力远离不远离。若四无所畏四无碍解十八佛不共法远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力远离不远离增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有为无为。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有为无为增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有漏无漏。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有漏无漏增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力生灭。若四无所畏四无碍解十八佛不共法生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力生灭增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法生灭增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力善非善。若四无所畏四无碍解十八佛不共法善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力善非善增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法善非善增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有罪无罪。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有罪无罪增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有烦恼无烦恼。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有烦恼无烦恼增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力世间出世间。若四无所畏四无碍解十八佛不共法世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力世间出世间增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力杂染清净。若四无所畏四无碍解十八佛不共法杂染清净尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力杂染清净增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言。即佛十力若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力属生死属涅槃。若四无所畏四无碍解十八佛不共法属生死属涅槃尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力属生死属涅槃增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力在内在外在两间。若四无所畏四无碍解十八佛不共法在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力在内在外在两间增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力可得不可得。若四无所畏四无碍解十八佛不共法可得不可得尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力可得不可得增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即大慈增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若大慈大悲大喜大舍尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈增语及大悲大喜大舍增语。此增语既非有。如何可言。即大慈增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈常无常。若大悲大喜大舍常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈常无常增语及大悲大喜大舍常无常增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈乐苦。若大悲大喜大舍乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈乐苦增语及大悲大喜大舍乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈我无我。若大悲大喜大舍我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈我无我增语及大悲大喜大舍我无我增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈净不净。若大悲大喜大舍净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈净不净增语及大悲大喜大舍净不净增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈空不空。若大悲大喜大舍空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈空不空增语及大悲大喜大舍空不空增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有相无相。若大悲大喜大舍有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有相无相增语及大悲大喜大舍有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有愿无愿。若大悲大喜大舍有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有愿无愿增语及大悲大喜大舍有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈寂静不寂静。若大悲大喜大舍寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈寂静不寂静增语及大悲大喜大舍寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈远离不远离。若大悲大喜大舍远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈远离不远离增语及大悲大喜大舍远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有为无为。若大悲大喜大舍有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有为无为增语及大悲大喜大舍有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有为若无为增语是菩萨摩诃萨善现。汝复观何义言。即大慈若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有漏无漏。若大悲大喜大舍有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有漏无漏增语及大悲大喜大舍有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈生灭。若大悲大喜大舍生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈生灭增语及大悲大喜大舍生灭增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈善非善。若大悲大喜大舍善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈善非善增语及大悲大喜大舍善非善增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有罪无罪。若大悲大喜大舍有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有罪无罪增语及大悲大喜大舍有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有烦恼无烦恼。若大悲大喜大舍有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有烦恼无烦恼增语及大悲大喜大舍有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈世间出世间。若大悲大喜大舍世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈世间出世间增语及大悲大喜大舍世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈杂染清净。若大悲大喜大舍杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈杂染清净增语及大悲大喜大舍杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈属生死属涅槃。若大悲大喜大舍属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈属生死属涅槃增语及大悲大喜大舍属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈在内在外在两间。若大悲大喜大舍在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈在内在外在两间增语及大悲大喜大舍在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈可得不可得。若大悲大喜大舍可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈可得不可得增语及大悲大喜大舍可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即三十二大士相增语非菩萨摩诃萨。即八十随好增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若三十二大士相。若八十随好。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相增语及八十随好增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨。即八十随好增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相常无常。若八十随好常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相常无常增语及八十随好常无常增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相乐苦。若八十随好乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相乐苦增语及八十随好乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相我无我。若八十随好我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相我无我增语及八十随好我无我增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相净不净。若八十随好净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相净不净增语及八十随好净不净增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相空不空。若八十随好空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相空不空增语及八十随好空不空增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有相无相。若八十随好有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有相无相增语及八十随好有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有愿无愿。若八十随好有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有愿无愿增语及八十随好有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相寂静不寂静。若八十随好寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相寂静不寂静增语及八十随好寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相远离不远离。若八十随好远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相远离不远离增语及八十随好远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有为无为。若八十随好有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有为无为增语及八十随好有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有漏无漏。若八十随好有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有漏无漏增语及八十随好有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相生灭。若八十随好生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相生灭增语及八十随好生灭增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相善非善。若八十随好善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相善非善增语及八十随好善非善增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有罪无罪。若八十随好有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有罪无罪增语及八十随好有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。

    大般若波罗蜜多经卷第三十三



    大般若波罗蜜多经卷第三十四

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之二十四

  善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有烦恼无烦恼。若八十随好有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有烦恼无烦恼增语及八十随好有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相世间出世间。若八十随好世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相世间出世间增语及八十随好世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相杂染清净。若八十随好杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相杂染清净增语及八十随好杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相属生死属涅槃。若八十随好属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相属生死属涅槃增语及八十随好属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相在内在外在两间。若八十随好在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相在内在外在两间增语及八十随好在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相可得不可得。若八十随好可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相可得不可得增语及八十随好可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即无忘失法增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若无忘失法。若恒住舍性。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法增语及恒住舍性增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法常无常。若恒住舍性常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法常无常增语及恒住舍性常无常增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法乐苦。若恒住舍性乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法乐苦增语及恒住舍性乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法我无我若恒住舍性我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法我无我增语及恒住舍性我无我增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法净不净。若恒住舍性净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法净不净增语及恒住舍性净不净增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法空不空。若恒住舍性空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法空不空增语及恒住舍性空不空增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有相无相。若恒住舍性有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有相无相增语及恒住舍性有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有愿无愿。若恒住舍性有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有愿无愿增语及恒住舍性有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法寂静不寂静。若恒住舍性寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法寂静不寂静增语及恒住舍性寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法远离不远离。若恒住舍性远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法远离不远离增语及恒住舍性远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有为无为。若恒住舍性有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有为无为增语及恒住舍性有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有漏无漏。若恒住舍性有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有漏无漏增语及恒住舍性有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法生灭。若恒住舍性生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法生灭增语及恒住舍性生灭增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法善非善。若恒住舍性善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法善非善增语及恒住舍性善非善增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有罪无罪。若恒住舍性有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有罪无罪增语及恒住舍性有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有烦恼无烦恼。若恒住舍性有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有烦恼无烦恼增语及恒住舍性有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法世间出世间。若恒住舍性世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法世间出世间增语及恒住舍性世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法杂染清净。若恒住舍性杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法杂染清净增语及恒住舍性杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法属生死属涅槃。若恒住舍性属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法属生死属涅槃增语及恒住舍性属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法在内在外在两间。若恒住舍性在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法在内在外在两间增语及恒住舍性在内在外在两间增语此增语既非有。如何可言。即无忘失法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法可得不可得。若恒住舍性可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法可得不可得增语及恒住舍性可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即一切智增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若一切智。若道相智一切相智。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智增语及道相智一切相智增语。此增语既非有。如何可言。即一切智增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智常无常。若道相智一切相智常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智常无常增语及道相智一切相智常无常增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智乐苦。若道相智一切相智乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智乐苦增语及道相智一切相智乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。
  善现。汝复观何义言。即一切智若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智我无我。若道相智一切相智我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智我无我增语及道相智一切相智我无我增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智净不净。若道相智一切相智净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智净不净增语及道相智一切相智净不净增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智空不空若道相智一切相智空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智空不空增语及道相智一切相智空不空增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若空若不空增语。是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有相无相。若道相智一切相智有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有相无相增语及道相智一切相智有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有愿无愿。若道相智一切相智有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有愿无愿增语及道相智一切相智有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智寂静不寂静。若道相智一切相智寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智寂静不寂静增语及道相智一切相智寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智远离不远离。若道相智一切相智远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故况有一切智远离不远离增语及道相智一切相智远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。
  善现。汝复观何义言。即一切智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有为无为。若道相智一切相智有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有为无为增语及道相智一切相智有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有漏无漏若道相智一切相智有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有漏无漏增语及道相智一切相智有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智生灭。若道相智一切相智生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智生灭增语及道相智一切相智生灭增语。此增语既非有如何可言。即一切智若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智善非善。若道相智一切相智善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智善非善增语及道相智一切相智善非善增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有罪无罪。若道相智一切相智有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有罪无罪增语及道相智一切相智有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有烦恼无烦恼。若道相智一切相智有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有烦恼无烦恼增语及道相智一切相智有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智世间出世间。若道相智一切相智。世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智世间出世间增语及道相智一切相智世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智杂染清净。若道相智一切相智杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智杂染清净增语及道相智一切相智杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智属生死属涅槃若道相智一切相智属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智属生死属涅槃增语及道相智一切相智属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智在内在外在两间。若道相智一切相智在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智在内在外在两间增语及道相智一切相智在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨即道相智一切相智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智可得不可得。若道相智一切相智可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智可得不可得增语及道相智一切相智可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即预流果增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言世尊。若预流果若一来不还阿罗汉果。尚毕竟不可得。性非有故况有预流果增语及一来不还阿罗汉果增语。此增语既非有。如何可言。即预流果增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果常无常。若一来不还阿罗汉果常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果常无常增语及一来不还阿罗汉果常无常增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果乐苦若一来不还阿罗汉果乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果乐苦增语及一来不还阿罗汉果乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果我无我若一来不还阿罗汉果我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果我无我增语及一来不还阿罗汉果我无我增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若我若无我增语是菩萨摩诃萨。

    大般若波罗蜜多经卷第三十四



    大般若波罗蜜多经卷第三十五

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之二十五

  善现。汝复观何义言。即预流果若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果净不净若一来不还阿罗汉果净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果净不净增语及一来不还阿罗汉果净不净增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果空不空。若一来不还阿罗汉果空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果空不空增语及一来不还阿罗汉果空不空增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言。即预流果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有相无相。若一来不还阿罗汉果有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有相无相增语及一来不还阿罗汉果有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有愿无愿若一来不还阿罗汉果有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有愿无愿增语及一来不还阿罗汉果有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果寂静不寂静。若一来不还阿罗汉果寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果寂静不寂静增语及一来不还阿罗汉果寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果远离不远离若一来不还阿罗汉果远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果远离不远离增语及一来不还阿罗汉果远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有为无为若一来不还阿罗汉果有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有为无为增语及一来不还阿罗汉果有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有漏无漏若一来不还阿罗汉果有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有漏无漏增语及一来不还阿罗汉果有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果生灭若一来不还阿罗汉果生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果生灭增语及一来不还阿罗汉果生灭增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果善非善。若一来不还阿罗汉果善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果善非善增语及一来不还阿罗汉果善非善增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有罪无罪。若一来不还阿罗汉果有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有罪无罪增语及一来不还阿罗汉果有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有烦恼无烦恼若一来不还阿罗汉果有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有烦恼无烦恼增语及一来不还阿罗汉果有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨即一来不还阿罗汉果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果世间出世间若一来不还阿罗汉果世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果世间出世间增语及一来不还阿罗汉果世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨善现。汝复观何义言。即预流果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果杂染清净若一来不还阿罗汉果杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果杂染清净增语及一来不还阿罗汉果杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果属生死属涅槃。若一来不还阿罗汉果属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果属生死属涅槃增语及一来不还阿罗汉果属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨即一来不还阿罗汉果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果在内在外在两间。若一来不还阿罗汉果在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果在内在外在两间增语及一来不还阿罗汉果在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果可得不可得若一来不还阿罗汉果可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果可得不可得增语及一来不还阿罗汉果可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即独觉菩提增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。独觉菩提。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提常无常增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提乐苦。尚毕竟不可得。性非有故况有独觉菩提乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提我无我增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提净不净增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提空不空增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即独觉菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即独觉菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提生灭尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提生灭增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提善非善增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶世尊。独觉菩提世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若可得若不可得增语。是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即一切菩萨摩诃萨行增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。一切菩萨摩诃萨行。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行常无常增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行我无我增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行净不净增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行空不空增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有为无为增语此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行生灭增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行善非善增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有罪无罪尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
  复次善现。汝观何义言。即诸佛无上正等菩提增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。诸佛无上正等菩提。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提常无常增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提我无我增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提。若我若无我增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提净不净增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提空不空增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提。若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。

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    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之二十六

  善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提生灭增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若善若非善增语。非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提善非善增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若善若非善增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法及增语。色等常无常等法及增语。既不可得。而言色等法增语及色等常无常等法增语是菩萨摩诃萨者。无有是处。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。善现。色等法及色等常无常等法不可得故。色等法增语及色等常无常等法增语亦不可得。法及增语不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得。菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。
  复次善现。汝先所言。我不见有法可名菩萨摩诃萨者。如是如是。如汝所说。善现。诸法不见诸法。诸法不见法界。法界不见诸法。法界不见法界。善现。法界不见色界。色界不见法界。法界不见受想行识界。受想行识界不见法界。善现。法界不见眼处界。眼处界不见法界。法界不见耳鼻舌身意处界。耳鼻舌身意处界不见法界。法界不见色处界。色处界不见法界。法界不见声香味触法处界。声香味触法处界不见法界。善现。法界不见眼界色界眼识界。眼界色界眼识界不见法界。法界不见耳界声界耳识界。耳界声界耳识界不见法界。法界不见鼻界香界鼻识界。鼻界香界鼻识界不见法界。法界不见舌界味界舌识界。舌界味界舌识界不见法界。法界不见身界触界身识界。身界触界身识界不见法界。法界不见意界法界意识界。意界法界意识界不见法界。善现。法界不见地界。地界不见法界。法界不见水火风空识界。水火风空识界不见法界。善现。法界不见苦圣谛界。苦圣谛界不见法界。法界不见集灭道圣谛界。集灭道圣谛界不见法界。善现。法界不见无明界。无明界不见法界。法界不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼界。行乃至老死愁叹苦忧恼界不见法界。善现。法界不见欲界。欲界不见法界。法界不见色无色界。色无色界不见法界。善现。有为界不见无为界。无为界不见有为界。何以故。善现。非离有为施设无为。非离无为施设有为故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所见。于一切法无所见时。其心不惊不恐不怖于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色。不见受想行识。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。不见色处。不见声香味触法处。不见眼界色界眼识界。不见耳界声界耳识界。不见鼻界香界鼻识界。不见舌界味界舌识界。不见身界触界身识界。不见意界法界意识界。不见地界。不见水火风空识界。不见苦圣谛。不见集灭道圣谛。不见无明。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不见欲界。不见色无色界。不见有为。不见无为。不见贪嗔痴。不见贪嗔痴断。不见我。不见有情。命者。生者。养者。士夫。补特伽罗意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。见者。不见声闻。不见声闻法。不见独觉。不见独觉法。不见菩萨。不见菩萨法。不见佛。不见佛法。不见无上正等菩提。善现。如是菩萨摩诃萨。于一切法都无所见。于一切法无所见时。其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。具寿善现白佛言。世尊。何因缘故。是菩萨摩诃萨。于一切法心不沉没亦不忧悔。佛言。善现。是菩萨摩诃萨。普于一切心心所法不得不见。由此因缘。是菩萨摩诃萨。于一切法心不沉没亦不忧悔。具寿善现复白佛言。世尊。云何是菩萨摩诃萨。于一切法。其心不惊不恐不怖。佛言。善现。是菩萨摩诃萨。普于一切意界意识界。不得不见。如是菩萨摩诃萨。于一切法其心不惊不恐不怖。善现。诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得。应行般若波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切处不得般若波罗蜜多。不得般若波罗蜜多名。不得菩萨。不得菩萨名。不得菩萨心。善现。应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。

  初分劝学品第八

  尔时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨欲满布施波罗蜜多当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知色当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知受想行识当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知眼处当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知耳鼻舌身意处当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知色处当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知声香味触法处当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知地界当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知水火风空识界当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知苦圣谛当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知集灭道圣谛当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知无明当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断贪嗔痴当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见戒禁取疑欲贪嗔恚当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断色贪无色贪无明慢掉举当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断一切缠结随眠当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四食当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四暴流轭取当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四身系四颠倒当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断三漏三不善根当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲远离十不善业道当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲习行十善业道当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四静虑四无量四无色定当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四念住当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得佛十力当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得六神通自在当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得四静虑四无色定灭尽定次第超越顺逆自在当学般若波罗蜜多菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得具觉支三摩地。师子游戏三摩地。师子奋迅三摩地。师子频伸三摩地。师子欠呿三摩地。健行三摩地。宝印三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。灌顶印三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入一切法印三摩地。安住定王三摩地。王印三摩地。精进力三摩地。等涌三摩地。入一切言词决定三摩地。入一切名字决定三摩地。观方三摩地。陀罗尼印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。三轮清净三摩地。趣向不退转神通三摩地。器中涌出三摩地。最胜幢相三摩地。烧诸烦恼三摩地。降伏四魔三摩地。大智慧炬三摩地。出生十力三摩地。菩萨摩诃萨欲得如是等无量百千三摩地门当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满一切有情心之所愿当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根。由此善根。永不堕恶趣。不生贫贱家。不堕声闻及独觉地。于菩萨顶终不退堕。当学般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。云何名为菩萨顶堕。善现答言。若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多。无方便善巧住三解脱门。堕于声闻或独觉地。不入菩萨正性离生。如是名为菩萨顶堕。即此顶堕亦名为生。时舍利子即复问言。何缘菩萨顶堕名生。善现答言。生谓法爱。若诸菩萨顺道法爱。说名为生。舍利子言。何谓菩萨顺道法爱。善现答言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于色住空而起想著。于受想行识住空而起想著。于色住无相而起想著。于受想行识住无相而起想著。于色住无愿而起想著。于受想行识住无愿而起想著。于色住无常而起想著于受想行识住无常而起想著。于色住苦而起想著。于受想行识住苦而起想著。于色住无我而起想著。于受想行识住无我而起想著。于色住不净而起想著。于受想行识住不净而起想著。于色住寂静而起想著。于受想行识住寂静而起想著。于色住远离而起想著。于受想行识住远离而起想著。是为菩萨顺道法爱。复次舍利子。若菩萨摩诃萨作是念言。是色应断。是受想行识应断。由此故色应断。由此故受想行识应断。是苦应遍知。由此故苦应遍知。是集应永断。由此故集应永断。是灭应作证。由此故灭应作证。是道应修习。由此故道应修习。是杂染是清净。是应亲近是不应亲近。是应行是不应行。是道是非道。是应学是不应学。是布施波罗蜜多。是非布施波罗蜜多。是净戒波罗蜜多。是非净戒波罗蜜多。是安忍波罗蜜多。是非安忍波罗蜜多。是精进波罗蜜多。是非精进波罗蜜多。是静虑波罗蜜多。是非静虑波罗蜜多。是般若波罗蜜多。是非般若波罗蜜多。是方便善巧是非方便善巧。是菩萨生是菩萨离生。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住如是等法而生想著。是为菩萨顺道法爱。如是法爱说名为生。如宿食生能为过患。
  时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨入正性离生。善现答言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见内空。不待内空。而观外空。不见外空。不待外空。而观内空。不待外空。而观内外空。不见内外空。不待内外空。而观外空。不待内外空。而观空空。不见空空。不待空空。而观内外空。不待空空。而观大空。不见大空。不待大空。而观空空。不待大空。而观胜义空。不见胜义空。不待胜义空。而观大空。不待胜义空。而观有为空。不见有为空。不待有为空。而观胜义空。不待有为空。而观无为空。不见无为空。不待无为空。而观有为空。不待无为空。而观毕竟空。不见毕竟空。不待毕竟空。而观无为空。不待毕竟空。而观无际空。不见无际空。不待无际空。而观毕竟空。不待无际空。而观散空。不见散空。不待散空。而观无际空。不待散空。而观无变异空。不见无变异空。不待无变异空。而观散空。不待无变异空。而观本性空。不见本性空。不待本性空。而观无变异空。不待本性空。而观自相空。不见自相空。不待自相空。而观本性空。不待自相空。而观共相空。不见共相空。不待共相空。而观自相空。不待共相空。而观一切法空。不见一切法空。不待一切法空。而观共相空。不待一切法空。而观不可得空。不见不可得空。不待不可得空。而观一切法空。不待不可得空。而观无性空。不见无性空。不待无性空。而观不可得空。不待无性空。而观自性空。不见自性空。不待自性空。而观无性空。不待自性空。而观无性自性空。不见无性自性空。不待无性自性空。而观自性空。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若作是观。名入菩萨正性离生。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学。色应知不应著。受想行识应知不应著。色名应知不应著。受想行识名应知不应著。眼处应知不应著。耳鼻舌身意处应知不应著。眼处名应知不应著。耳鼻舌身意处名应知不应著。色处应知不应著。声香味触法处应知不应著。色处名应知不应著。声香味触法处名应知不应著。眼界色界眼识界应知不应著。眼界色界眼识界名应知不应著。耳界声界耳识界应知不应著。耳界声界耳识界名应知不应著。鼻界香界鼻识界应知不应著。鼻界香界鼻识界名应知不应著。舌界味界舌识界应知不应著。舌界味界舌识界名应知不应著。身界触界身识界应知不应著。身界触界身识界名应知不应著。意界法界意识界应知不应著。意界法界意识界名应知不应著。地界应知不应著。水火风空识界应知不应著。地界名应知不应著。水火风空识界名应知不应著。苦圣谛应知不应著。集灭道圣谛应知不应著。苦圣谛名应知不应著。集灭道圣谛名应知不应著。无明应知不应著。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼应知不应著。无明名应知不应著。行乃至老死愁叹苦忧恼名应知不应著。四静虑应知不应著。四无量四无色定应知不应著。四静虑名应知不应著。四无量四无色定名应知不应著。五眼应知不应著。六神通应知不应著。五眼名应知不应著。六神通名应知不应著。布施波罗蜜多应知不应著。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多应知不应著。布施波罗蜜多名应知不应著。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多名应知不应著。四念住应知不应著。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支应知不应著。四念住名应知不应著。四正断乃至八圣道支名应知不应著。佛十力应知不应著。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智应知不应著。佛十力名应知不应著。四无所畏乃至一切相智名应知不应著。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学。菩提心应知不应著。菩提心名应知不应著。无等等心应知不应著。无等等心名应知不应著。广大心应知不应著。广大心名应知不应著。何以故。是心非心本性净故。时舍利子问善现言。是心云何本性清净。善现答言。是心本性非贪相应非不相应。非嗔相应非不相应。非痴相应非不相应。非诸缠结随眠相应非不相应。非诸见趣漏暴流轭取等相应非不相应。非诸声闻独觉心等相应非不相应。舍利子。是心如是本性清净。舍利子言。是心为有心非心性不。善现质言。非心性中。有性无性为可得不。舍利子言。不也善现。善现答言。非心性中。有性无性既不可得。如何可问是心为有心非心性不。舍利子言。何等名为心非心性。善现答言。于一切法无变异无分别。是名心非心性。舍利子言。如心无变异无分别。色亦无变异无分别耶。善现答言如是。如心无变异无分别。受想行识亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。眼处亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。耳鼻舌身意处亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。色处亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。声香味触法处亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。眼界色界眼识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。耳界声界耳识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。鼻界香界鼻识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。舌界味界舌识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。身界触界身识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。意界法界意识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。地界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。水火风空识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。苦圣谛亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。集灭道圣谛亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。无明亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四静虑亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四无量四无色定亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。五眼亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。六神通亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。布施波罗蜜多亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四念住亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。佛十力亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法乃至无上正等菩提亦无变异无分别耶。答言如是。时舍利子。赞善现言。善哉善哉。诚如所说。汝真佛子。从佛心生从佛口生。从佛法生从法化生。受佛法分不受财分。于诸法中身自作证。慧眼现见而能起说。世尊。说汝声闻众中住无诤定最为第一。如佛所说真实不虚。善现。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是学。若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多能如是学。应知已住不退转地不离般若波罗蜜多。善现。欲学声闻地者。当于般若波罗蜜多应勤听习读诵受持。如理思惟令其究竟。欲学独觉地者。当于般若波罗蜜多应勤听习读诵受持。如理思惟令其究竟。欲学菩萨地者。当于般若波罗蜜多应勤听习读诵受持。如理思惟令其究竟。欲学如来地者。当于般若波罗蜜多应勤听习读诵受持。如理思惟令其究竟。何以故。如是般若波罗蜜多中广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜多。则为遍学三乘。亦于三乘法皆得善巧。

  初分无住品第九之一

  尔时具寿善现白佛言。世尊。我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多。皆不得不见。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。我于诸法。不得不见若集若散。若以此法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。或当有悔。世尊。我于诸法。不得不见若集若散。云何可言。此是菩萨摩诃萨。此是般若波罗蜜多。世尊。是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。是二名义既无所有故。是二名皆无所住亦非不住。世尊。我于色受想行识。不得不见若集若散。云何可言。此是色乃至此是识。世尊。是色等名皆无所住亦非不住。何以故。色等名义既无所有故。色等名皆无所住亦非不住。世尊。我于眼耳鼻舌身意处。不得不见若集若散。云何可言。此是眼处乃至此是意处。世尊。是眼处等名皆无所住亦非不住。何以故。眼处等名义既无所有故。眼处等名皆无所住亦非不住。世尊。我于色声香味触法处。不得不见若集若散。云何可言。此是色处乃至此是法处。世尊。是色处等名皆无所住亦非不住。何以故。色处等名义既无所有故。色处等名皆无所住亦非不住。世尊。我于眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是眼界乃至此是眼触为缘所生诸受。世尊。是眼界等名皆无所住亦非不住。何以故。眼界等名义既无所有故。眼界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是耳界乃至此是耳触为缘所生诸受。世尊。是耳界等名皆无所住亦非不住。何以故。耳界等名义既无所有故。耳界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是鼻界乃至此是鼻触为缘所生诸受。世尊。是鼻界等名皆无所住亦非不住。何以故。鼻界等名义既无所有故。鼻界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是舌界乃至此是舌触为缘所生诸受。世尊。是舌界等名皆无所住亦非不住。何以故。舌界等名义既无所有故。舌界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是身界乃至此是身触为缘所生诸受。世尊。是身界等名皆无所住亦非不住。何以故。身界等名义既无所有故。身界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是意界乃至意触为缘所生诸受。世尊。是意界等名皆无所住亦非不住。何以故。意界等名义既无所有故。意界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于地水火风空识界。不得不见若集若散。云何可言。此是地界乃至此是识界。世尊。是地界等名皆无所住亦非不住。何以故。地界等名义既无所有故。地界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于苦集灭道圣谛。不得不见若集若散。云何可言。此是苦圣谛乃至此是道圣谛。世尊。是苦圣谛等名皆无所住亦非不住。何以故。苦圣谛等名义既无所有故。苦圣谛等名皆无所住亦非不住。世尊。我于无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不得不见若集若散。云何可言。此是无明乃至此是老死愁叹苦忧恼。世尊。是无明等名皆无所住亦非不住。何以故。无明等名义既无所有故。无明等名皆无所住亦非不住。世尊。我于无明灭乃至老死愁叹苦忧恼灭。不得不见若集若散。云何可言。此是无明灭乃至此是老死愁叹苦忧恼灭。世尊。是无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故。无明灭等名义既无所有故。无明灭等名皆无所住亦非不住。世尊。我于贪嗔痴一切缠结随眠见趣不善根等。不得不见若集若散。云何可言。此是贪乃至此是不善根等。世尊。是贪等名皆无所住亦非不住。何以故。贪等名义既无所有故。贪等名皆无所住亦非不住。世尊。我于四静虑四无量四无色定。不得不见若集若散。云何可言。此是四静虑乃至此是四无色定。世尊。是四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故。四静虑等名义既无所有故。四静虑等名皆无所住亦非不住。

    大般若波罗蜜多经卷第三十六



    大般若波罗蜜多经卷第三十七

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分无住品第九之二

  世尊。我于五眼六神通。不得不见若集若散。云何可言。此是五眼此是六神通。世尊。是五眼等名皆无所住亦非不住。何以故。五眼等名义既无所有故。五眼等名皆无所住亦非不住。世尊。我于我有情乃至知者见者。不得不见若集若散。云何可言。此是我有情。乃至此是知者见者。世尊。是我等名皆无所住亦非不住。何以故。我等名义既无所有故。我等名皆无所住亦非不住。世尊。我于佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。息随念。厌随念。死随念。身随念。不得不见若集若散。云何可言。此是佛随念乃至此是身随念。世尊。是佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故。佛随念等名义既无所有故。佛随念等名皆无所住亦非不住。世尊。我于无常想。苦想。无我想。不净想。死想一切世间不可乐想。厌食想。断想。离想。灭想不得不见若集若散。云何可言。此是无常想乃至此是灭想。世尊。是无常想等名皆无所住亦非不住。何以故。无常想等名义既无所有故。无常想等名皆无所住亦非不住。世尊。我于空无相无愿。不得不见若集若散。云何可言。此是空乃至此是无愿。世尊。是空等名皆无所住亦非不住。何以故。空等名义既无所有故。空等名皆无所住亦非不住。世尊。我于布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不得不见若集若散。云何可言。此是布施波罗蜜多乃至此是般若波罗蜜多。世尊。是布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故。布施波罗蜜多等名义既无所有故。布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。世尊。我于四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不得不见若集若散。云何可言。此是四念住乃至此是八圣道支。世尊。是四念住等名皆无所住亦非不住。何以故。四念住等名义既无所有故。四念住等名皆无所住亦非不住。世尊。我于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。不得不见若集若散。云何可言。此是佛十力乃至此是一切相智。世尊。是佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故。佛十力等名义既无所有故。佛十力等名皆无所住亦非不住。世尊。我于如幻如梦。如像如响。如光如影。如空华如阳焰。如寻香城如变化事。五取蕴等。不得不见若集若散。云何可言。此是如幻等五取蕴等。世尊。是如幻等五取蕴等名皆无所住亦非不住。何以故。如幻等五取蕴等名义既无所有故。如幻等名五取蕴等名。皆无所住亦非不住。世尊。我于寂静远离无生无灭无染无净绝诸戏论真如法界法性实际平等性离生性。不得不见若集若散。云何可言。此是寂静乃至此是离生性。世尊。是寂静等名皆无所住亦非不住。何以故。寂静等名义既无所有故。寂静等名皆无所住亦非不住。世尊。我于若常若无常。若乐若苦若我若无我。若净若不净。若空若不空。若无相若有相。若无愿若有愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若杂染若清净。若生若灭若有为若无为。若有漏若无漏。若善若非善。若有罪若无罪。若世间若出世间。若属生死若属涅槃法。不得不见若集若散。云何可言。此是常乃至此是属涅槃法。世尊。是常等名皆无所住亦非不住。何以故。常等名义既无所有故。常等名皆无所住亦非不住。世尊。我于若过去若未来若现在。若善若不善若无记。若欲界系若色界系若无色界系。若学若无学若非学非无学。若见所断若修所断若非所断。若在内若在外若在两间法。不得不见若集若散。云何可言。此是过去乃至此是在两间法。世尊。是过去等名皆无所住亦非不住。何以故。过去等名义既无所有故。过去等名皆无所住亦非不住。世尊。我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等。不得不见若集若散。云何可言。此是十方世界乃至此是声闻僧等。世尊。是十方世界等名皆无所住亦非不住。何以故。十方世界等名义既无所有故。十方世界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于如上所说诸法。不得不见若集若散。云何可言。此是菩萨摩诃萨。此是般若波罗蜜多。世尊。我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多既不得不见。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨。必当有悔。
  世尊。诸法因缘和合。施设假名。菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多。此二假名。于五蕴不可说。于十二处十八界六界四圣谛十二缘起不可说。于贪嗔痴一切缠结随眠见趣不善根等不可说。于四静虑四无量四无色定不可说。于五眼六神通不可说。于我有情乃至知者见者不可说。于十随念十想不可说。于空无相无愿六波罗蜜多不可说。于四念住乃至八圣道支不可说。于佛十力乃至一切相智不可说。于如幻乃至如变化事五取蕴等不可说。于寂静远离无生无灭无染无净绝诸戏论真如法界法性实际平等性离生性不可说。于常无常乃至属生死涅槃法不可说。于过去未来现在乃至在内在外在两间法不可说。于十方殑伽沙等世界若佛若菩萨若声闻僧等不可说。何以故。如上所说诸法集散。皆不可得不可见故。
  世尊。如上所说五蕴等名无处可说。如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说如戒定慧解脱解脱智见名无处可说。如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。如预流一来不还阿罗汉独觉如来及彼诸法名无处可说。如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。世尊。如一切若有名若无名皆无处可说。如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何。如是诸名皆无所住亦非不住。何以故。是诸名义既无所有故。是诸名皆无所住亦非不住。世尊。我依是义故。于诸法不得不见若集若散。云何可言。此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。我于此二若义若名既不得不见。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨。必当有悔。世尊。若菩萨摩诃萨闻以如是相状说般若波罗蜜多时。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨决定已得住不退地。以无所住方便而住。尔时具寿善现复白佛言。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住色。不应住受想行识。何以故。世尊。色色性空。受想行识受想行识性空。世尊。是色非色空。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住色。不应住受想行识。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住眼处。不应住耳鼻舌身意处。何以故。世尊。眼处眼处性空。乃至意处意处性空。世尊。是眼处非眼处空。是眼处空非眼处。眼处不离空。空不离眼处。眼处即是空。空即是眼处。耳鼻舌身意处亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住眼处。乃至不应住意处。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住色处。不应住声香味触法处。何以故。世尊。色处色处性空。乃至法处法处性空。世尊。是色处非色处空。是色处空非色处。色处不离空。空不离色处。色处即是空。空即是色处。声香味触法处亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住色处。乃至不应住法处。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。何以故。世尊。眼界眼界性空。乃至眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受性空。世尊。是眼界非眼界空。是眼界空非眼界。眼界不离空。空不离眼界。眼界即是空。空即是眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住眼界。乃至不应住眼触为缘所生诸受。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。何以故。世尊。耳界耳界性空乃至耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受性空。世尊。是耳界非耳界空。是耳界空非耳界。耳界不离空。空不离耳界。耳界即是空。空即是耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住耳界。乃至不应住耳触为缘所生诸受。世尊修行般若波罗蜜。多诸菩萨摩诃萨。不应住鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。何以故。世尊。鼻界鼻界性空。乃至鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受性空。世尊。是鼻界非鼻界空。是鼻界空非鼻界。鼻界不离空。空不离鼻界。鼻界即是空。空即是鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住鼻界。乃至不应住鼻触为缘所生诸受。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受何以故。世尊。舌界舌界性空。乃至舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受性空。世尊。是舌界非舌界空。是舌界空非舌界。舌界不离空。空不离舌界。舌界即是空。空即是舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住舌界。乃至不应住舌触为缘所生诸受。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受。何以故。世尊。身界身界性空。乃至身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受性空。世尊。是身界非身界空。是身界空非身界。身界不离空。空不离身界。身界即是空。空即是身界。触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住身界。乃至不应住身触为缘所生诸受。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。何以故。世尊。意界意界性空。乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受性空。世尊。是意界非意界空。是意界空非意界。意界不离空。空不离意界。意界即是空。空即是意界。法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住意界。乃至不应住意触为缘所生诸受。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住地界。不应住水火风空识界。何以故。世尊。地界地界性空。水火风空识界水火风空识界性空。世尊。是地界非地界空。是地界空非地界。地界不离空。空不离地界。地界即是空。空即是地界。水火风空识界亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住地界。不应住水火风空识界。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住苦圣谛。不应住集灭道圣谛。何以故。世尊。苦圣谛苦圣谛性空。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。世尊。是苦圣谛非苦圣谛空。是苦圣谛空非苦圣谛。苦圣谛不离空。空不离苦圣谛。苦圣谛即是空。空即是苦圣谛。集灭道圣谛亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住苦圣谛。不应住集灭道圣谛。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住无明。不应住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。何以故。世尊。无明无明性空。乃至老死愁叹苦忧恼老死愁叹苦忧恼性空。世尊。是无明非无明空。是无明空非无明。无明不离空。空不离无明。无明即是空。空即是无明。行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住无明。乃至不应住老死愁叹苦忧恼。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住四静虑。不应住四无量四无色定。何以故。世尊。四静虑四静虑性空。四无量四无色定四无量四无色定性空。世尊。是四静虑非四静虑空。是四静虑空非四静虑。四静虑不离空。空不离四静虑。四静虑即是空。空即是四静虑。四无量四无色定亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住四静虑。不应住四无量四无色定。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住五眼。不应住六神通。何以故。世尊。五眼五眼性空。六神通六神通性空。世尊。是五眼非五眼空。是五眼空非五眼。五眼不离空。空不离五眼。五眼即是空。空即是五眼。六神通亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住五眼不应住六神通。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨不应住布施波罗蜜多。不应住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。世尊。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空。世尊。是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空。是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不离空。空不离布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即是空。空即是布施波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住布施波罗蜜多。乃至不应住般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住四念住。不应住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。世尊。四念住四念住性空。乃至八圣道支八圣道支性空。世尊。是四念住非四念住空。是四念住空非四念住。四念住不离空。空不离四念住。四念住即是空。空即是四念住。四正断乃至八圣道支亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住四念住。乃至不应住八圣道支世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住佛十力。不应住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。何以故。世尊。佛十力佛十力性空。乃至一切相智一切相智性空。世尊。是佛十力非佛十力空。是佛十力空非佛十力。佛十力不离空。空不离佛十力。佛十力即是空。空即是佛十力。四无所畏乃至一切相智亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住佛十力。乃至不应住一切相智。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住诸字。不应住诸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。何以故。世尊。诸字诸字性空。诸字所引诸字所引性空。世尊。是诸字非诸字空。是诸字空非诸字。诸字不离空。空不离诸字。诸字即是空。空即是诸字。诸字所引亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住诸字。不应住诸字所引。
  世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住诸法若常若无常。不应住诸法若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。何以故。世尊。诸法常无常诸法常无常性空。乃至诸法远离不远离诸法远离不远离性空。世尊。是诸法常无常非诸法常无常空。是诸法常无常空非诸法常无常。诸法常无常不离空。空不离诸法常无常。诸法常无常即是空。空即是诸法常无常。诸法苦乐乃至诸法远离不远离亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住诸法常无常。乃至不应住诸法远离不远离。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住真如。不应住法界法性实际平等性离生性。何以故。世尊。真如真如性空。乃至离生性离生性性空。世尊。是真如非真如空。是真如空非真如。真如不离空。空不离真如。真如即是空。空即是真如。法界乃至离生性亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住真如。乃至不应住离生性。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住一切陀罗尼门。不应住一切三摩地门。何以故。世尊。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。一切三摩地门一切三摩地门性空。世尊。是一切陀罗尼门非一切陀罗尼门空。是一切陀罗尼门空。非一切陀罗尼门一切陀罗尼门不离空。空不离一切陀罗尼门。一切陀罗尼门即是空。空即是一切陀罗尼门。一切三摩地门亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住一切陀罗尼门。不应住一切三摩地门。
  尔时具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住色。住受想行识。由此住故。于色作加行。于受想行识作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住眼处。住耳鼻舌身意处。由此住故。于眼处作加行。乃至于意处作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住色处。住声香味触法处。由此住故。于色处作加行。乃至于法处作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住眼界。住色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。由此住故。于眼界作加行。乃至于眼触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住耳界。住声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。由此住故。于耳界作加行。乃至于耳触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住鼻界。住香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。由此住故。于鼻界作加行。乃至于鼻触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住舌界。住味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。由此住故。于舌界作加行。乃至于舌触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住身界。住触界身识界及身触身触为缘所生诸受。由此住故。于身界作加行。乃至于身触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住意界。住法界意识界及意触意触为缘所生诸受。由此住故。于意界作加行。乃至于意触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住地界。住水火风空识界。由此住故。于地界作加行。乃至于识界作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住苦圣谛。住集灭道圣谛。由此住故。于苦圣谛作加行。于集灭道圣谛作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住无明。住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。由此住故。于无明作加行。乃至于老死愁叹苦忧恼作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住四静虑。住四无量四无色定。由此住故。于四静虑作加行。于四无量四无色定作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住五眼。住六神通。由此住故。于五眼作加行。于六神通作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住布施波罗蜜多。住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。由此住故。于布施波罗蜜多作加行。乃至于般若波罗蜜多作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住四念住。住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。由此住故。于四念住作加行。乃至于八圣道支作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住佛十力。住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。由此住故。于佛十力作加行。乃至于一切相智作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住诸字。住诸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。由此住故。于诸字作加行。于诸字所引作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住诸法若常若无常。住诸法若乐若苦。若我若无我若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。由此住故。于诸法常无常作加行。乃至于诸法远离不远离作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住一切陀罗尼门。住一切三摩地门。由此住故。于一切陀罗尼门作加行。于一切三摩地门作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。何以故。世尊。色不应摄受。受想行识不应摄受。色既不应摄受便非色。受想行识既不应摄受便非受想行识。所以者何。本性空故。乃至一切陀罗尼门不应摄受一切三摩地门不应摄受。陀罗尼门既不应摄受便非陀罗尼门。三摩地门既不应摄受便非三摩地门。所以者何。本性空故。其所摄受修行圆满般若波罗蜜多亦不应摄受如是般若波罗蜜多既不应摄受便非般若波罗蜜多。所以者何。本性空故。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应以本性空观一切法。作此观时。于一切法心无行处。是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。其所成办一切相智亦不应摄受。如是一切相智既不应摄受便非一切相智。所以者何。以内空故。外空故。内外空故。空空故。大空故。胜义空故。有为空故。无为空故。毕竟空故。无际空故。散空故。无变异空故。本性空故。自相空故。共相空故。一切法空故。不可得空故。无性空故。自性空故。无性自性空故。何以故。世尊。是一切相智非取相修得。所以者何。诸取相者皆是烦恼。何等为相。所谓色相受想行识相。乃至一切陀罗尼门相。一切三摩地门相。于此诸相而取著者。名为烦恼。若取相修得一切相智者。胜军梵志。于一切智智。不应信解。何等名为彼信解相。谓于般若波罗蜜多深生净信。由胜解力。思惟观察一切智智。不以相方便。亦不以非相方便。以相与非相俱不可取故。是胜军梵志。虽由信解力归趣佛法名随信行者。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已。不取色相。不取受想行识相。乃至不取一切陀罗尼门相。不取一切三摩地门相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取俱不可得故。如是梵志。不以内得现观而观一切智智。不以外得现观而观一切智智。不以内外得现观而观一切智智。不以无智得现观而观一切智智。不以余得现观而观一切智智。亦不以不得现观而观一切智智。所以者何。是胜军梵志。不见所观一切智智。不见能观般若。不见观者及观所依处。是胜军梵志。非于内色观一切智智。非于内受想行识观一切智智。非于外色观一切智智。非于外受想行识观一切智智。非于内外色观一切智智。非于内外受想行识观一切智智。亦非离色观一切智智。亦非离受想行识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门观一切智智。非于内一切三摩地门观一切智智。非于外一切陀罗尼门观一切智智。非于外一切三摩地门观一切智智。非于内外一切陀罗尼门观一切智智。非于内外一切三摩地门观一切智智。亦非离一切陀罗尼门观一切智智。亦非离一切三摩地门观一切智智。何以故。若内若外若内外若离内外皆不可得故。是胜军梵志以如是等诸离相门。于一切智智深生信解。由此信解。于一切法皆无取著。以诸法实相不可得故。如是梵志。以离相门。于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟无相。诸法以相无相法皆不可得故。如是梵志。由胜解力。于一切法不取不舍。实相法中无取舍故。时彼梵志。于自信解。乃至于涅槃。亦不取著。所以者何。以一切法本性皆空不可取故。世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多亦复如是。于一切法无所取著。能从此岸到彼岸故。若于诸法少有取著。则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不取一切色。不取一切受想行识。以一切法无所取故乃至不取一切陀。罗尼门。不取一切三摩地门。亦以一切法无所取故。是菩萨摩诃萨。虽于一切色一切受想行识乃至一切陀罗尼门一切三摩地门若总若别皆无所取。而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故。及以本愿所证佛十力乃至一切相智未成办故。于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。是菩萨摩诃萨。虽能圆满四念住乃至八圣道支及能成办佛十力乃至一切相智。而不见四念住乃至八圣道支。及不见佛十力乃至一切相智。何以故。是四念住即非四念住。乃至八圣道支即非八圣道支。及佛十力即非佛十力。乃至一切相智即非一切相智。以一切法非法非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法虽无所取。而能成办一切事业。

    大般若波罗蜜多经卷第三十七



    大般若波罗蜜多经卷第三十八

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分般若行相品第十之一

  复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应作是观。何者是般若波罗蜜多。何故名般若波罗蜜多。谁之般若波罗蜜多。此般若波罗蜜多为何所用。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。审谛观察。若法无所有不可得是为般若波罗蜜多。于无所有不可得中何所征责。时舍利子问善现言。此中何法为无所有不可得耶。善现答言。谓般若波罗蜜多法无所有不可得。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多法无所有不可得。所以者何。由内空故。外空故。内外空故。空空故。大空故。胜义空故。有为空故。无为空故。毕竟空故。无际空故。散空故。无变异空故。本性空故。自相空故。共相空故。一切法空故。不可得空故。无性空故。自性空故。无性自性空故。舍利子。色法无所有不可得。受想行识法无所有不可得。舍利子。眼处法无所有不可得。耳鼻舌身意处法无所有不可得。色处法无所有不可得。声香味触法处法无所有不可得。舍利子。眼界法无所有不可得。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受法无所有不可得。耳界法无所有不可得。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受法无所有不可得。鼻界法无所有不可得。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受法无所有不可得。舌界法无所有不可得。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受法无所有不可得。身界法无所有不可得。触界身识界及身触身触为缘所生诸受法无所有不可得。意界法无所有不可得。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法无所有不可得。舍利子。地界法无所有不可得。水火风空识界法无所有不可得。舍利子。苦圣谛法无所有不可得。集灭道圣谛法无所有不可得。舍利子。无明法无所有不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼法无所有不可得。舍利子。内空法无所有不可得。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空法无所有不可得。舍利子。四静虑法无所有不可得。四无量四无色定法无所有不可得。舍利子。五眼法无所有不可得。六神通法无所有不可得。舍利子。四念住法无所有不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支法无所有不可得。舍利子。佛十力法无所有不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智法无所有不可得。舍利子。真如法无所有不可得。法界法性法住法定实际平等性离生性法无所有不可得。舍利子预流法无所有不可得。一来不还阿罗汉独觉法无所有不可得。舍利子。菩萨法无所有不可得。如来法无所有不可得。舍利子。以要言之。若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若无相若有相。若无愿若有愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若杂染若清净。若生若灭若有为若无为。若有漏若无漏。若善若非善。若有罪若无罪。若世间若出世间。若属生死若属涅槃。若过去若未来若现在。若善若不善若无记若欲界系若色界系若无色界系。若学若无学。若非学非无学。若见所断若修所断。若非所断。若在内若在外若在两间。如是诸法。皆无所有不可得。所以者何。由内空故。外空故。内外空故。空空故。大空故。胜义空故。有为空故。无为空故。毕竟空故。无际空故。散空故。无变异空故。本性空故。自相空故。共相空故。一切法空故。不可得空故。无性空故。自性空故。无性自性空故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如是审谛观察一切法皆无所有不可得时。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨。能于般若波罗蜜多常不舍离。
  时舍利子问善现言。何缘故。知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。能于般若波罗蜜多常不舍离。善现答言。以是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。如实知静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多自性。舍利子。由此故知是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。舍利子。以是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色离色自性。如实知受想行识离受想行识自性。如实知眼处离眼处自性。如实知耳鼻舌身意处离耳鼻舌身意处自性。如实知色处离色处自性。如实知声香味触法处离声香味触法处自性。如实知眼界离眼界自性。如实知色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受离色界乃至眼触为缘所生诸受自性。如实知耳界离耳界自性。如实知声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受离声界乃至耳触为缘所生诸受自性。如实知鼻界离鼻界自性。如实知香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受离香界乃至鼻触为缘所生诸受自性。如实知舌界离舌界自性。如实知味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受离味界乃至舌触为缘所生诸受自性。如实知身界离身界自性。如实知触界身识界及身触身触为缘所生诸受离触界乃至身触为缘所生诸受自性。如实知意界离意界自性。如实知法界意识界及意触意触为缘所生诸受离法界乃至意触为缘所生诸受自性。如实知地界离地界自性。如实知水火风空识界离水火风空识界自性。如实知苦圣谛离苦圣谛自性。如实知集灭道圣谛离集灭道圣谛自性。如实知无明离无明自性。如实知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼离行乃至老死愁叹苦忧恼自性。如实知内空离内空自性。如实知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离外空乃至无性自性空自性。如实知四静虑离四静虑自性。如实知四无量四无色定离四无量四无色定自性。如实知五眼离五眼自性。如实知六神通离六神通自性。如实知四念住离四念住自性。如实知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离四正断乃至八圣道支自性。如实知佛十力离佛十力自性。如实知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智离四无所畏乃至一切相智自性。如实知真如离真如自性。如实知法界法性法住法定实际平等性离生性离法界乃至离生性自性。如实知预流离预流自性。如实知一来不还阿罗汉独觉离一来乃至独觉自性。如实知菩萨离菩萨自性。如实知如来离如来自性。如实知常无常法离常无常法自性。如实知乐苦。我无我。净不净。空不空。无相有相。无愿有愿。寂静不寂静。远离不远离。杂染清净。生灭。有为无为。有漏无漏。善非善。有罪无罪。世间出世间。属生死属涅槃法。离乐苦乃至属生死属涅槃法自性。如实知过去未来现在法离过去未来现在法自性。如实知善不善无记。欲界系色界系无色界系。学无学。非学非无学。见所断。修所断。非所断。在内。在外。在两间法。离善不善无记乃至在内在外在两间法自性。舍利子。由此故。知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子。问善现言。何者是般若波罗蜜多自性。何者是静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多自性。乃至何者是在内在外在两间法自性。善现答言。无性是般若波罗蜜多自性。无性是静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多自性。乃至无性是在内在外在两间法自性。舍利子。由此故。知般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多自性。乃至在内在外在两间法离在内在外在两间法自性。舍利子。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多相。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多相。乃至在内在外在两间法离在内在外在两间法相。舍利子。自性亦离自性。相亦离相。自性亦离相。相亦离自性。自性相亦离相自性。相自性亦离自性相。时舍利子语善现言。若菩萨摩诃萨于此中学则能成办一切相智。善现报言。如是如是。诚如所说。若菩萨摩诃萨。于此中学则能成办一切相智。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨知一切法无生无成办故。舍利子言。何因缘故。一切法无生无成办。善现言。色空故。色生成办不可得。受想行识空故。受想行识生成办不可得。眼处空故。眼处生成办不可得。耳鼻舌身意处空故。耳鼻舌身意处生成办不可得。色处空故。色处生成办不可得。声香味触法处空故。声香味触法处生成办不可得。眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空故。眼界乃至眼触为缘所生诸受生成办不可得。耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空故。耳界乃至耳触为缘所生诸受生成办不可得。鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空故。鼻界乃至鼻触为缘所生诸受生成办不可得。舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空故。舌界乃至舌触为缘所生诸受生成办不可得。身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受空故。身界乃至身触为缘所生诸受生成办不可得。意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受空故。意界乃至意触为缘所生诸受生成办不可得。地界空故。地界生成办不可得。水火风空识界空故。水火风空识界生成办不可得。苦圣谛空故。苦圣谛生成办不可得。集灭道圣谛空故。集灭道圣谛生成办不可得。无明空故无明生成办不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空故。行乃至老死愁叹苦忧恼生成办不可得。内空空故。内空生成办不可得。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空故。外空乃至无性自性空生成办不可得。四静虑空故。四静虑生成办不可得。四无量四无色定空故。四无量四无色定生成办不可得。五眼空故。五眼生成办不可得。六神通空故。六神通生成办不可得。布施波罗蜜多空故。布施波罗蜜多生成办不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空故。净戒乃至般若波罗蜜多生成办不可得。四念住空故。四念住生成办不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空故四正断乃至八圣道支生成办不可得。佛十力空故。佛十力生成办不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空故。四无所畏乃至一切相智生成办不可得。真如空故。真如生成办不可得。法界法性法住法定实际平等性离生性空故。法界乃至离生性生成办不可得。预流空故预流生成办不可得。一来不还阿罗汉独觉空故。一来乃至独觉生成办不可得。菩萨空故。菩萨生成办不可得。如来空故。如来生成办不可得。常无常法空故。常无常法生成办不可得。乐苦。我无我。净不净。空不空。无相有相。无愿有愿。寂静不寂静。远离不远离。杂染清净。生灭。有为无为。有漏无漏。善非善。有罪无罪。世间出世间。属生死属涅槃法空故。乐苦乃至属生死属涅槃法生成办不可得。过去未来现在法空故。过去未来现在法生成办不可得。善不善无记。欲界系色界系无色界系。学无学。非学非无学。见所断修所断。非所断。在内在外在两间法空故。善不善无记乃至在内在外在两间法生成办不可得。舍利子。若菩萨摩诃萨。作如是学般若波罗蜜多。便近一切相智。是菩萨摩诃萨如如近一切相智。如是如是。得身清净。得语清净。得意清净。得相清净。是菩萨摩诃萨。如如得身清净。得语清净。得意清净。得相清净。如是如是。不生贪俱行心。不生嗔俱行心。不生痴俱行心。不生慢俱行心。不生谄诳俱行心。不生悭贪俱行心。不生一切见趣俱行心。是菩萨摩诃萨。由不生贪俱行心。乃至不生一切见趣俱行心故。毕竟不堕女人胎中。常受化生。亦永不生诸险恶趣。除为利乐有情因缘。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情。严净佛土。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。常不离佛。舍利子。若菩萨摩诃萨。欲得如上功德胜利。当学般若波罗蜜多。不应舍离。
  尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行色若行色相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识若行受想行识相。非行般若波罗蜜多。若行色常无常若行色常无常相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识常无常。若行受想行识常无常相。非行般若波罗蜜多。若行色乐苦若行色乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识乐苦。若行受想行识乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行色我无我。若行色我无我相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识我无我。若行受想行识我无我相。非行般若波罗蜜多。若行色净不净。若行色净不净相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识净不净。若行受想行识净不净相。非行般若波罗蜜多。若行色空不空。若行色空不空相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识空不空。若行受想行识空不空相。非行般若波罗蜜多。若行色无相有相。若行色无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识无相有相。若行受想行识无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行色无愿有愿。若行色无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识无愿有愿。若行受想行识无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行色寂静不寂静。若行色寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识寂静不寂静。若行受想行识寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行色远离不远离。若行色远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识远离不远离。若行受想行识远离不远离相。非行般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行眼处。若行眼处相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处。若行耳鼻舌身意处相。非行般若波罗蜜多。若行眼处常无常。若行眼处常无常相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处常无常。若行耳鼻舌身意处常无常相。非行般若波罗蜜多。若行眼处乐苦。若行眼处乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处乐苦。若行耳鼻舌身意处乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行眼处我无我。若行眼处我无我相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处我无我。若行耳鼻舌身意处我无我相。非行般若波罗蜜多。若行眼处净不净。若行眼处净不净相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处净不净。若行耳鼻舌身意处净不净相。非行般若波罗蜜多。若行眼处空不空。若行眼处空不空相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处空不空。若行耳鼻舌身意处空不空相。非行般若波罗蜜多。若行眼处无相有相。若行眼处无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处无相有相。若行耳鼻舌身意处无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行眼处无愿有愿。若行眼处无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处无愿有愿。若行耳鼻舌身意处无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行眼处寂静不寂静。若行眼处寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处寂静不寂静。若行耳鼻舌身意处寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行眼处远离不远离。若行眼处远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处远离不远离。若行耳鼻舌身意处远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行色处。若行色处相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处。若行声香味触法处相。非行般若波罗蜜多。若行色处常无常。若行色处常无常相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处常无常。若行声香味触法处常无常相。非行般若波罗蜜多。若行色处乐苦。若行色处乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处乐苦。若行声香味触法处乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行色处净不净。若行色处净不净相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处净不净。若行声香味触法处净不净相。非行般若波罗蜜多。若行色处空不空。若行色处空不空相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处空不空。若行声香味触法处空不空相。非行般若波罗蜜多。若行色处无相有相。若行色处无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处无相有相。若行声香味触法处无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行色处无愿有愿。若行色处无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处无愿有愿。若行声香味触法处无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行色处寂静不寂静。若行色处寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处寂静不寂静。若行声香味触法处寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行色处远离不远离。若行色处远离不远离相非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处远离不远离。若行声香味触法处远离不远离相。非行般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受常无常。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受乐苦。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受我无我。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受净不净。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空不空。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无相有相。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无愿有愿。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受寂静不寂静。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受远离不远离。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受常无常。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受乐苦。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受我无我。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受净不净。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空不空。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无相有相。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无愿有愿。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受寂静不寂静。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受远离不远离。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受常无常。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受乐苦。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受我无我。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受净不净。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空不空。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无相有相。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无愿有愿。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受寂静不寂静。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受远离不远离。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受常无常。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受乐苦。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受我无我。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受净不净。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空不空。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无相有相。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无愿有愿。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受寂静不寂静。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受远离不远离。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受。若行身界乃至身触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受常无常。若行身界乃至身触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受乐苦。若行身界乃至身触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受我无我。若行身界乃至身触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受净不净。若行身界乃至身触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受空不空。若行身界乃至身触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无相有相。若行身界乃至身触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无愿有愿。若行身界乃至身触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受寂静不寂静。若行身界乃至身触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受远离不远离。若行身界乃至身触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。若行意界乃至意触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受常无常。若行意界乃至意触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受乐苦。若行意界乃至意触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受我无我。若行意界乃至意触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受净不净。若行意界乃至意触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受空不空。若行意界乃至意触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无相有相。若行意界乃至意触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无愿有愿。若行意界乃至意触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受寂静不寂静。若行意界乃至意触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受远离不远离。若行意界乃至意触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多。
  世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行地界。若行地界相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界。若行水火风空识界相。非行般若波罗蜜多。若行地界常无常。若行地界常无常相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界常无常。若行水火风空识界常无常相。非行般若波罗蜜多。若行地界乐苦。若行地界乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界乐苦。若行水火风空识界乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行地界我无我。若行地界我无我相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界我无我。若行水火风空识界我无我相。非行般若波罗蜜多。若行地界净不净。若行地界净不净相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界净不净。若行水火风空识界净不净相。非行般若波罗蜜多。若行地界空不空。若行地界空不空相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界空不空。若行水火风空识界空不空相。非行般若波罗蜜多。若行地界无相有相。若行地界无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界无相有相。若行水火风空识界无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行地界无愿有愿。若行地界无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界无愿有愿。若行水火风空识界无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行地界寂静不寂静。若行地界寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界寂静不寂静。若行水火风空识界寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行地界远离不远离。若行地界远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界远离不远离。若行水火风空识界远离不远离相。非行般若波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第三十八



    大般若波罗蜜多经卷第三十九

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分般若行相品第十之二

  世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行苦圣谛。若行苦圣谛相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛。若行集灭道圣谛相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛常无常。若行苦圣谛常无常相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛常无常。若行集灭道圣谛常无常相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛乐苦。若行苦圣谛乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛乐苦。若行集灭道圣谛乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛我无我。若行苦圣谛我无我相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛我无我。若行集灭道圣谛我无我相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛净不净。若行苦圣谛净不净相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛净不净。若行集灭道圣谛净不净相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛空不空。若行苦圣谛空不空相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛空不空。若行集灭道圣谛空不空相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛无相有相。若行苦圣谛无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛无相有相。若行集灭道圣谛无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛无愿有愿。若行苦圣谛无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛无愿有愿。若行集灭道圣谛无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛寂静不寂静。若行苦圣谛寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛寂静不寂静。若行集灭道圣谛寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛远离不远离。若行苦圣谛远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛远离不远离。若行集灭道圣谛远离不远离相。非行般若波罗蜜多。
  世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行无明。若行无明相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。若行行乃至老死愁叹苦忧恼相。非行般若波罗蜜多。若行无明常无常。若行无明常无常相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼常无常。若行行乃至老死愁叹苦忧恼常无常相。非行般若波罗蜜多。若行无明乐苦。若行无明乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼乐苦。若行行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行无明我无我。若行无明我无我相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼我无我。若行行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相。非行般若波罗蜜多。若行无明净不净。若行无明净不净相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼净不净。若行行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相。非行般若波罗蜜多。若行无明空不空。若行无明空不空相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空不空。若行行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相。非行般若波罗蜜多。若行无明无相有相。若行无明无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无相有相。若行行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行无明无愿有愿。若行无明无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无愿有愿。若行行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行无明寂静不寂静。若行无明寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼寂静不寂静。若行行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行无明远离不远离。若行无明远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼远离不远离。若行行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相。非行般若波罗蜜多。
  世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行四静虑。若行四静虑相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定。若行四无量四无色定相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑常无常。若行四静虑常无常相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定常无常。若行四无量四无色定常无常相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑乐苦。若行四静虑乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定乐苦。若行四无量四无色定乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑我无我。若行四静虑我无我相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定我无我。若行四无量四无色定我无我相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑净不净。若行四静虑净不净相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定净不净。若行四无量四无色定净不净相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑空不空。若行四静虑空不空相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定空不空。若行四无量四无色定空不空相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑无相有相。若行四静虑无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定无相有相。若行四无量四无色定无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑无愿有愿。若行四静虑无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定无愿有愿。若行四无量四无色定无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑寂静不寂静。若行四静虑寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定寂静不寂静。若行四无量四无色定寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑远离不远离。若行四静虑远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定远离不远离。若行四无量四无色定远离不远离相。非行般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧。修行般若波罗蜜多时。若行四念住。若行四念住相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若行四正断乃至八圣道支相。非行般若波罗蜜多。若行四念住常无常。若行四念住常无常相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支常无常。若行四正断乃至八圣道支常无常相。非行般若波罗蜜多。若行四念住乐苦。若行四念住乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支乐苦。若行四正断乃至八圣道支乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行四念住我无我。若行四念住我无我相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支我无我。若行四正断乃至八圣道支我无我相。非行般若波罗蜜多。若行四念住净不净。若行四念住净不净相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支净不净。若行四正断乃至八圣道支净不净相。非行般若波罗蜜多。若行四念住空不空。若行四念住空不空相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空不空。若行四正断乃至八圣道支空不空相。非行般若波罗蜜多。若行四念住无相有相。若行四念住无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无相有相。若行四正断乃至八圣道支无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行四念住无愿有愿。若行四念住无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无愿有愿。若行四正断乃至八圣道支无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行四念住寂静不寂静。若行四念住寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支寂静不寂静。若行四正断乃至八圣道支寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行四念住远离不远离。若行四念住远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支远离不远离。若行四正断乃至八圣道支远离不远离相。非行般若波罗蜜多。
  世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行布施波罗蜜多。若行布施波罗蜜多相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多常无常。若行布施波罗蜜多常无常相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多乐苦。若行布施波罗蜜多乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多我无我。若行布施波罗蜜多我无我相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多净不净。若行布施波罗蜜多净不净相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多空不空。若行布施波罗蜜多空不空相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多无相有相。若行布施波罗蜜多无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相有相。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多无愿有愿。若行布施波罗蜜多无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿有愿。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多寂静不寂静。若行布施波罗蜜多寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多远离不远离。若行布施波罗蜜多远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离相。非行般若波罗蜜多。
  世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行五眼。若行五眼相。非行般若波罗蜜多。若行六神通。若行六神通相。非行般若波罗蜜多。若行五眼常无常。若行五眼常无常相。非行般若波罗蜜多。若行六神通常无常。若行六神通常无常相。非行般若波罗蜜多。若行五眼乐苦。若行五眼乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行六神通乐苦。若行六神通乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行五眼我无我。若行五眼我无我相。非行般若波罗蜜多。若行六神通我无我。若行六神通我无我相。非行般若波罗蜜多。若行五眼净不净。若行五眼净不净相。非行般若波罗蜜多。若行六神通净不净。若行六神通净不净相。非行般若波罗蜜多。若行五眼空不空。若行五眼空不空相。非行般若波罗蜜多。若行六神通空不空。若行六神通空不空相。非行般若波罗蜜多。若行五眼无相有相。若行五眼无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行六神通无相有相。若行六神通无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行五眼无愿有愿。若行五眼无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行六神通无愿有愿。若行六神通无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行五眼寂静不寂静。若行五眼寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行六神通寂静不寂静。若行六神通寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行五眼远离不远离。若行五眼远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行六神通远离不远离。若行六神通远离不远离相。非行般若波罗蜜多。
  世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行佛十力。若行佛十力相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。若行四无所畏乃至一切相智相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力常无常。若行佛十力常无常相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常无常。若行四无所畏乃至一切相智常无常相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力乐苦。若行佛十力乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智乐苦。若行四无所畏乃至一切相智乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力我无我。若行佛十力我无我相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智我无我。若行四无所畏乃至一切相智我无我相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力净不净。若行佛十力净不净相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智净不净。若行四无所畏乃至一切相智净不净相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力空不空。若行佛十力空不空相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空不空。若行四无所畏乃至一切相智空不空相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力无相有相。若行佛十力无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无相有相。若行四无所畏乃至一切相智无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力无愿有愿。若行佛十力无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无愿有愿。若行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力寂静不寂静。若行佛十力寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智寂静不寂静。若行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力远离不远离。若行佛十力远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智远离不远离。若行四无所畏乃至一切相智远离不远离相。非行般若波罗蜜多。
  世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若作是念。我行般若波罗蜜多。是有所得行相。非行般若波罗蜜多。若作是念。我是菩萨摩诃萨。是有所得行相。非行般若波罗蜜多。若作是念。彼行般若波罗蜜多。是有所得行相。非行般若波罗蜜多。若作是念。彼是菩萨摩诃萨。是有所得行相。非行般若波罗蜜多。若作是念。如是修行般若波罗蜜多。为修行般若波罗蜜多。是有所得行相。非行般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多。当知此名无方便善巧修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。尔时具寿善现语舍利子言。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于色住想胜解。便于色作加行。若于受想行识住想胜解。便于受想行识作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于眼处住想胜解。便于眼处作加行。若于耳鼻舌身意处住想胜解。便于耳鼻舌身意处作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于色处住想胜解。便于色处作加行。若于声香味触法处住想胜解。便于声香味触法处作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受住想胜解。便于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受住想胜解。便于耳界乃至耳触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受住想胜解。便于鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受住想胜解。便于舌界乃至舌触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受住想胜解。便于身界乃至身触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受住想胜解。便于意界乃至意触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于地界住想胜解。便于地界作加行。若于水火风空识界住想胜解。便于水火风空识界作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于苦圣谛住想胜解。便于苦圣谛作加行。若于集灭道圣谛住想胜解。便于集灭道圣谛作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于无明住想胜解。便于无明作加行。若于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼住想胜解。便于行乃至老死愁叹苦忧恼作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于四静虑住想胜解。便于四静虑作加行。若于四无量四无色定住想胜解。便于四无量四无色定作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于四念住住想胜解。便于四念住作加行。若于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支住想胜解。便于四正断乃至八圣道支作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于布施波罗蜜多住想胜解。便于布施波罗蜜多作加行。若于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多住想胜解。便于净戒乃至般若波罗蜜多作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于五眼住想胜解。便于五眼作加行。若于六神通住想胜解。便于六神通作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于佛十力住想胜解。便于佛十力作加行。若于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智住想胜解。便于四无所畏乃至一切相智作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于声闻及于彼法住想胜解。便于声闻及于彼法作加行。若于独觉菩萨如来及于彼法住想胜解。便于独觉菩萨如来及于彼法作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。舍利子。如是菩萨摩诃萨尚不能证声闻独觉般涅槃地。若得无上正等菩提。无有是处。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多。当知此名无方便善巧修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。
  时舍利子问善现言。云何当知。诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行色。不行色相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识。不行受想行识相。是行般若波罗蜜多。不行色常无常。不行色常无常相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识常无常。不行受想行识常无常相。是行般若波罗蜜多。不行色乐苦。不行色乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识乐苦。不行受想行识乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行色我无我。不行色我无我相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识我无我。不行受想行识我无我相。是行般若波罗蜜多。不行色净不净。不行色净不净相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识净不净。不行受想行识净不净相。是行般若波罗蜜多。不行色空不空。不行色空不空相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识空不空。不行受想行识空不空相。是行般若波罗蜜多。不行色无相有相。不行色无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识无相有相。不行受想行识无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行色无愿有愿。不行色无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识无愿有愿。不行受想行识无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行色寂静不寂静。不行色寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识寂静不寂静。不行受想行识寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行色远离不远离。不行色远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识远离不远离。不行受想行识远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色色性空。受想行识受想行识性空。舍利子。是色非色。空是色。空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。
  舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行眼处。不行眼处相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处。不行耳鼻舌身意处相。是行般若波罗蜜多。不行眼处常无常。不行眼处常无常相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处常无常。不行耳鼻舌身意处常无常相。是行般若波罗蜜多。不行眼处乐苦。不行眼处乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处乐苦。不行耳鼻舌身意处乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行眼处我无我。不行眼处我无我相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处我无我。不行耳鼻舌身意处我无我相。是行般若波罗蜜多。不行眼处净不净。不行眼处净不净相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处净不净。不行耳鼻舌身意处净不净相。是行般若波罗蜜多。不行眼处空不空。不行眼处空不空相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处空不空。不行耳鼻舌身意处空不空相。是行般若波罗蜜多。不行眼处无相有相。不行眼处无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处无相有相。不行耳鼻舌身意处无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行眼处无愿有愿。不行眼处无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处无愿有愿。不行耳鼻舌身意处无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行眼处寂静不寂静。不行眼处寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处寂静不寂静。不行耳鼻舌身意处寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行眼处远离不远离。不行眼处远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处远离不远离。不行耳鼻舌身意处远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。眼处眼处性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。舍利子。是眼处非眼处。空是眼处。空非眼处。眼处不离空。空不离眼处。眼处即是空。空即是眼处。耳鼻舌身意处亦复如是。
  舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行色处。不行色处相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处。不行声香味触法处相。是行般若波罗蜜多。不行色处常无常。不行色处常无常相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处常无常。不行声香味触法处常无常相。是行般若波罗蜜多。不行色处乐苦。不行色处乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处乐苦。不行声香味触法处乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行色处我无我。不行色处我无我相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处我无我。不行声香味触法处我无我相。是行般若波罗蜜多。不行色处净不净。不行色处净不净相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处净不净。不行声香味触法处净不净相。是行般若波罗蜜多。不行色处空不空。不行色处空不空相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处空不空。不行声香味触法处空不空相。是行般若波罗蜜多。不行色处无相有相。不行色处无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处无相有相。不行声香味触法处无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行色处无愿有愿。不行色处无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处无愿有愿。不行声香味触法处无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行色处寂静不寂静。不行色处寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处寂静不寂静。不行声香味触法处寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行色处远离不远离。不行色处远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处远离不远离。不行声香味触法处远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色处色处性空。声香味触法处声香味触法处性空。舍利子。是色处非色处。空是色处。空非色处。色处不离空。空不离色处。色处即是空。空即是色处。声香味触法处亦复如是。

    大般若波罗蜜多经卷第三十九



    大般若波罗蜜多经卷第四十

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分般若行相品第十之三

  舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受常无常。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受乐苦。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受我无我。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受净不净。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空不空。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无相有相。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无愿有愿。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受寂静不寂静。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受远离不远离。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。眼界眼界性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空。舍利子。是眼界非眼界。空是眼界。空非眼界。眼界不离空。空不离眼界。眼界即是空。空即是眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦复如是。
  舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受常无常。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受乐苦。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受我无我。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受净不净。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空不空。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无相有相。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无愿有愿。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受寂静不寂静。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受远离不远离。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。耳界耳界性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受性空。舍利子。是耳界非耳界。空是耳界。空非耳界。耳界不离空。空不离耳界。耳界即是空。空即是耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦复如是。
  舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受常无常。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受乐苦。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受我无我。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受净不净。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空不空。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无相有相。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无愿有愿。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受寂静不寂静。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受远离不远离。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。鼻界鼻界性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。舍利子。是鼻界非鼻界。空是鼻界。空非鼻界。鼻界不离空。空不离鼻界。鼻界即是空。空即是鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。
  舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受常无常。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受乐苦。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受我无我。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受净不净。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空不空。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无相有相。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无愿有愿。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受寂静不寂静。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受远离不远离。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。舌界舌界性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受性空。舍利子。是舌界非舌界。空是舌界。空非舌界。舌界不离空。空不离舌界。舌界即是空。空即是舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。
  舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受。不行身界乃至身触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受常无常。不行身界乃至身触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受乐苦。不行身界乃至身触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受我无我。不行身界乃至身触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受净不净。不行身界乃至身触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受空不空。不行身界乃至身触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无相有相。不行身界乃至身触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无愿有愿。不行身界乃至身触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受寂静不寂静。不行身界乃至身触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受远离不远离。不行身界乃至身触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。身界身界性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受性空。舍利子。是身界非身界。空是身界。空非身界。身界不离空。空不离身界。身界即是空。空即是身界。触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。
  舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。不行意界乃至意触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受常无常。不行意界乃至意触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受乐苦。不行意界乃至意触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受我无我。不行意界乃至意触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受净不净。不行意界乃至意触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受空不空。不行意界乃至意触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无相有相。不行意界乃至意触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无愿有愿。不行意界乃至意触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受寂静不寂静。不行意界乃至意触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受远离不远离。不行意界乃至意触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。意界意界性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受性空。舍利子。是意界非意界。空是意界。空非意界。意界不离空。空不离意界。意界即是空。空即是意界。法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。
  舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行地界。不行地界相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界。不行水火风空识界相。是行般若波罗蜜多。不行地界常无常。不行地界常无常相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界常无常。不行水火风空识界常无常相。是行般若波罗蜜多。不行地界乐苦。不行地界乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界乐苦。不行水火风空识界乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行地界我无我。不行地界我无我相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界我无我。不行水火风空识界我无我相。是行般若波罗蜜多。不行地界净不净。不行地界净不净相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界净不净。不行水火风空识界净不净相。是行般若波罗蜜多。不行地界空不空。不行地界空不空相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界空不空。不行水火风空识界空不空相。是行般若波罗蜜多。不行地界无相有相。不行地界无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界无相有相。不行水火风空识界无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行地界无愿有愿。不行地界无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界无愿有愿。不行水火风空识界无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行地界寂静不寂静。不行地界寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界寂静不寂静。不行水火风空识界寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行地界远离不远离。不行地界远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界远离不远离。不行水火风空识界远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。地界地界性空。水火风空识界水火风空识界性空。舍利子。是地界非地界。空是地界。空非地界。地界不离空。空不离地界。地界即是空。空即是地界。水火风空识界亦复如是。
  舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行苦圣谛。不行苦圣谛相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛。不行集灭道圣谛相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛常无常。不行苦圣谛常无常相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛常无常。不行集灭道圣谛常无常相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛乐苦。不行苦圣谛乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛乐苦。不行集灭道圣谛乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛我无我。不行苦圣谛我无我相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛我无我。不行集灭道圣谛我无我相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛净不净。不行苦圣谛净不净相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛净不净。不行集灭道圣谛净不净相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛空不空。不行苦圣谛空不空相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛空不空。不行集灭道圣谛空不空相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛无相有相。不行苦圣谛无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛无相有相。不行集灭道圣谛无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛无愿有愿。不行苦圣谛无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛无愿有愿。不行集灭道圣谛无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛寂静不寂静。不行苦圣谛寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛寂静不寂静。不行集灭道圣谛寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛远离不远离。不行苦圣谛远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛远离不远离。不行集灭道圣谛远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。苦圣谛苦圣谛性空。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。舍利子。是苦圣谛非苦圣谛。空是苦圣谛。空非苦圣谛。苦圣谛不离空。空不离苦圣谛。苦圣谛即是空空即是苦圣谛。集灭道圣谛亦复如是舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行无明。不行无明相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不行行乃至老死愁叹苦忧恼相。是行般若波罗蜜多。不行无明常无常。不行无明常无常相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼常无常。不行行乃至老死愁叹苦忧恼常无常相。是行般若波罗蜜多。不行无明乐苦。不行无明乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼乐苦。不行行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行无明我无我。不行无明我无我相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼我无我。不行行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相。是行般若波罗蜜多。不行无明净不净。不行无明净不净相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼净不净。不行行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相。是行般若波罗蜜多。不行无明空不空。不行无明空不空相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空不空。不行行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相。是行般若波罗蜜多。不行无明无相有相。不行无明无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无相有相。不行行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行无明无愿有愿。不行无明无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无愿有愿。不行行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行无明寂静不寂静。不行无明寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼寂静不寂静。不行行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行无明远离不远离。不行无明远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼远离不远离。不行行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。无明无明性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。舍利子。是无明非无明。空是无明。空非无明。无明不离空。空不离无明。无明即是空。空即是无明。行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。
  舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行四静虑。不行四静虑相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定。不行四无量四无色定相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑常无常。不行四静虑常无常相是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定常无常。不行四无量四无色定常无常相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑乐苦。不行四静虑乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定乐苦。不行四无量四无色定乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑我无我。不行四静虑我无我相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定我无我。不行四无量四无色定我无我相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑净不净。不行四静虑净不净相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定净不净。不行四无量四无色定净不净相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑空不空。不行四静虑空不空相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定空不空。不行四无量四无色定空不空相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑无相有相。不行四静虑无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定无相有相。不行四无量四无色定无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑无愿有愿。不行四静虑无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定无愿有愿。不行四无量四无色定无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑寂静不寂静。不行四静虑寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定寂静不寂静。不行四无量四无色定寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑远离不远离。不行四静虑远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定远离不远离。不行四无量四无色定远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。四静虑四静虑性空。四无量四无色定四无量四无色定性空。舍利子。是四静虑非四静虑。空是四静虑。空非四静虑。四静虑不离空。空不离四静虑。四静虑即是空。空即是四静虑。四无量四无色定亦复如是。
  舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行四念住。不行四念住相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不行四正断乃至八圣道支相。是行般若波罗蜜多。不行四念住常无常。不行四念住常无常相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支常无常。不行四正断乃至八圣道支常无常相。是行般若波罗蜜多。不行四念住乐苦。不行四念住乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支乐苦。不行四正断乃至八圣道支乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行四念住我无我。不行四念住我无我相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支我无我。不行四正断乃至八圣道支我无我相。是行般若波罗蜜多。不行四念住净不净。不行四念住净不净相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支净不净。不行四正断乃至八圣道支净不净相。是行般若波罗蜜多。不行四念住空不空。不行四念住空不空相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空不空。不行四正断乃至八圣道支空不空相。是行般若波罗蜜多。不行四念住无相有相。不行四念住无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无相有相。不行四正断乃至八圣道支无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行四念住无愿有愿。不行四念住无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无愿有愿。不行四正断乃至八圣道支无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行四念住寂静不寂静。不行四念住寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支寂静不寂静。不行四正断乃至八圣道支寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行四念住远离不远离。不行四念住远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支远离不远离。不行四正断乃至八圣道支远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。四念住四念住性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支性空。舍利子。是四念住非四念住。空是四念住。空非四念住。四念住不离空。空不离四念住。四念住即是空。空即是四念住。四正断乃至八圣道支亦复如是。

    大般若波罗蜜多经卷第四十



    大般若波罗蜜多经卷第四十一

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分般若行相品第十之四

  舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行布施波罗蜜多。不行布施波罗蜜多相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多常无常。不行布施波罗蜜多常无常相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多乐苦。不行布施波罗蜜多乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多我无我。不行布施波罗蜜多我无我相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多净不净。不行布施波罗蜜多净不净相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多空不空。不行布施波罗蜜多空不空相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多无相有相。不行布施波罗蜜多。无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相有相。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多无愿有愿。不行布施波罗蜜多无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿有愿。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多寂静不寂静。不行布施波罗蜜多寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多远离不远离。不行布施波罗蜜多远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。舍利子。是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多。空是布施波罗蜜多。空非布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不离空。空不离布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即是空。空即是布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦复如是舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行五眼。不行五眼相。是行般若波罗蜜多。不行六神通。不行六神通相。是行般若波罗蜜多。不行五眼常无常。不行五眼常无常相。是行般若波罗蜜多。不行六神通常无常。不行六神通常无常相。是行般若波罗蜜多。不行五眼乐苦。不行五眼乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行六神通乐苦。不行六神通乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行五眼我无我。不行五眼我无我相。是行般若波罗蜜多。不行六神通我无我。不行六神通我无我相。是行般若波罗蜜多。不行五眼净不净。不行五眼净不净相。是行般若波罗蜜多。不行六神通净不净。不行六神通净不净相。是行般若波罗蜜多。不行五眼空不空。不行五眼空不空相。是行般若波罗蜜多。不行六神通空不空。不行六神通空不空相。是行般若波罗蜜多。不行五眼无相有相。不行五眼无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行六神通无相有相。不行六神通无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行五眼无愿有愿。不行五眼无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行六神通无愿有愿。不行六神通无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行五眼寂静不寂静。不行五眼寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行六神通寂静不寂静。不行六神通寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行五眼远离不远离。不行五眼远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行六神通远离不远离。不行六神通远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。五眼五眼性空。六神通六神通性空。舍利子。是五眼非五眼。空是五眼。空非五眼。五眼不离空。空不离五眼。五眼即是空。空即是五眼。六神通亦复如是。
  舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行佛十力。不行佛十力相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。不行四无所畏乃至一切相智相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力常无常。不行佛十力常无常相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常无常。不行四无所畏乃至一切相智常无常相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力乐苦。不行佛十力乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智乐苦。不行四无所畏乃至一切相智乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力我无我。不行佛十力我无我相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智我无我。不行四无所畏乃至一切相智我无我相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力净不净。不行佛十力净不净相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智净不净。不行四无所畏乃至一切相智净不净相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力空不空。不行佛十力空不空相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空不空。不行四无所畏乃至一切相智空不空相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力无相有相。不行佛十力无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无相有相。不行四无所畏乃至一切相智无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力无愿有愿。不行佛十力无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无愿有愿。不行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力寂静不寂静不行佛十力寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智寂静不寂静。不行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力远离不远离。不行佛十力远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智远离不远离。不行四无所畏乃至一切相智远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。佛十力佛十力性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。四无所畏乃至一切相智性空。舍利子。是佛十力非佛十力。空是佛十力。空非佛十力。佛十力不离空。空不离佛十力。佛十力即是空。空即是佛十力。四无所畏乃至一切相智亦复如是。舍利子。如是菩萨摩诃萨。有方便善巧修行般若波罗蜜多。能得无上正等菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法。不取有。不取非有。不取亦有亦非有。不取非有非非有。于不取亦不取。时舍利子问善现言。何因缘故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所取。善现答言。由一切法自性不可得。何以故。一切法以无性为自性故。由此因缘。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法。若取有。若取非有。若取亦有亦非有。若取非有非非有。若取不取。非行般若波罗蜜多。所以者何。以一切法都无自性不可取故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多。不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。时舍利子问善现言。何因缘故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多都无所取。善现答言。由般若波罗蜜多自性不可得。何以故。般若波罗蜜多。以无性为自性故。由此因缘。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多。若取行。若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。非行般若波罗蜜多。所以者何。以般若波罗蜜多都无自性不可取故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时于一切法及般若波罗蜜多。都无所取。无所执著。是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。舍利子。若菩萨摩诃萨。于此三摩地恒住不舍。速证无上正等菩提。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨。为但于此一三摩地恒住不舍速证无上正等菩提。为更有余诸三摩地恒住不舍。亦令菩萨摩诃萨速证无上正等菩提。善现答言。非但于此一三摩地。更有所余诸三摩地。诸菩萨摩诃萨恒住不舍速证无上正等菩提。舍利子言。何者是耶。善现答言。所谓健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入法印三摩地。三摩地王三摩地。善安住三摩地。善立定王三摩地。放光三摩地。无忘失三摩地。放光无忘失三摩地。精进力三摩地。庄严力三摩地。等涌三摩地。入一切言词决定三摩地。入一切名字决定三摩地。观方三摩地。总持印三摩地。诸法等趣海印三摩地。王印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。三轮清净三摩地。无量光三摩地。无著无障三摩地。断诸法转三摩地。弃舍珍宝三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。无相住三摩地。不思惟三摩地。降伏四魔三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。普照三摩地。净坚定三摩地。师子奋迅三摩地。师子频申三摩地。师子欠呿三摩地。无垢光三摩地。妙乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。最胜幢相三摩地。帝相三摩地。顺明正流三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。不可动转三摩地。寂静三摩地。无瑕隙三摩地。日灯三摩地。月净三摩地。净眼三摩地。净光三摩地。月灯三摩地。发明三摩地。应作不应作三摩地。智相三摩地。金刚鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。妙安立三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。一切法性平等三摩地。弃舍尘爱三摩地。法涌圆满三摩地。入法顶三摩地。宝性三摩地。舍喧诤三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。决定三摩地。无垢行三摩地。字平等相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。无种类三摩地。入名相三摩地。无所作三摩地。入决定名三摩地。行无相三摩地。离翳闇三摩地。具行三摩地。不变动三摩地。度境界三摩地。集一切功德三摩地。无心住三摩地。决定住三摩地。净妙花三摩地。具觉支三摩地。无边辩三摩地。无边灯三摩地。无等等三摩地。超一切法三摩地。决判诸法三摩地。散疑三摩地。无所住三摩地。一相庄严三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离诸行相三摩地。妙行三摩地。达诸有底远离三摩地。入一切施设语言三摩地。坚固宝三摩地。于一切法无所取著三摩地。电焰庄严三摩地。除遣三摩地。无胜三摩地。法炬三摩地。慧灯三摩地。趣向不退转神通三摩地。解脱音声文字三摩地。炬炽然三摩地。严净相三摩地。无相三摩地。无浊忍相三摩地。具一切妙相三摩地。具总持三摩地。不喜一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。摄伏一切正邪性三摩地。断憎爱三摩地。离违顺三摩地。无垢明三摩地。极坚固三摩地。满月净光三摩地。大庄严三摩地。无执电光三摩地。能照一切世间三摩地。能救一切世间三摩地。定平等性三摩地。无尘有尘平等理趣三摩地。无诤有诤平等理趣三摩地。无巢穴无标帜无爱乐三摩地。决定安住真如三摩地。器中涌出三摩地。烧诸烦恼三摩地。大智慧炬三摩地。出生十力三摩地。开阐三摩地。坏身恶行三摩地。坏语恶行三摩地。坏意恶行三摩地。善观察三摩地。如虚空三摩地。无染著如虚空三摩地。舍利子。若菩萨摩诃萨。于如是等诸三摩地。恒住不舍。速证无上正等菩提。复有所余无量无数三摩地门陀罗尼门。若菩萨摩诃萨能善修学。亦令速证阿耨多罗三藐三菩提。
  尔时具寿善现承佛神力语舍利子言。若菩萨摩诃萨住如是等三摩地者。当知已为过去诸佛之所授记。亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽住如是诸三摩地。而不见此诸三摩地。亦不著此诸三摩地。亦不念言。我已入此诸三摩地。我今入此诸三摩地。我当入此诸三摩地。唯我能入。非余所能。彼如是等寻思分别。由斯定力皆不现行。时舍利子问善现言。为别实有菩萨摩诃萨住如是等诸三摩地。已为过去现在诸佛所授记耶。善现答言。不也舍利子。何以故。舍利子。般若波罗蜜多不异诸三摩地。诸三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地。般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是诸三摩地。诸三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地。般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何。以一切法性平等故。舍利子言。若一切法性平等者。此三摩地可示现不。善现答言。不可示现。舍利子言。是菩萨摩诃萨。于此三摩地有想解不。善现答言。彼无想解。舍利子言。彼何故无想解。善现答言。彼无分别故。舍利子言。彼何故无分别。善现答言。一切法性都无所有故。彼于定不起分别。由此因缘。是菩萨摩诃萨。于一切法及三摩地俱无想解。何以故。以一切法及三摩地俱无所有。无所有中分别想解无由起故。时薄伽梵。赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一。由斯我说与义相应。善现。菩萨摩诃萨。欲学般若波罗蜜多应如是学。欲学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多应如是学。善现。菩萨摩诃萨。欲学四静虑应如是学。欲学四无量四无色定应如是学。善现。菩萨摩诃萨。欲学四念住应如是学。欲学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支应如是学。善现。菩萨摩诃萨。欲学五眼应如是学。欲学六神通应如是学。善现。菩萨摩诃萨。欲学佛十力应如是学。欲学四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智应如是学。时舍利子白佛言。世尊。菩萨摩诃萨作如是学为正学般若波罗蜜多。乃至为正学一切相智耶。佛告舍利子。菩萨摩诃萨作如是学。为正学般若波罗蜜多。以无所得为方便故。乃至为正学一切相智。以无所得为方便故。时舍利子复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨作如是学。以无所得为方便学般若波罗蜜多。乃至以无所得为方便学一切相智耶。佛告舍利子。菩萨摩诃萨作如是学。以无所得为方便学般若波罗蜜多。乃至以无所得为方便学一切相智。舍利子言。无所得者。为何等法不可得耶。佛言。我不可得毕竟净故。有情命者生者养者士夫数取趣意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者见者不可得毕竟净故。色不可得毕竟净故。受想行识不可得毕竟净故。眼处不可得毕竟净故。耳鼻舌身意处不可得毕竟净故。色处不可得毕竟净故。声香味触法处不可得毕竟净故眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不可得毕竟净故。耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可得毕竟净故。鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可得毕竟净故。舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可得毕竟净故。身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可得毕竟净故。意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可得毕竟净故。地界不可得毕竟净故。水火风空识界不可得毕竟净故。欲界不可得毕竟净故。色无色界不可得毕竟净故。苦圣谛不可得毕竟净故。集灭道圣谛不可得毕竟净故。无明不可得毕竟净故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不可得毕竟净故。四静虑不可得毕竟净故。四无量四无色定不可得毕竟净故。四念住不可得毕竟净故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得毕竟净故。布施波罗蜜多不可得毕竟净故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得毕竟净故。五眼不可得毕竟净故。六神通不可得毕竟净故。佛十力不可得毕竟净故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智不可得毕竟净故。预流不可得毕竟净故。一来不还阿罗汉不可得毕竟净故。独觉不可得毕竟净故。菩萨不可得毕竟净故。如来不可得毕竟净故。舍利子言。世尊。所说毕竟净者。是何等义。佛言。诸法不出不生。不没不尽。无染无净。无得无为。如是名为毕竟净义。
  尔时舍利子白佛言。世尊。菩萨摩诃萨如是学时为学何法。佛告舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。于一切法都无所学。何以故。非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。舍利子言。若尔诸法如何而有。佛言。诸法如无所有。如是而有。若于如是无所有法不能了达。说名无明。舍利子言。何等法无所有。若不了达说名无明。佛言。色无所有。受想行识无所有。以内空故。外空故。内外空故。空空故。大空故。胜义空故。有为空故。无为空故。毕竟空故。无际空故。散空故。无变异空故。本性空故。自相空故。共相空故。一切法空故。不可得空故。无性空故。自性空故。无性自性空故。舍利子。眼处无所有。耳鼻舌身意处无所有。以内空故乃至无性自性空故。色处无所有。声香味触法处无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无所有。以内空故乃至无性自性空故。耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无所有以内空故乃至无性自性空故。鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无所有。以内空故乃至无性自性空故。舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无所有。以内空故乃至无性自性空故。身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无所有。以内空故乃至无性自性空故。意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。地界无所有。水火风空识界无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子欲界无所有。色无色界无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。苦圣谛无所有。集灭道圣谛无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。无明无所有。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。贪嗔痴无所有。诸见趣无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。四静虑无所有。四无量四无色定无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。四念住无所有。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。布施波罗蜜多无所有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。五眼无所有。六神通无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。佛十力无所有。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。愚夫异生。若于如是无所有法不能了达。说名无明。彼由无明及爱势力。分别执著断常二边。由此不知不见诸法无所有性。分别诸法。由分别故。便执著色受想行识。乃至执著一切相智。由执著故。分别诸法无所有性。由此于法不知不见。舍利子言。于何等法不知不见。佛言。于色不知不见。于受想行识不知不见。乃至于一切相智不知不见。由于诸法不知不见。堕在愚夫异生数中不能出离。舍利子言。彼于何处不能出离。佛言。彼于欲界不能出离。于色界不能出离。于无色界不能出离。由不出离于声闻法不能成办。于独觉法不能成办。于菩萨法不能成办。于如来法不能成办。由不成办不能信受。舍利子言。彼于何法不能信受。佛言。彼于色空不能信受。于受想行识空不能信受。乃至于一切相智空不能信受。由不信受则不能住。舍利子言。于何等法彼不能住。佛言。谓不能住四念住。不能住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不能住布施波罗蜜多。不能住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不能住不退转地。不能住五眼。不能住六神通。不能住佛十力。不能住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智。一切相智。由此故名愚夫异生。以于诸法执著有性。舍利子言。彼于何法执著有性。佛言。舍利子。彼于色执著有性。于受想行识执著有性。舍利子。彼于眼处执著有性。于耳鼻舌身意处执著有性。于色处执著有性。于声香味触法处执著有性。舍利子。彼于眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受执著有性。于耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受执著有性。于鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受执著有性。于舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受执著有性。于身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受执著有性。于意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受执著有性。舍利子。彼于地界执著有性。于水火风空识界执著有性。舍利子。彼于欲界执著有性。于色无色界执著有性。舍利子。彼于苦圣谛执著有性。于集灭道圣谛执著有性。舍利子。彼于无明执著有性。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼执著有性。舍利子。彼于贪嗔痴执著有性。于诸见趣执著有性。舍利子。彼于四静虑执著有性。于四无量四无色定执著有性。舍利子。彼于四念住执著有性。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支执著有性。舍利子。彼于布施波罗蜜多执著有性。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多执著有性。舍利子。彼于五眼执著有性。于六神通执著有性。舍利子。彼于佛十力执著有性。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智执著有性。舍利子。愚夫异生。以于诸法执著有性。于诸法空不能信受。由不信故不能成办声闻独觉菩萨如来所有圣法。故于圣法不能安住。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨。欲学般若波罗蜜多。欲成办一切智道相智一切相智。当以无所得为方便如应而学。
  尔时舍利子白佛言。世尊。为有菩萨摩诃萨作如是学非学般若波罗蜜多不能成办一切智智不。佛告舍利子。有菩萨摩诃萨。作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。世尊。何缘有菩萨摩诃萨作如是学非学般若波罗蜜多不能成办一切智智。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于般若波罗蜜多分别执著。于静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于色分别执著。于受想行识分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于眼处分别执著。于耳鼻舌身意处分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于色处分别执著。于声香味触法处分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学非。学般若波罗蜜多不。能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是。学非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于地界分别执著。于水火风空识界分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于苦圣谛分别执著。于集灭道圣谛分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于无明分别执著。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于四静虑分别执著。于四无量四无色定分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于四念住分别执著。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于五眼分别执著。于六神通分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于佛十力分别执著。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。以是因缘。有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛言。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。是学般若波罗蜜多则能成办一切智智。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见般若波罗蜜多。乃至不见一切相智。是学般若波罗蜜多则能成办一切智智。何以故。以无所得为方便故。舍利子言。是菩萨摩诃萨。于何法无所得为方便。佛言。是菩萨摩诃萨。于布施波罗蜜多无所得为方便。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所得为方便。乃至于佛十力无所得为方便。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无所得为方便。舍利子言。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。何故以无所得为方便。佛言。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以内空故无所得为方便。乃至以无性自性空故无所得为方便。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。是学般若波罗蜜多。则能成办一切智智。

    大般若波罗蜜多经卷第四十一



    大般若波罗蜜多经卷第四十二

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分譬喻品第十一之一

  尔时具寿善现白佛言。世尊。若有问言。幻士能学般若波罗蜜多成办一切智智不。幻士能学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多成办一切智智不。我得此问当云何答。世尊。若有问言。幻士能学四静虑成办一切智智不。幻士能学四无量四无色定成办一切智智不。我得此问当云何答。世尊。若有问言。幻士能学四念住成办一切智智不。幻士能学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支成办一切智智不。我得此问当云何答。世尊。若有问言。幻士能学空解脱门成办一切智智不。幻士能学无相无愿解脱门成办一切智智不。我得此问当云何答。世尊。若有问言。幻士能学五眼成办一切智智不。幻士能学六神通成办一切智智不。我得此问当云何答。世尊。若有问言。幻士能学佛十力成办一切智智不。幻士能学四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智成办一切智智不。我得此问当云何答。佛告善现。我还问汝。随汝意答。善现。于意云何。色与幻有异不。受想行识与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。色不异幻。幻不异色。色即是幻。幻即是色。受想行识亦复如是。善现。于意云何。眼处与幻有异不。耳鼻舌身意处与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。眼处不异幻。幻不异眼处。眼处即是幻。幻即是眼处。耳鼻舌身意处亦复如是。善现。于意云何。色处与幻有异不。声香味触法处与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。色处不异幻。幻不异色处。色处即是幻。幻即是色处。声香味触法处亦复如是。善现。于意云何。眼界与幻有异不。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。眼界不异幻。幻不异眼界。眼界即是幻。幻即是眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。善现。于意云何。耳界与幻有异不。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。耳界不异幻。幻不异耳界。耳界即是幻。幻即是耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。善现。于意云何。鼻界与幻有异不。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。鼻界不异幻。幻不异鼻界。鼻界即是幻。幻即是鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。善现。于意云何。舌界与幻有异不。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。舌界不异幻。幻不异舌界。舌界即是幻。幻即是舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。善现。于意云何。身界与幻有异不。触界身识界及身触身触为缘所生诸受与幻有异不。善现。答言。不也世尊。何以故。身界不异幻。幻不异身界。身界即是幻。幻即是身界。触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。善现。于意云何。意界与幻有异不。法界意识界及意触意触为缘所生诸受与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。意界不异幻。幻不异意界。意界即是幻。幻即是意界。法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。善现。于意云何。地界与幻有异不。水火风空识界与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。地界不异幻。幻不异地界。地界即是幻。幻即是地界。水火风空识界亦复如是。善现。于意云何。苦圣谛与幻有异不。集灭道圣谛与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。苦圣谛不异幻。幻不异苦圣谛。苦圣谛即是幻。幻即是苦圣谛。集灭道圣谛亦复如是。善现。于意云何。无明与幻有异不。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。无明不异幻。幻不异无明。无明即是幻。幻即是无明。行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。善现。于意云何。四静虑与幻有异不。四无量四无色定与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。四静虑不异幻。幻不异四静虑。四静虑即是幻。幻即是四静虑。四无量四无色定亦复如是。善现。于意云何。四念住与幻有异不。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。四念住不异幻。幻不异四念住。四念住即是幻。幻即是四念住。四正断乃至八圣道支亦复如是。善现。于意云何。空解脱门与幻有异不。无相无愿解脱门。与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。空解脱门不异幻。幻不异空解脱门。空解脱门即是幻。幻即是空解脱门。无相无愿解脱门亦复如是。善现。于意云何。布施波罗蜜多与幻有异不。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。布施波罗蜜多不异幻。幻不异布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即是幻。幻即是布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦复如是。善现。于意云何。五眼与幻有异不。六神通与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。五眼不异幻。幻不异五眼。五眼即是幻。幻即是五眼。六神通亦复如是。善现。于意云何。佛十力与幻有异不。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。佛十力不异幻。幻不异佛十力。佛十力即是幻。幻即是佛十力。四无所畏乃至一切相智亦复如是。善现。于意云何。无上正等菩提与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。无上正等菩提不异幻。幻不异无上正等菩提。无上正等菩提即是幻。幻即是无上正等菩提。
  佛告善现。于意云何。幻有杂染有清净不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。幻有生有灭不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学四静虑成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学四无量四无色定成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学四念住成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学空解脱门成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学无相无愿解脱门成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学五眼成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学六神通成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学佛十力成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。异五蕴等法想等想假立言说有菩萨摩诃萨不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。唯于五蕴等法想等想。假立言说。谓为菩萨摩诃萨耶。善现答言。如是世尊。善现。于意云何。是唯于五蕴等法想等想。假立言说者。有杂染有清净有生有灭不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无想无等想。无假立无言说。无名无名假。无身无身业。无语无语业。无意无意业。无杂染无清净。无生无灭。是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛告善现。若菩萨摩诃萨。能以如是无所得为方便学般若波罗蜜多。乃至一切相智。当知是菩萨摩诃萨。能成办一切智智。尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提修学般若波罗蜜多时。当如幻士修学般若波罗蜜多。于一切事无所分别。何以故。当知幻士即五蕴等。五蕴等即幻士故。佛告善现。于意云何。如幻五蕴等。能学般若波罗蜜多成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。是如幻五蕴等以无性为自性。无性自性不可得故。善现。于意云何。如梦如响。如光影如像。如空花如阳焰。如寻香城。如变化。五蕴等。能学般若波罗蜜多成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。是如梦五蕴等。乃至如变化五蕴等。以无性为自性。无性自性不可得故。善现。于意云何。是如幻等五蕴等法。各有异不。善现答言。不也世尊。何以故。是如幻等色受想行识。即是如梦等色受想行识。是如幻等色受想行识。即是如幻等六根等。是如幻等六根等。即是如幻等色受想行识。皆由内空不可得故。乃至皆由无性自性空不可得故。
  尔时具寿善现复白佛言。世尊。新发趣大乘菩萨摩诃萨。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心将无惊恐怖不。佛告善现。新发趣大乘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若无方便善巧不为善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。尔时善现白言。世尊。何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观色常无常相不可得。观受想行识常无常相不可得。以应一切智智心。观色乐苦相不可得。观受想行识乐苦相不可得。以应一切智智心观色我无我相不可得。观受想行识我无我相不可得。以应一切智智心。观色净不净相不可得。观受想行识净不净相不可得。以应一切智智心。观色空不空相不可得。观受想行识空不空相不可得。以应一切智智心。观色无相有相相不可得。观受想行识无相有相相不可得。以应一切智智心。观色无愿有愿相不可得。观受想行识无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观色寂静不寂静相不可得。观受想行识寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观色远离不远离相不可得。观受想行识远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观眼处常无常相不可得。观耳鼻舌身意处常无常相不可得。以应一切智智心。观眼处乐苦相不可得。观耳鼻舌身意处乐苦相不可得。以应一切智智心。观眼处我无我相不可得。观耳鼻舌身意处我无我相不可得。以应一切智智心。观眼处净不净相不可得。观耳鼻舌身意处净不净相不可得。以应一切智智心。观眼处空不空相不可得。观耳鼻舌身意处空不空相不可得。以应一切智智心。观眼处无相有相相不可得。观耳鼻舌身意处无相有相相不可得。以应一切智智心。观眼处无愿有愿相不可得。观耳鼻舌身意处无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观眼处寂静不寂静相不可得。观耳鼻舌身意处寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观眼处远离不远离相不可得。观耳鼻舌身意处远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观色处常无常相不可得。观声香味触法处常无常相不可得。以应一切智智心。观色处乐苦相不可得。观声香味触法处乐苦相不可得。以应一切智智心。观色处我无我相不可得。观声香味触法处我无我相不可得。以应一切智智心。观色处净不净相不可得。观声香味触法处净不净相不可得。以应一切智智心。观色处空不空相不可得。观声香味触法处空不空相不可得。以应一切智智心。观色处无相有相相不可得。观声香味触法处无相有相相不可得。以应一切智智心。观色处无愿有愿相不可得。观声香味触法处无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观色处寂静不寂静相不可得。观声香味触法处寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观色处远离不远离相不可得。观声香味触法处远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受常无常相不可得。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受乐苦相不可得。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受我无我相不可得。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受净不净相不可得。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空不空相不可得。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无相有相相不可得。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受常无常相不可得。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受乐苦相不可得。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受我无我相不可得。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受净不净相不可得。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空不空相不可得。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无相有相相不可得。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受常无常相不可得。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受我无我相不可得。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受净不净相不可得。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空不空相不可得。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受常无常相不可得。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受乐苦相不可得。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受我无我相不可得。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受净不净相不可得。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空不空相不可得。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无相有相相不可得。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受常无常相不可得。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受乐苦相不可得。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受我无我相不可得。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受净不净相不可得。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受空不空相不可得。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无相有相相不可得。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受常无常相不可得。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受乐苦相不可得。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受我无我相不可得。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受净不净相不可得。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受空不空相不可得。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无相有相相不可得。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观地界常无常相不可得。观水火风空识界常无常相不可得。以应一切智智心。观地界乐苦相不可得。观水火风空识界乐苦相不可得。以应一切智智心。观地界我无我相不可得。观水火风空识界我无我相不可得。以应一切智智心。观地界净不净相不可得。观水火风空识界净不净相不可得。以应一切智智心。观地界空不空相不可得。观水火风空识界空不空相不可得。以应一切智智心。观地界无相有相相不可得。观水火风空识界无相有相相不可得。以应一切智智心。观地界无愿有愿相不可得。观水火风空识界无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观地界寂静不寂静相不可得。观水火风空识界寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观地界远离不远离相不可得。观水火风空识界远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观苦圣谛常无常相不可得。观集灭道圣谛常无常相不可得。以应一切智智心。观苦圣谛乐苦相不可得。观集灭道圣谛乐苦相不可得。以应一切智智心。观苦圣谛我无我相不可得。观集灭道圣谛我无我相不可得。以应一切智智心。观苦圣谛净不净相不可得。观集灭道圣谛净不净相不可得。以应一切智智心。观苦圣谛空不空相不可得。观集灭道圣谛空不空相不可得。以应一切智智心。观苦圣谛无相有相相不可得。观集灭道圣谛无相有相相不可得。以应一切智智心。观苦圣谛无愿有愿相不可得。观集灭道圣谛无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观苦圣谛寂静不寂静相不可得。观集灭道圣谛寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观苦圣谛远离不远离相不可得。观集灭道圣谛远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观无明常无常相不可得。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼常无常相不可得。以应一切智智心。观无明乐苦相不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得。以应一切智智心。观无明我无我相不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得。以应一切智智心。观无明净不净相不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得。以应一切智智心。观无明空不空相不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得。以应一切智智心。观无明无相有相相不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得。以应一切智智心。观无明无愿有愿相不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观无明寂静不寂静相不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观无明远离不远离相不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观四静虑常无常相不可得。观四无量四无色定常无常相不可得。以应一切智智心。观四静虑乐苦相不可得。观四无量四无色定乐苦相不可得。以应一切智智心。观四静虑我无我相不可得。观四无量四无色定我无我相不可得。以应一切智智心。观四静虑净不净相不可得。观四无量四无色定净不净相不可得。以应一切智智心。观四静虑空不空相不可得。观四无量四无色定空不空相不可得。以应一切智智心。观四静虑无相有相相不可得。观四无量四无色定无相有相相不可得。以应一切智智心。观四静虑无愿有愿相不可得。观四无量四无色定无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观四静虑寂静不寂静相不可得。观四无量四无色定寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观四静虑远离不远离相不可得。观四无量四无色定远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。

    大般若波罗蜜多经卷第四十二



    大般若波罗蜜多经卷第四十三

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分譬喻品第十一之二

  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观四念住常无常相不可得。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支常无常相不可得。以应一切智智心。观四念住乐苦相不可得。观四正断乃至八圣道支乐苦相不可得。以应一切智智心。观四念住我无我相不可得。观四正断乃至八圣道支我无我相不可得。以应一切智智心。观四念住净不净相不可得。观四正断乃至八圣道支净不净相不可得。以应一切智智心。观四念住空不空相不可得。观四正断乃至八圣道支空不空相不可得。以应一切智智心。观四念住无相有相相不可得。观四正断乃至八圣道支无相有相相不可得。以应一切智智心。观四念住无愿有愿相不可得。观四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观四念住寂静不寂静相不可得。观四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观四念住远离不远离相不可得。观四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观空解脱门常无常相不可得。观无相无愿解脱门常无常相不可得。以应一切智智心。观空解脱门乐苦相不可得。观无相无愿解脱门乐苦相不可得。以应一切智智心。观空解脱门我无我相不可得。观无相无愿解脱门我无我相不可得。以应一切智智心。观空解脱门净不净相不可得。观无相无愿解脱门净不净相不可得。以应一切智智心。观空解脱门空不空相不可得。观无相无愿解脱门空不空相不可得。以应一切智智心。观空解脱门无相有相相不可得。观无相无愿解脱门无相有相相不可得。以应一切智智心。观空解脱门无愿有愿相不可得。观无相无愿解脱门无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观空解脱门寂静不寂静相不可得。观无相无愿解脱门寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观空解脱门远离不远离相不可得。观无相无愿解脱门远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观布施波罗蜜多常无常相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常相不可得。以应一切智智心观布施波罗蜜多乐苦相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦相不可得。以应一切智智心。观布施波罗蜜多我无我相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我相不可得。以应一切智智心。观布施波罗蜜多净不净相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净相不可得。以应一切智智心。观布施波罗蜜多空不空相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空相不可得。以应一切智智心。观布施波罗蜜多无相有相相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相有相相不可得。以应一切智智心。观布施波罗蜜多无愿有愿相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观布施波罗蜜多远离不远离相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观五眼常无常相不可得。观六神通常无常相不可得。以应一切智智心。观五眼乐苦相不可得。观六神通乐苦相不可得。以应一切智智心。观五眼我无我相不可得。观六神通我无我相不可得。以应一切智智心。观五眼净不净相不可得。观六神通净不净相不可得。以应一切智智心。观五眼空不空相不可得。观六神通空不空相不可得。以应一切智智心。观五眼无相有相相不可得。观六神通无相有相相不可得。以应一切智智心。观五眼无愿有愿相不可得。观六神通无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观五眼寂静不寂静相不可得。观六神通寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观五眼远离不远离相不可得。观六神通远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观佛十力常无常相不可得。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常无常相不可得。以应一切智智心。观佛十力乐苦相不可得。观四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得。以应一切智智心。观佛十力我无我相不可得。观四无所畏乃至一切相智我无我相不可得。以应一切智智心。观佛十力净不净相不可得。观四无所畏乃至一切相智净不净相不可得。以应一切智智心。观佛十力空不空相不可得。观四无所畏乃至一切相智空不空相不可得。以应一切智智心。观佛十力无相有相相不可得。观四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得。以应一切智智心。观佛十力无愿有愿相不可得。观四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观佛十力寂静不寂静相不可得。观四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观佛十力远离不远离相不可得。观四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。若菩萨摩诃萨作此观时复兴是念。我当以无所得为方便为诸有情。说一切法常无常相不可得。乐苦相不可得。我无我相不可得。净不净相不可得。空不空相不可得。无相有相相不可得。无愿有愿相不可得。寂静不寂静相不可得。远离不远离相不可得。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无所著布施波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不以应声闻独觉心。观一切法常无常相不可得。乐苦相不可得。我无我相不可得。净不净相不可得。空不空相不可得。无相有相相不可得。无愿有愿相不可得。寂静不寂静相不可得。远离不远离相不可得。以无所得为方便故。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无所著净戒波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨。由此净戒波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得为方便。观一切法常无常相不可得。乐苦相不可得。我无我相不可得。净不净相不可得。空不空相不可得。无相有相相不可得。无愿有愿相不可得。寂静不寂静相不可得。远离不远离相不可得。能于是中安忍欲乐。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无所著安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观一切法常无常相不可得。乐苦相不可得。我无我相不可得。净不净相不可得。空不空相不可得。无相有相相不可得。无愿有愿相不可得。寂静不寂静相不可得。远离不远离相不可得。虽以无所得为方便。而常不舍一切智智相应作意。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无所著精进波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不以应声闻独觉心。观一切法常无常相不可得。乐苦相不可得。我无我相不可得。净不净相不可得。空不空相不可得。无相有相相不可得。无愿有愿相不可得。寂静不寂静相不可得。远离不远离相不可得。以无所得为方便故。于中不起应声闻独觉心及余非善心而为散动。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无所著静虑波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作如是观。非空色故色空。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。非空眼处故眼处空。眼处即是空。空即是眼处。耳鼻舌身意处亦复如是。非空色处故色处空。色处即是空。空即是色处。声香味触法处亦复如是。非空眼界故眼界空。眼界即是空。空即是眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦复如是。非空耳界故耳界空。耳界即是空。空即是耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦复如是。非空鼻界故鼻界空。鼻界即是空。空即是鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦复如是。非空舌界故舌界空。舌界即是空。空即是舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦复如是。非空身界故身界空。身界即是空。空即是身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦复如是。非空意界故意界空。意界即是空。空即是意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦复如是。非空地界故地界空。地界即是空。空即是地界。水火风空识界亦复如是。非空苦圣谛故。苦圣谛空。苦圣谛即是空。空即是苦圣谛。集灭道圣谛亦复如是。非空无明故无明空。无明即是空。空即是无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦复如是。非空四静虑故四静虑空。四静虑即是空。空即是四静虑。四无量四无色定亦复如是。非空四念住故。四念住空。四念住即是空。空即是四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦复如是。非空空解脱门故空解脱门空。空解脱门即是空。空即是空解脱门。无相无愿解脱门亦复如是。非空布施波罗蜜多故布施波罗蜜多空。布施波罗蜜多即是空。空即是布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦复如是。非空五眼故五眼空。五眼即是空。空即是五眼。六神通亦复如是。非空佛十力故佛十力空。佛十力即是空。空即是佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智亦复如是。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无所著般若波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  尔时善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说色常无常相不可得。说受想行识常无常相不可得。说色乐苦相不可得。说受想行识乐苦相不可得。说色我无我相不可得。说受想行识我无我相不可得。说色净不净相不可得。说受想行识净不净相不可得。说色空不空相不可得。说受想行识空不空相不可得。说色无相有相相不可得。说受想行识无相有相相不可得。说色无愿有愿相不可得。说受想行识无愿有愿相不可得。说色寂静不寂静相不可得。说受想行识寂静不寂静相不可得。说色远离不远离相不可得。说受想行识远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说眼处常无常相不可得。说耳鼻舌身意处常无常相不可得。说眼处乐苦相不可得。说耳鼻舌身意处乐苦相不可得。说眼处我无我相不可得。说耳鼻舌身意处我无我相不可得。说眼处净不净相不可得。说耳鼻舌身意处净不净相不可得。说眼处空不空相不可得。说耳鼻舌身意处空不空相不可得。说眼处无相有相相不可得。说耳鼻舌身意处无相有相相不可得。说眼处无愿有愿相不可得。说耳鼻舌身意处无愿有愿相不可得。说眼处寂静不寂静相不可得。说耳鼻舌身意处寂静不寂静相不可得。说眼处远离不远离相不可得。说耳鼻舌身意处远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说色处常无常相不可得。说声香味触法处常无常相不可得。说色处乐苦相不可得。说声香味触法处乐苦相不可得。说色处我无我相不可得。说声香味触法处我无我相不可得。说色处净不净相不可得。说声香味触法处净不净相不可得。说色处空不空相不可得。说声香味触法处空不空相不可得。说色处无相有相相不可得。说声香味触法处无相有相相不可得。说色处无愿有愿相不可得。说声香味触法处无愿有愿相不可得。说色处寂静不寂静相不可得。说声香味触法处寂静不寂静相不可得。说色处远离不远离相不可得。说声香味触法处远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说眼界常无常相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受常无常相不可得。说眼界乐苦相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受乐苦相不可得。说眼界我无我相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受我无我相不可得。说眼界净不净相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受净不净相不可得。说眼界空不空相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空不空相不可得。说眼界无相有相相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无相有相相不可得。说眼界无愿有愿相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。说眼界寂静不寂静相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。说眼界远离不远离相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说耳界常无常相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受常无常相不可得。说耳界乐苦相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受乐苦相不可得。说耳界我无我相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受我无我相不可得。说耳界净不净相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受净不净相不可得。说耳界空不空相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空不空相不可得。说耳界无相有相相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无相有相相不可得。说耳界无愿有愿相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。说耳界寂静不寂静相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。说耳界远离不远离相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说鼻界常无常相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受常无常相不可得。说鼻界乐苦相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得。说鼻界我无我相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受我无我相不可得。说鼻界净不净相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受净不净相不可得。说鼻界空不空相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空不空相不可得。说鼻界无相有相相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得。说鼻界无愿有愿相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。说鼻界寂静不寂静相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。说鼻界远离不远离相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说舌界常无常相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受常无常相不可得。说舌界乐苦相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受乐苦相不可得。说舌界我无我相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受我无我相不可得。说舌界净不净相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受净不净相不可得。说舌界空不空相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空不空相不可得。说舌界无相有相相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无相有相相不可得。说舌界无愿有愿相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。说舌界寂静不寂静相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。说舌界远离不远离相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。时为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说身界常无常相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受常无常相不可得。说身界乐苦相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受乐苦相不可得。说身界我无我相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受我无我相不可得。说身界净不净相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受净不净相不可得。说身界空不空相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受空不空相不可得。说身界无相有相相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受无相有相相不可得。说身界无愿有愿相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。说身界寂静不寂静相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。说身界远离不远离相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说意界常无常相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受常无常相不可得。说意界乐苦相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受乐苦相不可得。说意界我无我相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受我无我相不可得。说意界净不净相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受净不净相不可得。说意界空不空相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受空不空相不可得。说意界无相有相相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受无相有相相不可得。说意界无愿有愿相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。说意界寂静不寂静相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。说意界远离不远离相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说地界常无常相不可得。说水火风空识界常无常相不可得。说地界乐苦相不可得。说水火风空识界乐苦相不可得。说地界我无我相不可得。说水火风空识界我无我相不可得。说地界净不净相不可得。说水火风空识界净不净相不可得。说地界空不空相不可得。说水火风空识界空不空相不可得。说地界无相有相相不可得。说水火风空识界无相有相相不可得。说地界无愿有愿相不可得。说水火风空识界无愿有愿相不可得。说地界寂静不寂静相不可得。说水火风空识界寂静不寂静相不可得。说地界远离不远离相不可得。说水火风空识界远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说苦圣谛常无常相不可得。说集灭道圣谛常无常相不可得。说苦圣谛乐苦相不可得。说集灭道圣谛乐苦相不可得。说苦圣谛我无我相不可得。说集灭道圣谛我无我相不可得。说苦圣谛净不净相不可得。说集灭道圣谛净不净相不可得。说苦圣谛空不空相不可得。说集灭道圣谛空不空相不可得。说苦圣谛无相有相相不可得。说集灭道圣谛无相有相相不可得。说苦圣谛无愿有愿相不可得。说集灭道圣谛无愿有愿相不可得。说苦圣谛寂静不寂静相不可得。说集灭道圣谛寂静不寂静相不可得。说苦圣谛远离不远离相不可得。说集灭道圣谛远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说无明常无常相不可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼常无常相不可得。说无明乐苦相不可得。说行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得。说无明我无我相不可得。说行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得。说无明净不净相不可得。说行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得。说无明空不空相不可得。说行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得。说无明无相有相相不可得。说行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得。说无明无愿有愿相不可得。说行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得。说无明寂静不寂静相不可得。说行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得。说无明远离不远离相不可得。说行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。

    大般若波罗蜜多经卷第四十三



    大般若波罗蜜多经卷第四十四

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分譬喻品第十一之三

  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说四静虑常无常相不可得。说四无量四无色定常无常相不可得。说四静虑乐苦相不可得。说四无量四无色定乐苦相不可得。说四静虑我无我相不可得。说四无量四无色定我无我相不可得。说四静虑净不净相不可得。说四无量四无色定净不净相不可得。说四静虑空不空相不可得。说四无量四无色定空不空相不可得。说四静虑无相有相相不可得。说四无量四无色定无相有相相不可得。说四静虑无愿有愿相不可得。说四无量四无色定无愿有愿相不可得。说四静虑寂静不寂静相不可得。说四无量四无色定寂静不寂静相不可得。说四静虑远离不远离相不可得。说四无量四无色定远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说四念住常无常相不可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支常无常相不可得。说四念住乐苦相不可得。说四正断乃至八圣道支乐苦相不可得。说四念住我无我相不可得。说四正断乃至八圣道支我无我相不可得。说四念住净不净相不可得。说四正断乃至八圣道支净不净相不可得。说四念住空不空相不可得。说四正断乃至八圣道支空不空相不可得。说四念住无相有相相不可得。说四正断乃至八圣道支无相有相相不可得。说四念住无愿有愿相不可得。说四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得。说四念住寂静不寂静相不可得。说四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得。说四念住远离不远离相不可得。说四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说空解脱门常无常相不可得。说无相无愿解脱门常无常相不可得。说空解脱门乐苦相不可得。说无相无愿解脱门乐苦相不可得。说空解脱门我无我相不可得。说无相无愿解脱门我无我相不可得。说空解脱门净不净相不可得。说无相无愿解脱门净不净相不可得。说空解脱门空不空相不可得。说无相无愿解脱门空不空相不可得。说空解脱门无相有相相不可得。说无相无愿解脱门无相有相相不可得。说空解脱门无愿有愿相不可得。说无相无愿解脱门无愿有愿相不可得。说空解脱门寂静不寂静相不可得。说无相无愿解脱门寂静不寂静相不可得。说空解脱门远离不远离相不可得。说无相无愿解脱门远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说布施波罗蜜多常无常相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常相不可得。说布施波罗蜜多乐苦相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦相不可得。说布施波罗蜜多我无我相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我相不可得。说布施波罗蜜多净不净相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净相不可得。说布施波罗蜜多空不空相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空相不可得。说布施波罗蜜多无相有相相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相有相相不可得。说布施波罗蜜多无愿有愿相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿有愿相不可得。说布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得。说布施波罗蜜多远离不远离相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说五眼常无常相不可得。说六神通常无常相不可得。说五眼乐苦相不可得。说六神通乐苦相不可得。说五眼我无我相不可得。说六神通我无我相不可得。说五眼净不净相不可得。说六神通净不净相不可得。说五眼空不空相不可得。说六神通空不空相不可得。说五眼无相有相相不可得。说六神通无相有相相不可得。说五眼无愿有愿相不可得。说六神通无愿有愿相不可得。说五眼寂静不寂静相不可得。说六神通寂静不寂静相不可得。说五眼远离不远离相不可得。说六神通远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说佛十力常无常相不可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常无常相不可得。说佛十力乐苦相不可得。说四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得。说佛十力我无我相不可得。说四无所畏乃至一切相智我无我相不可得。说佛十力净不净相不可得。说四无所畏乃至一切相智净不净相不可得。说佛十力空不空相不可得。说四无所畏乃至一切相智空不空相不可得。说佛十力无相有相相不可得。说四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得。说佛十力无愿有愿相不可得。说四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得。说佛十力寂静不寂静相不可得。说四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得。说佛十力远离不远离相不可得。说四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。虽说修四静虑法不可得。说修四无量四无色定法不可得。而劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。虽说修四念住法不可得。说修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支法不可得。而劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。虽说修空解脱门法不可得。说修无相无愿解脱门法不可得。而劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。虽说修布施波罗蜜多法不可得。说修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法不可得。而劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。虽说修五眼法不可得。说修六神通法不可得。而劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。虽说修佛十力法不可得。说修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智法不可得。而劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
  尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。修行般若波罗蜜多。于修般若波罗蜜多。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心修行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。于修静虑乃至布施波罗蜜多。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。修行四静虑。于修四静虑。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。修行四无量四无色定。于修四无量四无色定。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。修行四念住。于修四念住。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。于修四正断乃至八圣道支。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。修行空解脱门。于修空解脱门。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。修行无相无愿解脱门。于修无相无愿解脱门。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。修行五眼。于修五眼。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。修行六神通。于修六神通。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。修行佛十力。于修佛十力。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。于修四无所畏乃至一切相智。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观色内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。于观色空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观受想行识内空乃至无性自性空。于观受想行识空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观眼处内空乃至无性自性空。于观眼处空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观耳鼻舌身意处内空乃至无性自性空。于观耳鼻舌身意处空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观色处内空乃至无性自性空。于观色处空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观声香味触法处内空乃至无性自性空。于观声香味触法处空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观眼界内空乃至无性自性空。于观眼界空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观色界乃至眼触为缘所生诸受空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观耳界内空乃至无性自性空。于观耳界空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观声界乃至耳触为缘所生诸受空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观鼻界内空乃至无性自性空。于观鼻界空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观香界乃至鼻触为缘所生诸受空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观舌界内空乃至无性自性空。于观舌界空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观味界乃至舌触为缘所生诸受空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观身界内空乃至无性自性空。于观身界空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观触界乃至身触为缘所生诸受空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观意界内空乃至无性自性空。于观意界空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观法界乃至意触为缘所生诸受空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观地界内空乃至无性自性空。于观地界空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观水火风空识界内空乃至无性自性空。于观水火风空识界空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观苦圣谛内空乃至无性自性空。于观苦圣谛空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观集灭道圣谛内空乃至无性自性空。于观集灭道圣谛空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观无明内空乃至无性自性空。于观无明空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼内空乃至无性自性空。于观行乃至老死愁叹苦忧恼空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观四静虑内空乃至无性自性空。于观四静虑空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观四无量四无色定内空乃至无性自性空。于观四无量四无色定空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观四念住内空乃至无性自性空。于观四念住空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支内空乃至无性自性空。于观四正断乃至八圣道支空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观空解脱门内空乃至无性自性空。于观空解脱门空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观无相无愿解脱门内空乃至无性自性空。于观无相无愿解脱门空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观布施波罗蜜多内空乃至无性自性空。于观布施波罗蜜多空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多内空乃至无性自性空。于观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观五眼内空乃至无性自性空。于观五眼空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观六神通内空乃至无性自性空。于观六神通空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观佛十力内空乃至无性自性空。于观佛十力空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智内空乃至无性自性空。于观四无所畏乃至一切相智空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  尔时善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨恶友者。若教厌离般若波罗蜜多相应之法。若教厌离静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多相应之法。谓作是言。咄善男子。汝等于此六到彼岸相应之法不应修学。所以者何。此法定非如来所说。是文颂者妄所制造。是故汝等不应听习。不应受持。不应读诵。不应思惟。不应寻究。不应为他宣说开示。善现。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  复次善现。诸菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像来。教菩萨摩诃萨厌离六波罗蜜多。言善男子。汝今何用修此般若波罗蜜多。汝今何用修此静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像来。为菩萨摩诃萨说声闻独觉相应之法。所谓契经乃至论议。分别开示劝令修学。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来至菩萨摩诃萨所言。善男子。汝无菩萨种姓。无真实菩提心。不能证得不退转地。亦不能证无上菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来至菩萨摩诃萨所。言善男子。色空无我我所。受想行识空无我我所。眼处空无我我所。耳鼻舌身意处空无我我所。色处空无我我所。声香味触法处空无我我所。眼界空无我我所。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空无我我所。耳界空无我我所。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空无我我所。鼻界空无我我所。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空无我我所。舌界空无我我所。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空无我我所。身界空无我我所。触界身识界及身触身触为缘所生诸受空无我我所。意界空无我我所。法界意识界及意触意触为缘所生诸受空无我我所。地界空无我我所。水火风空识界空无我我所。苦圣谛空无我我所。集灭道圣谛空无我我所。无明空无我我所。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空无我我所。四静虑空无我我所。四无量四无色定空无我我所。四念住空无我我所。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空无我我所。空解脱门空无我我所。无相无愿解脱门空无我我所。布施波罗蜜多空无我我所。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空无我我所。五眼空无我我所。六神通空无我我所。佛十力空无我我所。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空无我我所。咄善男子。诸法皆空无我我所。谁能修习六到彼岸。谁复能证无上菩提。设证菩提为何所用。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作独觉形像。来至菩萨摩诃萨所。言善男子。十方皆空。诸佛菩萨及声闻众都无所有。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作声闻形像。来至菩萨摩诃萨所。毁訾应一切智智作意令深厌离。赞叹应声闻独觉作意令极爱乐。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。诸有恶魔作亲教轨范形像。来至菩萨摩诃萨所。教令厌离菩萨胜行。谓四念住乃至八圣道支。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。及令厌离一切智智。谓五眼六神通佛十力乃至一切相智。唯教修习空无相无愿三解脱门。汝学此法。速证声闻或独觉果究竟安乐。何用勤苦求趣无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。

    大般若波罗蜜多经卷第四十四



    大般若波罗蜜多经卷第四十五

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分譬喻品第十一之四

  复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作父母形像。来至菩萨摩诃萨所。告言子子。汝当精勤求证预流一来不还阿罗汉果。足得永离生死大苦。速证涅槃究竟安乐。何用远趣无上菩提。求菩提者要经无量无数大劫。轮回生死教化有情。舍身舍命断支断节。徒自勤苦谁荷汝恩。所求菩提或得不得。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作苾刍等形像。来至菩萨摩诃萨所。以有所得为方便。说色常无常相可得。说受想行识常无常相可得。以有所得为方便。说色乐苦相可得。说受想行识乐苦相可得。以有所得为方便。说色我无我相可得。说受想行识我无我相可得。以有所得为方便。说色净不净相可得。说受想行识净不净相可得。以有所得为方便。说色空不空相可得。说受想行识空不空相可得。以有所得为方便。说色无相有相相可得。说受想行识无相有相相可得。以有所得为方便。说色无愿有愿相可得。说受想行识无愿有愿相可得。以有所得为方便。说色寂静不寂静相可得。说受想行识寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说色远离不远离相可得。说受想行识远离不远离相可得。
  以有所得为方便。说眼处常无常相可得。说耳鼻舌身意处常无常相可得。以有所得为方便。说眼处乐苦相可得。说耳鼻舌身意处乐苦相可得。以有所得为方便。说眼处我无我相可得。说耳鼻舌身意处我无我相可得。以有所得为方便。说眼处净不净相可得。说耳鼻舌身意处净不净相可得。以有所得为方便。说眼处空不空相可得。说耳鼻舌身意处空不空相可得。以有所得为方便。说眼处无相有相相可得。说耳鼻舌身意处无相有相相可得。以有所得为方便。说眼处无愿有愿相可得。说耳鼻舌身意处无愿有愿相可得。以有所得为方便。说眼处寂静不寂静相可得。说耳鼻舌身意处寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说眼处远离不远离相可得。说耳鼻舌身意处远离不远离相可得。以有所得为方便。说色处常无常相可得。说声香味触法处常无常相可得。以有所得为方便。说色处乐苦相可得。说声香味触法处乐苦相可得。以有所得为方便。说色处我无我相可得。说声香味触法处我无我相可得。以有所得为方便。说色处净不净相可得。说声香味触法处净不净相可得。以有所得为方便。说色处空不空相可得。说声香味触法处空不空相可得。以有所得为方便。说色处无相有相相可得。说声香味触法处无相有相相可得。以有所得为方便。说色处无愿有愿相可得。说声香味触法处无愿有愿相可得。以有所得为方便。说色处寂静不寂静相可得。说声香味触法处寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说色处远离不远离相可得。说声香味触法处远离不远离相可得。以有所得为方便。说眼界常无常相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受常无常相可得。以有所得为方便。说眼界乐苦相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受乐苦相可得。以有所得为方便。说眼界我无我相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受我无我相可得。以有所得为方便。说眼界净不净相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受净不净相可得。以有所得为方便。说眼界空不空相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空不空相可得。以有所得为方便。说眼界无相有相相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无相有相相可得。以有所得为方便。说眼界无愿有愿相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无愿有愿相可得。以有所得为方便。说眼界寂静不寂静相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说眼界远离不远离相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受远离不远离相可得。
  以有所得为方便。说耳界常无常相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受常无常相可得。以有所得为方便。说耳界乐苦相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受乐苦相可得。以有所得为方便。说耳界我无我相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受我无我相可得。以有所得为方便。说耳界净不净相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受净不净相可得。以有所得为方便。说耳界空不空相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空不空相可得。以有所得为方便。说耳界无相有相相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无相有相相可得。以有所得为方便。说耳界无愿有愿相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无愿有愿相可得。以有所得为方便。说耳界寂静不寂静相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说耳界远离不远离相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受远离不远离相可得。
  以有所得为方便。说鼻界常无常相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受常无常相可得。以有所得为方便。说鼻界乐苦相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受乐苦相可得。以有所得为方便。说鼻界我无我相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受我无我相可得。以有所得为方便。说鼻界净不净相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受净不净相可得。以有所得为方便。说鼻界空不空相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空不空相可得。以有所得为方便。说鼻界无相有相相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无相有相相可得。以有所得为方便。说鼻界无愿有愿相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无愿有愿相可得。以有所得为方便。说鼻界寂静不寂静相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说鼻界远离不远离相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受远离不远离相可得。
  以有所得为方便。说舌界常无常相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受常无常相可得。以有所得为方便。说舌界乐苦相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受乐苦相可得。以有所得为方便。说舌界我无我相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受我无我相可得。以有所得为方便。说舌界净不净相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受净不净相可得。以有所得为方便。说舌界空不空相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空不空相可得。以有所得为方便。说舌界无相有相相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无相有相相可得。以有所得为方便。说舌界无愿有愿相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无愿有愿相可得。以有所得为方便。说舌界寂静不寂静相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说舌界远离不远离相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受远离不远离相可得。
  以有所得为方便。说身界常无常相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受常无常相可得。以有所得为方便。说身界乐苦相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受乐苦相可得。以有所得为方便。说身界我无我相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受我无我相可得。以有所得为方便。说身界净不净相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受净不净相可得。以有所得为方便。说身界空不空相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受空不空相可得。以有所得为方便。说身界无相有相相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受无相有相相可得。以有所得为方便。说身界无愿有愿相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受无愿有愿相可得。以有所得为方便。说身界寂静不寂静相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说身界远离不远离相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受远离不远离相可得。
  以有所得为方便。说意界常无常相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受常无常相可得。以有所得为方便。说意界乐苦相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受乐苦相可得。以有所得为方便。说意界我无我相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受我无我相可得。以有所得为方便。说意界净不净相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受净不净相可得。以有所得为方便。说意界空不空相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受空不空相可得。以有所得为方便。说意界无相有相相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受无相有相相可得。以有所得为方便。说意界无愿有愿相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受无愿有愿相可得。以有所得为方便。说意界寂静不寂静相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说意界远离不远离相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受远离不远离相可得。
  以有所得为方便。说地界常无常相可得。说水火风空识界常无常相可得。以有所得为方便。说地界乐苦相可得。说水火风空识界乐苦相可得。以有所得为方便。说地界我无我相可得。说水火风空识界我无我相可得。以有所得为方便。说地界净不净相可得。说水火风空识界净不净相可得。以有所得为方便。说地界空不空相可得。说水火风空识界空不空相可得。以有所得为方便说地界无相有相相可得。说水火风空识界无相有相相可得。以有所得为方便。说地界无愿有愿相可得。说水火风空识界无愿有愿相可得。以有所得为方便。说地界寂静不寂静相可得。说水火风空识界寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说地界远离不远离相可得。说水火风空识界远离不远离相可得。以有所得为方便。说苦圣谛常无常相可得。说集灭道圣谛常无常相可得。以有所得为方便。说苦圣谛乐苦相可得。说集灭道圣谛乐苦相可得。以有所得为方便。说苦圣谛我无我相可得。说集灭道圣谛我无我相可得。以有所得为方便。说苦圣谛净不净相可得。说集灭道圣谛净不净相可得。以有所得为方便。说苦圣谛空不空相可得。说集灭道圣谛空不空相可得。以有所得为方便。说苦圣谛无相有相相可得。说集灭道圣谛无相有相相可得。以有所得为方便。说苦圣谛无愿有愿相可得。说集灭道圣谛无愿有愿相可得。以有所得为方便。说苦圣谛寂静不寂静相可得。说集灭道圣谛寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说苦圣谛远离不远离相可得。说集灭道圣谛远离不远离相可得以有所得为方便。说无明常无常相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼常无常相可得。以有所得为方便。说无明乐苦相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼乐苦相可得。以有所得为方便。说无明我无我相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼我无我相可得。以有所得为方便。说无明净不净相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼净不净相可得。以有所得为方便。说无明空不空相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空不空相可得。以有所得为方便。说无明无相有相相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无相有相相可得。以有所得为方便。说无明无愿有愿相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无愿有愿相可得。以有所得为方便。说无明寂静不寂静相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说无明远离不远离相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼远离不远离相可得。
  以有所得为方便。说四静虑常无常相可得。说四无量四无色定常无常相可得。以有所得为方便。说四静虑乐苦相可得。说四无量四无色定乐苦相可得。以有所得为方便。说四静虑我无我。相可得。说四无量四无色定我无我相可得。以有所得为方便。说四静虑净不净相可得。说四无量四无色定净不净相可得。以有所得为方便。说四静虑空不空相可得。说四无量四无色定空不空相可得。以有所得为方便。说四静虑无相有相相可得。说四无量四无色定无相有相相可得。以有所得为方便。说四静虑无愿有愿相可得。说四无量四无色定无愿有愿相可得。以有所得为方便。说四静虑寂静不寂静相可得。说四无量四无色定寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说四静虑远离不远离相可得。说四无量四无色定远离不远离相可得。以有所得为方便。说四念住常无常相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支常无常相可得。以有所得为方便。说四念住乐苦相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支乐苦相可得。以有所得为方便。说四念住我无我相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支我无我相可得。以有所得为方便。说四念住净不净相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支净不净相可得。以有所得为方便。说四念住空不空相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空不空相可得。以有所得为方便。说四念住无相有相相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无相有相相可得。以有所得为方便。说四念住无愿有愿相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无愿有愿相可得。以有所得为方便。说四念住寂静不寂静相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说四念住远离不远离相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支远离不远离相可得。
  以有所得为方便。说空解脱门常无常相可得。说无相无愿解脱门常无常相可得。以有所得为方便。说空解脱门乐苦相可得。说无相无愿解脱门乐苦相可得。以有所得为方便。说空解脱门我无我相可得。说无相无愿解脱门我无我相可得。以有所得为方便。说空解脱门净不净相可得。说无相无愿解脱门净不净相可得。以有所得为方便。说空解脱门空不空相可得。说无相无愿解脱门空不空相可得。以有所得为方便。说空解脱门无相有相相可得。说无相无愿解脱门无相有相相可得。以有所得为方便。说空解脱门无愿有愿相可得。说无相无愿解脱门无愿有愿相可得。以有所得为方便。说空解脱门寂静不寂静相可得。说无相无愿解脱门寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说空解脱门远离不远离相可得。说无相无愿解脱门远离不远离相可得。
  以有所得为方便。说布施波罗蜜多常无常相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常相可得。以有所得为方便。说布施波罗蜜多乐苦相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦相可得。以有所得为方便。说布施波罗蜜多我无我相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我相可得。以有所得为方便。说布施波罗蜜多净不净相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净相可得。以有所得为方便。说布施波罗蜜多空不空相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空相可得。以有所得为方便。说布施波罗蜜多无相有相相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相有相相可得。以有所得为方便。说布施波罗蜜多无愿有愿相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿有愿相可得。以有所得为方便。说布施波罗蜜多寂静不寂静相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说布施波罗蜜多远离不远离相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离相可得。
  以有所得为方便。说五眼常无常相可得。说六神通常无常相可得。以有所得为方便。说五眼乐苦相可得。说六神通乐苦相可得。以有所得为方便。说五眼我无我相可得。说六神通我无我相可得。以有所得为方便。说五眼净不净相可得。说六神通净不净相可得。以有所得为方便。说五眼空不空相可得。说六神通空不空相可得。以有所得为方便。说五眼无相有相相可得。说六神通无相有相相可得。以有所得为方便。说五眼无愿有愿相可得。说六神通无愿有愿相可得。以有所得为方便。说五眼寂静不寂静相可得。说六神通寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说五眼远离不远离相可得。说六神通远离不远离相可得。
  以有所得为方便。说佛十力常无常相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常无常相可得。以有所得为方便。说佛十力乐苦相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智乐苦相可得。以有所得为方便。说佛十力我无我相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智我无我相可得。以有所得为方便。说佛十力净不净相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智净不净相可得。以有所得为方便。说佛十力空不空相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空不空相可得。以有所得为方便。说佛十力无相有相相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无相有相相可得。以有所得为方便。说佛十力无愿有愿相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无愿有愿相可得。以有所得为方便。说佛十力寂静不寂静相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说佛十力远离不远离相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智远离不远离相可得。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
  复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作菩萨摩诃萨形像。来至菩萨摩诃萨所。教观内空有所得。教观外空内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空有所得。教修有所得四静虑。教修有所得四无量四无色定。教修有所得四念住。教修有所得四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。教修有所得空解脱门。教修有所得无相无愿解脱门。教修有所得布施波罗蜜多。教修有所得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。教修有所得五眼。教修有所得六神通。教修有所得佛十力。教修有所得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于诸恶友应速舍离。

  初分菩萨品第十二之一

  尔时具寿善现白佛言。世尊。所言菩萨是何句义。佛告善现。无句义是菩萨句义。所以者何。善现。菩提不生。萨埵非有故。无句义是菩萨句义。善现。如空中鸟迹句义。无所有不可得。菩萨句义。无所有不可得亦如是。善现。如幻事句义。无所有不可得。菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如梦境句义。阳焰句义。光影句义。空花句义。像句义。响句义。寻香城句义。变化事句义。无所有不可得。菩萨句义。无所有不可得亦如是。善现。如真如句义无所有不可得。菩萨句义。无所有不可得亦如是。善现。如法界句义。法性句义。法住句义。法定句义。不虚妄句义。不变异句义。离生性句义。平等性句义。实际句义。无所有不可得。菩萨句义。无所有不可得亦如是。
  复次善现。如幻士色句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士受想行识句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士眼处句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士耳鼻舌身意处句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士色处句义。无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士声香味触法处句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士眼界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士耳界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士鼻界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士舌界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士身界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士触界身识界及身触身触为缘所生诸受句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现如幻士意界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士法界意识界及意触意触为缘所生诸受句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  善现。如幻士地界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士水火风空识界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士苦圣谛句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士集灭道圣谛句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  善现。如幻士无明句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士四静虑句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士四无量四无色定句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  善现。如幻士四念住句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是善现。如幻士空解脱门句义无所有不可得。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士无相无愿解脱门句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。

    大般若波罗蜜多经卷第四十五



    大般若波罗蜜多经卷第四十六

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分菩萨品第十二之二

  善现。如幻士布施波罗蜜多句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士五眼句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士六神通句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士佛十力句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  复次善现。如幻士行内空句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行四静虑句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行四无量四无色定句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行四念住句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行空解脱门句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行无相无愿解脱门句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行布施波罗蜜多句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行五眼句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行六神通句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行佛十力句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  复次善现。如如来应正等觉色相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉受想行识相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉眼处相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉耳鼻舌身意处相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉色处相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉声香味触法处相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉眼界相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉耳界相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉鼻界相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉舌界相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉身界相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉触界身识界及身触身触为缘所生诸受相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉意界相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  善现。如如来应正等觉法界意识界及意触意触为缘所生诸受相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉地界相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉水火风空识界相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉苦圣谛相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉集灭道圣谛相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉无明相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉四静虑相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉四无量四无色定相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉四念住相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉空解脱门相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉无相无愿解脱门相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉布施波罗蜜多相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉五眼相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉六神通相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉佛十力相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。复次善现。如如来应正等觉行内空相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行外空乃至无性自性空相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行四静虑相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行四无量四无色定相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行四念住相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行空解脱门相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行无相无愿解脱门相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行布施波罗蜜多相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行五眼相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行六神通相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行佛十力相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  复次善现。如有为界中无为界句义无所有不可得。无为界中有为界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如无生无灭。无作无为。无得无取。无染无净句义皆无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。具寿善现白佛言。世尊。何法无生无灭。无作无为。无得无取。无染无净句义无所有不可得。佛告善现。色无生无灭。无作无为。无得无取。无染无净句义无所有不可得。受想行识无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。眼处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。耳鼻舌身意处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。色处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。声香味触法处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。眼界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。耳界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。鼻界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。舌界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。身界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。意界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。地界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。水火风空识界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。苦圣谛无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。集灭道圣谛无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。无明无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。四静虑无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。四无量四无色定无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。四念住无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。空解脱门无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。无相无愿解脱门无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。布施波罗蜜多无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。五眼无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。六神通无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。佛十力无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。如如是法。无生无灭。无作无为。无得无取。无染无净句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦复如是。
  复次善现。如色毕竟净相句义无所有不可得。受想行识毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如眼处毕竟净相句义无所有不可得。耳鼻舌身意处毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如色处毕竟净相句义无所有不可得。声香味触法处毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如眼界毕竟净相句义无所有不可得。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如耳界毕竟净相句义无所有不可得。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如鼻界毕竟净相句义无所有不可得。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如舌界毕竟净相句义无所有不可得。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如身界毕竟净相句义无所有不可得。触界身识界及身触身触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如意界毕竟净相句义无所有不可得。法界意识界及意触意触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  善现。如地界毕竟净相句义无所有不可得。水火风空识界毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如苦圣谛毕竟净相句义无所有不可得。集灭道圣谛毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如无明毕竟净相句义无所有不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如四静虑毕竟净相句义无所有不可得。四无量四无色定毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如四念住毕竟净相句义无所有不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如空解脱门毕竟净相句义无所有不可得。无相无愿解脱门毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如布施波罗蜜多毕竟净相句义无所有不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如五眼毕竟净相句义无所有不可得。六神通毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如佛十力毕竟净相句义无所有不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  复次善现。如我毕竟净相句义无所有不可得。我非有故。有情。命者。生者。养者。数取趣。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。见者。毕竟净相句义无所有不可得。有情乃至见者非有故。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如日出时闇冥句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如劫烧尽时诸行句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉戒蕴中破戒句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉定蕴中散乱句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉慧蕴中愚痴句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉解脱蕴中非解脱句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉解脱智见蕴中非解脱智见句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如日月等诸光明中众闇句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如佛光中一切日月珠火电等光明句义无所有不可得。一切四大王众天乃至他化自在天梵众天乃至色究竟天光明句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。何以故。善现。若菩提。若萨埵。若菩萨句义。如是一切皆非相应。非不相应。无色无见无对一相所谓无相。善现。诸菩萨摩诃萨于一切法皆无所有无碍无著。应学应知。
  尔时具寿善现白佛言。世尊。何者是一切法。而劝诸菩萨摩诃萨。于此一切法皆无所有无碍无著。应学应知。佛告善现。一切法者。谓善法非善法。有记法无记法。世间法出世间法。有漏法无漏法。有为法无为法。共法不共法。善现。是名一切法。诸菩萨摩诃萨于此一切法皆无所有无碍无著。应学应知具寿善现白佛言。世尊。云何善法。佛告善现。谓孝顺父母。供养沙门婆罗门。敬事师长。施性福业事。戒性福业事。修性福业事。供侍病者俱行福。方便善巧俱行福。十善业道。所谓。离断生命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离离间语。离粗恶语。离杂秽语。无贪无嗔。正见。有十种想。所谓膀胀想。脓烂想。异赤想。青瘀想。破坏想。啄啖想。离散想。骸骨想。焚烧想。一切世间不可乐想。四静虑。四无量。四无色定。有十随念。所谓佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。入出息随念。寂静随念。死随念。身随念。善现。此等名善法。具寿善现白佛言。世尊。云何不善法。佛告善现。谓十不善业道。即断生命。不与取。欲邪行。虚诳语。离间语。粗恶语。杂秽语。贪欲。嗔恚。邪见。及忿恨。覆恼。谄诳。矫害。嫉悭慢等。善现。此等名不善法。具寿善现白佛言。世尊。云何有记法。佛告善现。即诸善法及不善法。名有记法。具寿善现白佛言。世尊。云何。无记法。佛告善现。谓无记身业。无记语业。无记意业。无记四大种。无记五根。无记六处。无记无色法。无记五蕴。无记十二处。无记十八界。无记异熟法。善现。此等名无记法。具寿善现白佛言。世尊。云何世间法。佛告善现。谓世间五蕴。十二处。十八界。十业道。四静虑。四无量。四无色定。十二支缘起法。善现。此等名世间法。具寿善现白佛言。世尊。云何出世间法。佛告善现。谓出世间四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。空解脱门。无相解脱门。无愿解脱门。未知当知根。已知根。具知根。有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。明解脱。念正知。如理作意。有八解脱。谓有
色观诸色。是初解脱。内无色想观外色。是第二解脱。净解脱身作证。是第三解脱。超一切色想。灭有对想不思惟种种相。入无边空。空无边处具足住。是第四解脱。超一切空无边处。入无边识。识无边处具足住。是第五解脱。超一切识无边处。入无所有。无所有处具足住。是第六解脱。超一切无所有处。入非想非非想处具足住。是第七解脱。超一切非想非非想处。入灭想受定具足住。是第八解脱。有九次第定。谓离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。是初定。寻伺寂静内等净心一趣性。无寻无伺定生喜乐。入第二静虑具足住。是第二定。离喜住舍具念正知身受乐圣说住舍具念乐住。入第三静虑具足住。是第三定。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。是第四定。超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空。空无边处具足住。是第五定。超一切空无边处。入无边识。识无边处具足住。是第六定。超一切识无边处。入无所有。无所有处具足住。是第七定。超一切无所有处。入非想非非想处具足住。是第八定。超一切非想非非想处。入灭想受定具足住。是第九定。内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。六到彼岸。五眼。六神通。佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲。大喜大舍。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。善现。此等名出世间法。具寿善现白佛言。世尊。云何有漏法。佛告善现。世间。五蕴。十二处。十八界。四静虑。四无量。四无色定。所有一切堕三界法。善现。是名有漏法。具寿善现白佛言。世尊。云何无漏法。佛告善现。谓出世间四静虑。四无量。四无色定。四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。三解脱门。六到彼岸。五眼。六神通。佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲。大喜大舍。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。善现。此等名无漏法。具寿善现白佛言。世尊。云何有为法。佛告善现。谓欲界系法。色界系法。无色界系法。五蕴。四静虑。四无量。四无色定。四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。三解脱门。六到彼岸。五眼。六神通。佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲。大喜大舍。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。所有一切有生。有住。有异。有灭法。善现。是名有为法。具寿善现白佛言。世尊。云何无为法。佛告善现。若法无生无住无异无灭可得。所谓贪尽。嗔尽。痴尽。真如。法界。法性。法住。法定。不虚妄性。不变异性。离生性。平等性。实际。善现。此等名无为法。具寿善现白佛言。世尊。云何共法。佛告善现。谓世间四静虑。四无量。四无色定。五神通。善现。此等名共法。何以故。共异生故。具寿善现白佛言。世尊。云何不共法。佛告善现。谓无漏四静虑。四无量。四无色定。四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。三解脱门。六到彼岸。五眼。六神通。佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲。大喜大舍。十八佛不共法。一切智道。相智。一切相智。善现。此等名不共法。何以故。不共异生故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等自相空法。不应执著。何以故。以诸法自相不可分别故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应以无二而为方便觉一切法。何以故。以一切法无动相故。善现。于一切法无二无动是菩萨句义。以是故。无句义是菩萨句义。

    大般若波罗蜜多经卷第四十六



    大般若波罗蜜多经卷第四十七

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分摩诃萨品第十三之一

  尔时具寿善现白佛言。世尊。何缘菩萨复名摩诃萨。佛告善现。菩萨于大有情众中定当为上首。以是缘故。复名摩诃萨。具寿善现复白佛言。世尊。何者是大有情众。而菩萨于中定当为上首。佛告善现。大有情众者。谓住种性。第八预流一来不还阿罗汉独觉地。及从初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨。是名大有情众。菩萨于如是大有情众中。定当为上首故。复名摩诃萨。具寿善现复白佛言。世尊。如是菩萨摩诃萨。以何因缘。于大有情众中定当得为上首。佛告善现。以此菩萨摩诃萨发金刚喻心决不退坏。由此心故于大有情众中定当得为上首。具寿善现白佛言。世尊。何者名为菩萨摩诃萨金刚喻心。佛告善现。若菩萨摩诃萨生如是心。我当擐坚固铠。于无边生死大旷野中。摧破无量烦恼冤敌。我当枯竭无边甚深生死大海。我当弃舍内外所重一切身财。我当于一切有情等心作大义利。我当以三乘法拔济一切有情。皆令于无余依涅槃界而般涅槃。我当虽以三乘法灭度一切有情。而实不见有情得灭度者。我当于一切法如实觉了无生无灭。我当纯以应一切智智心修行六波罗蜜多。我当修学于一切法通达究竟遍入妙智。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门。乃至无边理趣门。我当于一切法修学通达一理趣门妙智。我当于一切法修学通达二理趣门妙智。乃至通达无边理趣门妙智。我当修学引发无边静虑无量无色法门。我当修学引发无边三十七菩提分法。三解脱门。六到彼岸法门。我当修学引发无边五眼六神通十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智法门。善现。如是名为菩萨摩诃萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便安住此心。亦不自恃而生憍举故。于大有情众中。定当得为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨生如是心。一切地狱傍生鬼界人天趣中诸有情类所受苦恼。我当代受令彼安乐。若菩萨摩诃萨生如是心。我当为一有情经无量百千俱胝那庾多大劫。受诸地狱种种剧苦。以无数方便教化令证无余涅槃。如是次第。为一切有情一一各经无量百千俱胝那庾多大劫。受诸地狱种种剧苦。亦一一各以无数方便教化令证无余涅槃。作是事已自植善根。复经无量百千俱胝那庾多大劫。圆满修集菩提资粮。然后趣证阿耨多罗三藐三菩提。善现。如是名为菩萨摩诃萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。亦不自恃而生憍举故。于大有情众中定当得为上首。
  复次善现。以此菩萨摩诃萨发殊胜广大心决不退坏。由此心故。于大有情众中定当得为上首。具寿善现白佛言。世尊。何者名为菩萨摩诃萨殊胜广大心。佛告善现。若菩萨摩诃萨生如是心。我应从初发心乃至证得无上正等菩提。于其中间誓当不起贪欲心。嗔恚心。愚痴心。忿心恨心。覆心恼心。诳心谄心。嫉心悭心。憍心害心。见慢等心。亦复不起趣向声闻独觉地心。善现。如是名为菩萨摩诃萨殊胜广大心。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便安住此心。亦不自恃而生憍举故。于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨发不可倾动心决不退坏。由此心故。于大有情众中定当得为上首。具寿善现白佛言。世尊。何者名为菩萨摩诃萨不可倾动心。佛告善现。若菩萨摩诃萨生如是心。我当以应一切智智心。修习发起一切所修所应作事。善现。如是名为菩萨摩诃萨不可倾动心。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便安住此心。亦不自恃而生憍举故。于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨发利益安乐心决不倾动。由此心故。于大有情众中定当得为上首。具寿善现白佛言。世尊。何者名为菩萨摩诃萨利益安乐心。佛告善现。若菩萨摩诃萨生如是心。我当穷未来际于一切有情。为作归依桥船洲渚。救济覆护常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨利益安乐心。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便安住此心。亦不自恃而生憍举故。于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时常能爱法乐法欣法喜法。由此缘故。于大有情众中定当得为上首。具寿善现白佛言。世尊。何等为法。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。常于此法爱乐欣喜。佛告善现。所言法者。谓一切有情及色非色法。皆无自性都不可得。实相不坏。是名为法。言爱法者。谓于此法起欲希求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言喜法者。谓于此法慕多修习。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。常能爱法乐法欣法喜法。亦不自恃而生憍举故。于大有情众中定当得为上首。
  复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空故。得于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住四静虑四无量四无色定故。得于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。得于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住空无相无愿解脱门故。得于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故。得于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住五眼六神通故。得于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智故。得于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住金刚喻三摩地。乃至以无所得而为方便。住无著无为无染解脱如虚空三摩地故。得于大有情众中定当得为上首。善现以如是等种种因缘。此菩萨摩诃萨于大有情众中定当得为上首。善现。是故菩萨复名摩诃萨。
  尔时具寿舍利子白佛言。世尊。我亦乐说。菩萨由此义故复名摩诃萨。佛言。舍利子。随汝意说。舍利子言。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断我见。有情见。命者见。生者见。养者见。士夫见。补特伽罗见。意生见。儒童见。作者见。使作者见。起者见。使起者见。受者见。使受者见。知者见。见者见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断常见断见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断有见无见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断蕴见。处见。界见。谛见。缘起见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断四静虑见。四无量见。四无色定见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断四念住见。四正断见。四神足见。五根见。五力见。七等觉支见。八圣道支见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断三解脱门见。六到彼岸见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断五眼见。六神通见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断佛十力见。四无所畏见。四无碍解见。大慈大悲大喜大舍见。十八佛不共法见。一切智见。道相智见。一切相智见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断成熟有情见。严净佛土见。菩萨见。佛陀见。转法轮见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。以要言之。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断一切见法故。此菩萨复名摩诃萨。
  时具寿善现问舍利子言。若菩萨摩诃萨能为有情。以无所得而为方便。说断诸见法者。何缘菩萨摩诃萨。自有所得而为方便。起色见受想行识见。起眼处见耳鼻舌身意处见。起色处见声香味触法处见。起眼界见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受见。起耳界见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受见。起鼻界见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受见。起舌界见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受见。起身界见触界身识界及身触身触为缘所生诸受见。起意界见法界意识界及意触意触为缘所生诸受见。起地界见水火风空识界见。起苦圣谛见集灭道圣谛见。起无明见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼见。起四静虑见四无量四无色定见。起四念住见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支见。起空解脱门见无相无愿解脱门见。起布施波罗蜜多见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多见。起五眼见六神通见。起佛十力见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智见。起成熟有情见严净佛土见菩萨见佛陀见转法轮见耶。具寿舍利子答善现言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧者。以有所得而为方便。便起色见受想行识见。乃至便起佛陀见转法轮见。是菩萨摩诃萨不能为诸有情以无所得而为方便说断诸见法。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧者。能为有情以无所得而为方便说断诸见法。是菩萨摩诃萨不起色见受想行识见。乃至不起佛陀见转法轮见。
  尔时具寿善现白佛言。世尊。我亦乐说。菩萨由此义故复名摩诃萨。佛言。善现。随汝意说。善现白言。世尊。由诸菩萨为一切智智发菩提心无等等心。不共一切声闻独觉心。于如是心亦不取著。何以故。世尊。彼一切智智心。是真无漏不堕三界。求一切智智心亦是无漏不堕三界。于如是心不应取著故。此菩萨。复名摩诃萨。时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨无等等心不共一切声闻独觉心。善现答言。诸菩萨摩诃萨从初发心。不见诸法有生有灭。有减有增。有来有去。有染有净。舍利子。若不见诸法有生有灭。有减有增。有来有去。有染有净。亦不见有声闻心独觉心菩萨心如来心。舍利子。是名菩萨摩诃萨无等等心。不共一切声闻独觉心。诸菩萨摩诃萨于如是心亦不取著。时舍利子问善现言。若于如是心不应取著者。则于一切愚夫异生声闻独觉等心亦不应取著。及于色心不应取著。于受想行识心亦不应取著。于眼处心不应取著。于耳鼻舌身意处心亦不应取著。于色处心不应取著。于声香味触法处心亦不应取著。于眼界心不应取著。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受心亦不应取著。于耳界心不应取著。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受心亦不应取著。于鼻界心不应取著。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受心亦不应取著。于舌界心不应取著。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受心亦不应取著。于身界心不应取著。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受心亦不应取著。于意界心不应取著。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受心亦不应取著。于地界心不应取著。于水火风空识界心亦不应取著。于苦圣谛心不应取著。于集灭道圣谛心亦不应取著。于无明心不应取著。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼心亦不应取著。于四静虑心不应取著。于四无量四无色定心亦不应取著。于四念住心不应取著。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支心亦不应取著。于空解脱门心不应取著。于无相无愿解脱门心亦不应取著。于布施波罗蜜多心不应取著。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多心亦不应取著。于五眼心不应取著。于六神通心亦不应取著。于佛十力心不应取著。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智心亦不应取著。何以故。如是诸心皆无心性故。善现答曰。如是如是。诚如所言。时舍利子问善现言。若一切心无心性故不应取著者。则色无色性故不应取著。受想行识无受想行识性故亦不应取著。眼处无眼处性故不应取著。耳鼻舌身意处无耳鼻舌身意处性故亦不应取著。色处无色处性故不应取著。声香味触法处无声香味触法处性故亦不应取著。眼界无眼界性故不应取著。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无色界乃至眼触为缘所生诸受性故亦不应取著。耳界无耳界性故不应取著。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无声界乃至耳触为缘所生诸受性故亦不应取著。鼻界无鼻界性故不应取著。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无香界乃至鼻触为缘所生诸受性故亦不应取著。舌界无舌界性故不应取著。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无味界乃至舌触为缘所生诸受性故亦不应取著。身界无身界性故不应取著。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无触界乃至身触为缘所生诸受性故亦不应取著。意界无意界性故不应取著。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无法界乃至意触为缘所生诸受性故亦不应取著。地界无地界性故不应取著。水火风空识界无水火风空识界性故亦不应取著。苦圣谛无苦圣谛性故不应取著。集灭道圣谛无集灭道圣谛性故亦不应取著。无明无无明性故不应取著。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无行乃至老死愁叹苦忧恼性故亦不应取著。四静虑无四静虑性故不应取著。四无量四无色定无四无量四无色定性故亦不应取著。四念住无四念住性故不应取著。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无四正断乃至八圣道支性故亦不应取著。空解脱门无空解脱门性故不应取著。无相无愿解脱门无无相无愿解脱门性故亦不应取著。布施波罗蜜多无布施波罗蜜多性故不应取著。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无净戒乃至般若波罗蜜多性故亦不应取著。五眼无五眼性故不应取著。六神通无六神通性故亦不应取著。佛十力无佛十力性故不应取著。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无四无所畏乃至一切相智性故亦不应取著。善现答言。如是如是。诚如所说。时舍利子问善现言。若一切智智心是真无漏不堕三界者。则一切愚夫异生声闻独觉等心亦应是真无漏不堕三界。何以故。如是诸心亦本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。色亦应是真无漏不堕三界。受想行识亦应是真无漏不堕三界。何以故。以色受想行识皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。眼处亦应是真无漏不堕三界。耳鼻舌身意处亦应是真无漏不堕三界。何以故。以眼耳鼻舌身意处皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。色处亦应是真无漏不堕三界。声香味触法处亦应是真无漏不堕三界。何以故。以色声香味触法处皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。眼界亦应是真无漏不堕三界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故。以眼界乃至眼触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。耳界亦应是真无漏不堕三界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故。以耳界乃至耳触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。鼻界亦应是真无漏不堕三界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故。以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。舌界亦应是真无漏不堕三界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故。以舌界乃至舌触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。身界亦应是真无漏不堕三界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故。以身界乃至身触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。意界亦应是真无漏不堕三界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故。以意界乃至意触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。地界亦应是真无漏不堕三界。水火风空识界亦应是真无漏不堕三界。何以故。以地水火风空识界皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。苦圣谛亦应是真无漏不堕三界。集灭道圣谛亦应是真无漏不堕三界。何以故。以苦集灭道圣谛皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。无明亦应是真无漏不堕三界。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦应是真无漏不堕三界。何以故。以无明乃至老死愁叹苦忧恼皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。四静虑亦应是真无漏不堕三界。四无量四无色定亦应是真无漏不堕三界。何以故。以四静虑四无量四无色定皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。四念住亦应是真无漏不堕三界。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦应是真无漏不堕三界。何以故。以四念住乃至八圣道支皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。空解脱门亦应是真无漏不堕三界。无相无愿解脱门亦应是真无漏不堕三界。何以故。以空无相无愿解脱门皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。布施波罗蜜多亦应是真无漏不堕三界。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦应是真无漏不堕三界。何以故。以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。五眼亦应是真无漏不堕三界。六神通亦应是真无漏不堕三界。何以故。以五眼六神通皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。佛十力亦应是真无漏不堕三界。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智亦应是真无漏不堕三界。何以故。以佛十力乃至一切相智皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。时舍利子问善现言。若心色等法无心色等性故。咸不应取著者。则一切法应皆平等无有差别。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。若一切法定无别者。云何如来说心色等法有种种差别。善现答言。此乃如来随世俗言说。施设有此种种差别。非由实义。时舍利子问善现言。若一切愚夫异生声闻独觉菩萨如来心色等法皆本性空故。是真无漏不堕三界者。则圣者异生及一切智与非一切智。应皆平等无有差别。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。若诸凡圣定无别者。云何如来说诸凡圣有种种差别。善现答言。此亦如来随世俗言说。施设有此种种差别。非由实义。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得为方便故。于所发菩提心无等等心。不共一切声闻独觉心。不恃不著。于一切法亦无取执。由此义故名摩诃萨。
  尔时具寿满慈子白佛言。世尊。我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。佛言。满慈子。随汝意说。满慈子言。世尊。由诸菩萨为欲利乐一切有情。擐大功德铠故发趣大乘。乘大乘故复名摩诃萨。时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。满慈子言。舍利子。菩萨摩诃萨修菩提行。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修菩提行。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。复次舍利子。菩萨摩诃萨住布施波罗蜜多。修布施波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修布施波罗蜜多。舍利子。菩萨摩诃萨住净戒波罗蜜多。修净戒波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修净戒波罗蜜多。舍利子。菩萨摩诃萨住安忍波罗蜜多。修安忍波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修安忍波罗蜜多。舍利子。菩萨摩诃萨住精进波罗蜜多。修精进波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修精进波罗蜜多。舍利子。菩萨摩诃萨住静虑波罗蜜多。修静虑波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修静虑波罗蜜多。舍利子。菩萨摩诃萨住般若波罗蜜多。修般若波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修般若波罗蜜多。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。复次舍利子。菩萨摩诃萨擐大功德铠。利乐有情不为齐限。谓不作是念。我教尔所有情令得无余涅槃。尔所有情不令其得。我教尔所有情令住无上菩提。尔所有情不令其住。然此菩萨摩诃萨。普令一切有情得无余涅槃。及住无上菩提故。擐如是大功德铠。复次舍利子。菩萨摩诃萨作如是念。我当自圆满布施波罗蜜多。亦教一切有情于布施波罗蜜多修令圆满。我当自圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦教一切有情于净戒乃至般若波罗蜜多修令圆满。我当自住内空。亦教一切有情令住内空。我当自住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦教一切有情令住外空乃至无性自性空。我当自住四静虑。亦教一切有情令修四静虑。我当自住四无量四无色定。亦教一切有情令修四无量四无色定。我当自住四念住。亦教一切有情令修四念住。我当自住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦教一切有情令修四正断乃至八圣道支。我当自住空解脱门。亦教一切有情令修空解脱门。我当自住无相无愿解脱门。亦教一切有情令修无相无愿解脱门。我当自住五眼。亦教一切有情令修五眼。我当自住六神通。亦教一切有情令修六神通。我当自住佛十力。亦教一切有情令修佛十力。我当自住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。亦教一切有情令修四无所畏乃至一切相智。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

    大般若波罗蜜多经卷第四十七



    大般若波罗蜜多经卷第四十八

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分摩诃萨品第十三之二

  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于身命等都无所吝。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时擐布施波罗蜜多大功德铠。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于布施行。不起声闻独觉作意。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于布施法信忍欲乐。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得。而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于布施行勤修不息。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于布施行一心回向一切智智。不杂声闻独觉作意。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于布施法住如幻如梦。如像如响。如光影如空花。如寻香城。如变化事想。不见施者受者施物。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修行布施波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。为护净戒于诸所有都不恋著。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于净戒行。尚不趣求声闻独觉。况异生地。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于净戒法信忍欲乐。舍利子如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于净戒行勤修不息。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于净戒行专以大悲而为上首。尚不间杂二乘作意。况异生心。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于净戒法住如幻如梦。如像如响。如光影如空花。如寻香城。如变化事想。于清净戒不恃不著于破戒恶不厌不取。由持与犯本性空故。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。修行净戒波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。为成安忍于身命等无所恋著。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。擐布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于安忍行不杂声闻独觉异生下劣作意。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于安忍法信忍欲乐。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于安忍行勤修不息。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。摄心一缘修安忍行。虽遇苦事而不异缘。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于安忍法住如幻如梦。如像如响。如光影如空花。如寻香城。如变化事想。为欲修集一切佛法。为欲成熟一切有情。观诸法空不执怨害。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修行安忍波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。勤修种种难行施行。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。精勤护持清净禁戒。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。勤修种种难行忍行。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。炽然勤修有利苦行。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。勤修种种静虑等至。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。精进修行无取著慧。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修行精进波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。住安静心而行布施。令悭吝垢不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。由净定力护持禁戒。令犯戒垢不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。住慈悲定而修安忍。令忿恚等不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。安住静定勤修功德。令诸懈怠不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。依静虑等引发胜定。令味乱障不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。依静虑等。引发胜慧。观一切法皆如幻等。令诸恶慧不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修行静虑波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。不见施者受者施物。三轮清净而行布施。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。不见持戒及破戒等。以无著心而修净戒。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。不见能忍所忍等事。以胜空慧而修安忍。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。观一切法皆毕竟空。以大悲心而行精进。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。观入住出定及定境。皆毕竟空而修等至。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于一切法一切有情一切波罗蜜多。住如幻如梦。如像如响。如光影如空花。如寻香城。如变化事想。而修种种无取著慧。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修行般若波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是安住一一波罗蜜多。皆修六波罗蜜多令得圆满。是故名擐大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量无色定。而不味著。亦不为彼势力所引。亦不随彼势力受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量无色定。住远离见寂静见空无相无愿见。而不证实际。不入声闻及独觉地。胜伏一切声闻独觉。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。以诸菩萨由为利乐一切有情擐如是等大功德铠。故复名摩诃萨。
  舍利子。如是为欲利乐一切有情擐大功德铠。菩萨摩诃萨普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊。于大众中欢喜赞叹。作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。为欲利乐一切有情擐大功德铠。成熟有情严净佛土。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。天人等众闻皆欢喜。咸作是言。如是菩萨速当作佛利益安乐一切有情。
  尔时具寿舍利子问满慈子言。云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。满慈子言。舍利子。菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情。擐六波罗蜜多大功德铠已。复为利乐诸有情故。离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。寻伺寂静内等净心一趣性无寻无伺定生喜乐。入第二静虑具足住。离喜住舍具念正知。身受乐圣说住舍具念乐住。入第三静虑具足住。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心。行相广大无二无量。无怨无害无恨无恼。遍满善修胜解周普充溢十方尽虚空穷法界。慈心胜解具足而住。悲喜舍俱心胜解行相亦复如是。依此加行。复超一切色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处具足住。超一切空无边处。入无边识识无边处具足住。超一切识无边处。入无所有无所有处具足住。超一切无所有处。入非想非非想处具足住。舍利子。是菩萨摩诃萨以无所得而为方便。持此静虑无量无色。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故。先自安住如是静虑无量无色。于入住出诸行相状。善分别知得自在已复作是念。我当以应一切智智心。大悲为上首。为断一切有情诸烦恼故。说诸静虑无量无色。分别开示。令善了知诸定爱味过患出离及入住出诸行相状。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修布施波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。说诸静虑无量无色时。不为声闻独觉心等之所间杂。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修净戒波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。说诸静虑无量无色时。于如是法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修安忍波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。修诸静虑无量无色时。以自善根为有情故回求无上正等菩提。于诸善根勤修不息。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修精进波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。依诸静虑无量无色。引发殊胜等至等持解脱胜处遍处等定。于入住出皆得自在。不堕声闻独觉等地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修静虑波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。修诸静虑无量无色时。于诸静虑无量无色及静虑支。以无常行相。苦行相。无我行相。空行相。无相行相。无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修般若波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  复次舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。入慈定时作如是念。我当拯济一切有情令得安乐。入悲定时作如是念。我当救拔一切有情令得离苦。入喜定时作如是念。我当赞劝一切有情令得解脱。入舍定时作如是念。我当等益一切有情令断诸漏。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修布施波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。于四无量入住出时。终不趣向声闻独觉。唯求无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修净戒波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。于四无量入住出时。不杂声闻独觉作意。专心信忍欲乐无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修安忍波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。于四无量入住出时。勤断恶法勤修善法。专趣菩提曾无暂舍。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修精进波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。于四无量入住出时。引发种种等持等至。能于其中得大自在。不为彼定之所引夺。亦不随彼势用受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修静虑波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。修四无量。于无量中以无常行相。苦行相。无我行相。空行相。无相行相。无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修般若波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧。修习六种波罗蜜多。为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  复次舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。具修一切种四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。具修一切种空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以无所得而为方便与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。具修一切种布施爱语利行同事。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。具修一切种五眼六神通。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。具修一切种佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  复次舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得为方便。起内空智。外空智。内外空智。空空智。大空智。胜义空智。有为空智。无为空智。毕竟空智。无际空智。散空智。无变异空智。本性空智。自相空智。共相空智。一切法空智。不可得空智。无性空智。自性空智。无性自性空智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得为方便。于一切法起非乱非定智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得而为方便。于一切法起非常非无常智。非乐非苦智。非我非无我智。非净非不净智。非空非不空智。非有相非无相智。非有愿非无愿智。非寂静非不寂静智。非远离非不远离智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  复次舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得为方便。智不知过去智不知未来。智不知现在。智非不知三世法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得而为方便。智不知善。智不知不善。智不知无记。非不知三性法。智不知欲界。智不知色界。智不知无色界。非不知三界法。智不知学。智不知无学。智不知非学非无学。非不知学无学。非学非无学法。智不知见所断。智不知修所断。智不知非所断。非不知见所断修所断非所断法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得而为方便。智不知世间。智不知出世间。非不知世间出世间法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得为方便。智不知色。智不知无色。非不知色无色法。智不知有见。智不知无见。非不知有见无见法。智不知有对。智不知无对。非不知有对无对法。智不知有漏。智不知无漏。非不知有漏无漏法。智不知有为。智不知无为。非不知有为无为法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧。为欲利乐一切有情发趣大乘故。复名摩诃萨舍利子。如是为欲利乐诸有情故发趣大乘。菩萨摩诃萨普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊。于大众中欢喜赞叹。作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。为欲利乐诸有情故发趣大乘。成就有情。严净佛土。游戏神通。作所应作。如是展转声遍十方。天人等众闻皆欢喜。咸作是言。如是菩萨速当作佛利益安乐一切有情。

    大般若波罗蜜多经卷第四十八



    大般若波罗蜜多经卷第四十九

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分摩诃萨品第十三之三

  尔时具寿舍利子问满慈子言。云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。满慈子言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘布施波罗蜜多。不得布施。不得布施波罗蜜多。不得施者。不得受者。不得所施物。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘净戒波罗蜜多。不得净戒。不得净戒波罗蜜多。不得持戒者。不得犯戒者。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘安忍波罗蜜多。不得安忍。不得安忍波罗蜜多。不得能忍者。不得所忍境。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘精进波罗蜜多。不得精进。不得精进波罗蜜多。不得精进者。不得懈怠者。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘静虑波罗蜜多。不得静虑。不得静虑波罗蜜多。不得修定者。不得散乱者。不得定境界。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘般若波罗蜜多。不得般若。不得般若波罗蜜多。不得修慧者。不得愚痴者。不得过去未来现在法。不得善不善无记法。不得欲界色界无色界法。不得学无学非学非无学法。不得见所断修所断非所断法。不得世间出世间法。不得色无色法。不得有见无见法。不得有对无对法。不得有漏无漏法。不得有为无为法。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  复次舍利子。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修四念住。为遣修故修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修空解脱门。为遣修故修无相无愿解脱门。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修四静虑。为遣修故修四无量四无色定。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修布施波罗蜜多。为遣修故修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修五眼。为遣修故修六神通。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修佛十力。为遣修故修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修内空智。外空智。内外空智。空空智。大空智。胜义空智。有为空智。无为空智。毕竟空智。无际空智。散空智。无变异空智。本性空智。自相空智。共相空智。一切法空智。不可得空智。无性空智。自性空智。无性自性空智。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  复次舍利子。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。菩萨摩诃萨但有假名施设言说。菩提及萨埵俱不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。色但有假名施设言说。色不可得故。受想行识但有假名施设言说。受想行识不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。眼处但有假名施设言说。眼处不可得故。耳鼻舌身意处。但有假名施设言说。耳鼻舌身意处不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。色处但有假名施设言说。色处不可得故。声香味触法处但有假名施设言说。声香味触法处不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。眼界但有假名施设言说。眼界不可得故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受但有假名施设言说。色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。耳界但有假名施设言说。耳界不可得故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受但有假名施设言说。声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。鼻界但有假名施设言说。鼻界不可得故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受但有假名施设言说。香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。舌界但有假名施设言说。舌界不可得故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受但有假名施设言说。味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。身界但有假名施设言说。身界不可得故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受但有假名施设言说。触界乃至身触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。意界但有假名施设言说。意界不可得故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受但有假名施设言说。法界乃至意触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。地界但有假名施设言说。地界不可得故。水火风空识界但有假名施设言说。水火风空识界不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。苦圣谛但有假名施设言说。苦圣谛不可得故。集灭道圣谛但有假名施设言说。集灭道圣谛不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。无明但有假名施设言说。无明不可得故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼但有假名施设言说。行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。内空但有假名施设言说。内空不可得故。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。但有假名施设言说。外空乃至无性自性空不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。真如但有假名施设言说。真如不可得故。法界法性法定法住离生性平等性实际但有假名施设言说。法界乃至实际不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。四静虑但有假名施设言说。四静虑不可得故。四无量四无色定但有假名施设言说。四无量四无色定不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。四念住但有假名施设言说。四念住不可得故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支但有假名施设言说。四正断乃至八圣道支不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。空解脱门但有假名施设言说。空解脱门不可得故。无相无愿解脱门但有假名施设言说。无相无愿解脱门不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。布施波罗蜜多但有假名施设言说。布施波罗蜜多不可得故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多但有假名施设言说。净戒乃至般若波罗蜜多不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。五眼但有假名施设言说。五眼不可得故。六神通但有假名施设言说。六神通不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。佛十力但有假名施设言说。佛十力不可得故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智但有假名施设言说。四无所畏乃至一切相智不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。无上正等菩提但有假名施设言说。无上正等菩提不可得故。无上正等觉者但有假名施设言说。无上正等觉者不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  复次舍利子。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。从初发心乃至证得无上菩提。恒修圆满不退神通。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受大乘相应之法。既听受已如理思惟精勤修学。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。舍利子。如是菩萨摩诃萨虽乘大乘。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受正法。成熟有情严净佛土。而心初无佛国等想。舍利子。如是菩萨摩诃萨。住不二地观诸有情。应以何身得义利者。即便现受令彼获益。舍利子。如是菩萨摩诃萨。乃至证得一切智智。随所生处不离大乘。舍利子。如是菩萨摩诃萨。不久当得一切智智。为人天等转正法轮。如是法轮。一切声闻独觉沙门婆罗门魔王梵王天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等。一切世间所不能转。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧为欲利乐一切有情乘大乘故复名摩诃萨。
  舍利子。如是为欲利乐诸有情故乘于大乘菩萨摩诃萨。普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊于大众中。欢喜赞叹作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。为欲利乐诸有情故乘于大乘不久当得一切智智。为天人等转正法轮。其轮世间天人魔梵声闻等众皆不能转。如是展转声遍十方。天人等众闻皆欢喜。咸作是言。如是菩萨。不久当得一切智智转正法轮利安含识。

  初分大乘铠品第十四之一

  尔时具寿善现白佛言。世尊。如说菩萨摩诃萨擐大乘铠者。云何名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。佛言。善现。若菩萨摩诃萨擐布施波罗蜜多铠。擐净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐四静虑铠。擐四无量四无色定铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐四念住铠。擐四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐内空铠。擐外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐五眼铠。擐六神通铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐佛十力铠。擐四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐佛身相诸功德铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  复次善现。若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠。放大光明遍照三千大千世界。亦令此界六三变动。其中地狱火等苦具。及彼有情身心痛恼皆得除灭。菩萨知其既离众苦。便为称赞三宝功德。彼得闻已身心安乐。从自趣没生天人中。即得奉觐诸佛菩萨。亲承供养禀正法音。其中傍生互相残害。鞭挞驱逼无量种苦皆得除灭。菩萨知其既离众苦。亦为称赞三宝功德。彼得闻已身心安乐。从自趣没生天人中。即得奉觐诸佛菩萨。亲承供养禀正法音其中鬼界恐怖饥渴身心焦恼。无量种苦皆得除灭。菩萨知其既离众苦。亦为称赞三宝功德。彼得闻已身心安乐。从自趣没生天人中。即得奉觐诸佛菩萨。亲承供养禀正法音。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠。放大光明遍照十方各如殑伽沙等诸佛世界。亦令彼界六三变动。其中地狱傍生鬼界所有众苦皆得除灭。菩萨知其既离众苦。亦为称赞三宝功德。彼得闻已身心安乐。从自趣没生天人中。即得奉觐诸佛菩萨。亲承供养禀正法音。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作地狱傍生鬼界无量有情各受众苦。亦复放光变动大地。令彼有情众苦皆息。复为称赞佛法僧宝。令彼闻已身心安乐。从自趣没生天人中。承事供养诸佛菩萨。于诸佛所禀正法音。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠。放大光明变动大地。拔济无量世界有情三恶趣苦。令生天人见佛闻法亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身为转轮王。七宝眷属导从围绕。其中有情须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须乘与乘。涂香未香。烧香花鬘。房舍卧具。灯烛医药。金银真珠。珊瑚璧玉。及余种种资生之具。随其所须一切施与。作是施已复为宣说六波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于六波罗蜜多相应之法。常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种贫穷孤露根支残缺疾病有情。随其所须皆幻施与。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。或化世界如吠琉璃。或化自身为轮王等。随有情类所须施与。及为宣说六波罗蜜多相应之法。亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨。自住净戒波罗蜜多。为欲利乐诸有情故。生转轮王家绍转轮王位。安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑若四无量四无色定。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四念住若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于空解脱门若无相无愿解脱门。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于布施波罗蜜多若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于五眼若六神通。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于佛十力若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。令安住已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于如是法常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作无量有情。令住十善业道。或复令住四静虑乃至一切相智。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨为有情故。生转轮王家绍转轮王位。安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道。或复安立。无量百千俱胝那庾多有情于四静虑乃至一切相智。亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智擐安忍铠。常自念言。假使一切有情持刀杖块等来见加害。我终不起一念忿心。劝诸有情亦如是忍。善现。是菩萨摩诃萨。如心所念境触无违。劝诸有情住如是忍。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于如是忍常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种诸有情类。各各执持刀杖块等。加害幻师或彼弟子。时幻师等于幻有情。都不起心欲为怨报。而劝彼住如是安忍。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨擐安忍铠。自住安忍波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波罗蜜多。常不舍离亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住精进波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨。自住精进波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住精进波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。身心精进。断诸恶法修诸善法。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。修习如是身心精进。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于如是精进常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种诸有情类。而彼巧幻自现炽然身心精进。亦劝所幻令修如是炽然精进。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨。以应一切智智心。身心精进。断诸恶法修诸善法。亦劝有情修习如是身心精进。常不舍离亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住静虑波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住静虑波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨。于一切法住平等定。不见诸法有定有乱。而常修习如是静虑波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。修习如是平等静虑。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于如是定常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种诸有情类。而彼巧幻自现于法住平等定。亦劝所幻令修如是平等静虑。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨。于一切法住平等定。亦劝有情修习如是平等静虑。常不舍离亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住般若波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多。不见诸法有生有灭。有染有净。及不得此岸彼岸差别。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。安住如是无戏论慧。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于如是慧常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种诸有情类。而彼巧幻自现安住无戏论慧。亦劝所幻令其修习如是般若。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多。亦劝有情修习如是无戏论慧。常不舍离亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠。普于十方各如殑伽沙等诸佛世界。以神通力自变其身。遍满如是诸佛世界。随诸有情所乐示现。自住布施波罗蜜多。劝悭贪者令住布施。自住净戒波罗蜜多。劝犯戒者令住净戒。自住安忍波罗蜜多。劝暴恶者令住安忍。自住精进波罗蜜多。劝懈怠者令住精进。自住静虑波罗蜜多。劝乱心者令住静虑。自住般若波罗蜜多。劝愚痴者令住妙慧。如是菩萨摩诃萨。安立有情于六波罗蜜多已。复随其类音为说六波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种诸有情类。而彼巧幻自现安住六波罗蜜多。亦劝所幻有情令其安住。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨普于十方各如殑伽沙等诸佛世界。自现其身随类安住六波罗蜜多。亦劝有情令其安住。乃至证得无上菩提。常不舍离亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。利益安乐一切有情。不杂声闻独觉作意。谓不作是念。我当安立尔所有情于布施波罗蜜多。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于布施波罗蜜多。不作是念。我当安立尔所有情于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于净戒乃至般若波罗蜜多。不作是念。我当安立尔所有情于内空。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于内空。不作是念。我当安立尔所有情于外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于外空乃至无性自性空。不作是念。我当安立尔所有情于四静虑。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四静虑。不作是念。我当安立尔所有情于四无量四无色定。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四无量四无色定。不作是念。我当安立尔所有情于四念住。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四念住。不作是念。我当安立尔所有情于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四正断乃至八圣道支。不作是念。我当安立尔所有情于空解脱门。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于空解脱门。不作是念。我当安立尔所有情于无相无愿解脱门。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于无相无愿解脱门。不作是念。我当安立尔所有情于五眼。尔所有情不当安立。但作是念我当安立无量无数无边有情于五眼。不作是念。我当安立尔所有情于六神通。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于六神通。不作是念。我当安立尔所有情于佛十力。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于佛十力。不作是念。我当安立尔所有情于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四无所畏乃至一切相智。不作是念。我当安立尔所有情于预流果。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于预流果。不作是念。我当安立尔所有情于一来不还阿罗汉果独觉菩提。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立。无量无数无边有情于一来不还阿罗汉果独觉菩提。不作是念。我当安立尔所有情于菩萨道无上菩提。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于菩萨道无上菩提。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作无量无数无边有情。安立于六波罗蜜多。乃至安立于无上菩提。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。安立无量无数无边有情于六波罗蜜多。乃至安立无量无数无边有情于无上菩提亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。

    大般若波罗蜜多经卷第四十九



    大般若波罗蜜多经卷第五十

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分大乘铠品第十四之二

  尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义。菩萨摩诃萨不擐功德铠。当知是为擐大乘铠。何以故。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色色相空。受想行识受想行识相空。眼处眼处相空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处相空。色处色处相空。声香味触法处声香味触法处相空。眼界眼界相空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受相空。耳界耳界相空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受相空。鼻界鼻界相空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受相空。舌界舌界相空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受相空。身界身界相空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受相空。意界意界相空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受相空。地界地界相空。水火风空识界水火风空识界相空。苦圣谛苦圣谛相空。集灭道圣谛集灭道圣谛相空。无明无明相空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼相空。内空内空相空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。外空乃至无性自性空相空。四静虑四静虑相空。四无量四无色定四无量四无色定相空。四念住四念住相空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支相空。空解脱门空解脱门相空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门相空。布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多相空。五眼五眼相空。六神通六神通相空。佛十力佛十力相空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智四无所畏乃至一切相智相空。菩萨菩萨相空。擐功德铠擐功德铠相空。世尊。由此因缘菩萨摩诃萨不擐功德铠。当知是为擐大乘铠。佛告善现。如是如是如汝所说。
  善现当知。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。具寿善现白佛言。世尊。何因缘故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。佛言。善现。由诸作者不可得故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。所以者何。善现。我非造非不造。非作非不作。何以故。我毕竟不可得故。有情命者生者养者士夫补特伽罗。意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者。非造非不造。非作非不作。何以故。有情乃至见者毕竟不可得故。善现。幻事非造非不造。非作非不作。何以故。幻事毕竟不可得故。梦境像响光影空花阳焰寻香城变化事非造非不造。非作非不作。何以故。梦境乃至变化事毕竟不可得故。善现。色非造非不造。非作非不作。何以故。色毕竟不可得故。受想行识非造非不造。非作非不作。何以故。受想行识毕竟不可得故。善现。眼处非造非不造。非作非不作。何以故。眼处毕竟不可得故。耳鼻舌身意处非造非不造。非作非不作。何以故。耳鼻舌身意处毕竟不可得故。善现。色处非造非不造。非作非不作。何以故。色处毕竟不可得故。声香味触法处非造非不造。非作非不作。何以故。声香味触法处毕竟不可得故。善现。眼界非造非不造。非作非不作。何以故。眼界毕竟不可得故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。色界乃至眼触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。耳界非造非不造。非作非不作。何以故。耳界毕竟不可得故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。声界乃至耳触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现鼻界非造非不造。非作非不作。何以故。鼻界毕竟不可得故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。香界乃至鼻触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。舌界非造非不造。非作非不作。何以故。舌界毕竟不可得故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。味界乃至舌触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。身界非造非不造。非作非不作。何以故。身界毕竟不可得故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。触界乃至身触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。意界非造非不造。非作非不作。何以故。意界毕竟不可得故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。法界乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。地界非造非不造。非作非不作。何以故。地界毕竟不可得故。水火风空识界非造非不造。非作非不作。何以故。水火风空识界毕竟不可得故。善现。苦圣谛非造非不造。非作非不作。何以故。苦圣谛毕竟不可得故。集灭道圣谛非造非不造。非作非不作。何以故。集灭道圣谛毕竟不可得故。善现。无明非造非不造。非作非不作。何以故。无明毕竟不可得故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非造非不造。非作非不作。何以故。行乃至老死愁叹苦忧恼毕竟不可得故。善现。内空非造非不造。非作非不作。何以故。内空毕竟不可得故。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。非造非不造。非作非不作。何以故。外空乃至无性自性空毕竟不可得故。善现。四静虑非造非不造。非作非不作。何以故。四静虑毕竟不可得故。四无量四无色定非造非不造。非作非不作。何以故。四无量四无色定毕竟不可得故。善现。四念住非造非不造。非作非不作。何以故。四念住毕竟不可得故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非造非不造。非作非不作。何以故。四正断乃至八圣道支毕竟不可得故。善现。空解脱门非造非不造。非作非不作。何以故。空解脱门毕竟不可得故。无相无愿解脱门非造非不造。非作非不作。何以故。无相无愿解脱门毕竟不可得故。善现。布施波罗蜜多非造非不造。非作非不作。何以故。布施波罗蜜多毕竟不可得故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非造非不造。非作非不作。何以故。净戒乃至般若波罗蜜多毕竟不可得故。善现。五眼非造非不造。非作非不作。何以故。五眼毕竟不可得故。六神通非造非不造。非作非不作。何以故六神通毕竟不可得故。善现。佛十力非造非不造。非作非不作。何以故。佛十力毕竟不可得故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智非造非不造。非作非不作。何以故。四无所畏乃至一切相智毕竟不可得故。善现。真如非造非不造。非作非不作。何以故。真如毕竟不可得故。法界法性不虚妄性不变异性平性离生性法定法住实际非造非不造。非作非不作。何以故。法界乃至实际毕竟不可得故。善现。菩萨非造非不造。非作非不作。何以故。菩萨毕竟不可得故。善现。如来应正等觉非造非不造。非作非不作。何以故。如来应正等觉毕竟不可得故。善现。由是因缘。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。善现。由此义故。菩萨摩诃萨不擐功德铠。当知是为擐大乘铠。
  尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义。色无缚无解。受想行识无缚无解。何以故。世尊。色性无所有故无缚无解。受想行识性无所有故无缚无解。色性远离故无缚无解。受想行识性远离故无缚无解。色性寂静故无缚无解。受想行识性寂静故无缚无解。色性空故无缚无解。受想行识性空故无缚无解。色性无相故无缚无解。受想行识性无相故无缚无解。色性无愿故无缚无解。受想行识性无愿故无缚无解。色性无生故无缚无解。受想行识性无生故无缚无解。色性无灭故无缚无解。受想行识性无灭故无缚无解。色性无染故无缚无解。受想行识性无染故无缚无解。色性无净故无缚无解。受想行识性无净故无缚无解。
  世尊。眼处无缚无解。耳鼻舌身意处无缚无解。何以故。世尊。眼处性无所有故无缚无解。耳鼻舌身意处性无所有故无缚无解。眼处性远离故无缚无解耳鼻舌身意处性远离故无缚无解。眼处性寂静故无缚无解。耳鼻舌身意处性寂静故无缚无解。眼处性空故无缚无解。耳鼻舌身意处性空故无缚无解。眼处性无相故无缚无解。耳鼻舌身意处性无相故无缚无解。眼处性无愿故无缚无解。耳鼻舌身意处性无愿故无缚无解。眼处性无生故无缚无解。耳鼻舌身意处性无生故无缚无解。眼处性无灭故无缚无解。耳鼻舌身意处性无灭故无缚无解。眼处性无染故无缚无解。耳鼻舌身意处性无染故无缚无解。眼处性无净故无缚无解。耳鼻舌身意处性无净故无缚无解。世尊。色处无缚无解。声香味触法处无缚无解。何以故。世尊。色处性无所有故无缚无解。声香味触法处性无所有故无缚无解。色处性远离故无缚无解。声香味触法处性远离故无缚无解。色处性寂静故无缚无解。声香味触法处性寂静故无缚无解。色处性空故无缚无解。声香味触法处性空故无缚无解。色处性无相故无缚无解。声香味触法处性无相故无缚无解。色处性无愿故无缚无解。声香味触法处性无愿故无缚无解。色处性无生故无缚无解。声香味触法处性无生故无缚无解。色处性无灭故无缚无解。声香味触法处性无灭故无缚无解。色处性无染故无缚无解。声香味触法处性无染故无缚无解。色处性无净故无缚无解。声香味触法处性无净故无缚无解。世尊。眼界无缚无解。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无缚无解。何以故。世尊。眼界性无所有故无缚无解。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性无所有故无缚无解。眼界性远离故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性远离故无缚无解。眼界性寂静故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性寂静故无缚无解。眼界性空故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性空故无缚无解。眼界性无相故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性无相故无缚无解。眼界性无愿故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性无愿故无缚无解。眼界性无生故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性无生故无缚无解。眼界性无灭故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性无灭故无缚无解。眼界性无染故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性无染故无缚无解。眼界性无净故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性无净故无缚无解。世尊。耳界无缚无解。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无缚无解。何以故。世尊。耳界性无所有故无缚无解。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性无所有故无缚无解。耳界性远离故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性远离故无缚无解。耳界性寂静故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性寂静故无缚无解。耳界性空故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性空故无缚无解。耳界性无相故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性无相故无缚无解。耳界性无愿故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性无愿故无缚无解。耳界性无生故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性无生故无缚无解。耳界性无灭故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性无灭故无缚无解。耳界性无染故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性无染故无缚无解。耳界性无净故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性无净故无缚无解。世尊。鼻界无缚无解。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无缚无解。何以故。世尊。鼻界性。无所有故无缚无解。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性无所有故无缚无解。鼻界性远离故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性远离故无缚无解。鼻界性寂静故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性寂静故无缚无解。鼻界性空故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故无缚无解。鼻界性无相故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性无相故无缚无解。鼻界性无愿故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性无愿故无缚无解。鼻界性无生故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性无生故无缚无解。鼻界性无灭故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性无灭故无缚无解。鼻界性无染故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性无染故无缚无解。鼻界性无净故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性无净故无缚无解。世尊。舌界无缚无解。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无缚无解。何以故。世尊。舌界性无所有故无缚无解。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性无所有故无缚无解。舌界性远离故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性远离故无缚无解。舌界性寂静故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性寂静故无缚无解。舌界性空故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性空故无缚无解。舌界性无相故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性无相故无缚无解。舌界性无愿故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性无愿故无缚无解。舌界性无生故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性无生故无缚无解。舌界性无灭故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性无灭故无缚无解。舌界性无染故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性无染故无缚无解。舌界性无净故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性无净故无缚无解。世尊。身界无缚无解。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无缚无解。何以故。世尊。身界性无所有故无缚无解。触界身识界及身触身触为缘所生诸受性无所有故无缚无解。身界性远离故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性远离故无缚无解。身界性寂静故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性寂静故无缚无解。身界性空故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性空故无缚无解。身界性无相故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性无相故无缚无解。身界性无愿故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性无愿故无缚无解。身界性无生故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性无生故无缚无解。身界性无灭故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性无灭故无缚无解。身界性无染故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性无染故无缚无解。身界性无净故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性无净故无缚无解。世尊。意界无缚无解。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无缚无解。何以故。世尊。意界性无所有故无缚无解。法界意识界及意触意触为缘所生诸受性无所有故无缚无解。意界性远离故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性远离故无缚无解。意界性寂静故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性寂静故无缚无解。意界性空故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性空故无缚无解。意界性无相故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性无相故无缚无解。意界性无愿故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性无愿故无缚无解。意界性无生故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性无生故无缚无解。意界性无灭故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性无灭故无缚无解。意界性无染故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性无染故无缚无解。意界性无净故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
  世尊。地界无缚无解。水火风空识界无缚无解。何以故。世尊。地界性无所有故无缚无解。水火风空识界性无所有故无缚无解。地界性远离故无缚无解。水火风空识界性远离故无缚无解。地界性寂静故无缚无解。水火风空识界性寂静故无缚无解。地界性空故无缚无解。水火风空识界性空故无缚无解。地界性无相故无缚无解。水火风空识界性无相故无缚无解。地界性无愿故无缚无解。水火风空识界性无愿故无缚无解。地界性无生故无缚无解。水火风空识界性无生故无缚无解。地界性无灭故无缚无解。水火风空识界性无灭故无缚无解。地界性无染故无缚无解。水火风空识界性无染故无缚无解。地界性无净故无缚无解。水火风空识界性无净故无缚无解。
  世尊。苦圣谛无缚无解。集灭道圣谛无缚无解。何以故。世尊。苦圣谛性无所有故无缚无解。集灭道圣谛性无所有故无缚无解。苦圣谛性远离故无缚无解。集灭道圣谛性远离故无缚无解。苦圣谛性寂静故无缚无解。集灭道圣谛性寂静故无缚无解。苦圣谛性空故无缚无解。集灭道圣谛性空故无缚无解。苦圣谛性无相故无缚无解。集灭道圣谛性无相故无缚无解。苦圣谛性无愿故无缚无解。集灭道圣谛性无愿故无缚无解。苦圣谛性无生故无缚无解。集灭道圣谛性无生故无缚无解。苦圣谛性无灭故无缚无解。集灭道圣谛性无灭故无缚无解。苦圣谛性无染故无缚无解。集灭道圣谛性无染故无缚无解。苦圣谛性无净故无缚无解。集灭道圣谛性无净故无缚无解。
  世尊。无明无缚无解。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无缚无解。何以故。世尊。无明性无所有故无缚无解。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼性无所有故无缚无解。无明性远离故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性远离故无缚无解。无明性寂静故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性寂静故无缚无解。无明性空故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性空故无缚无解。无明性无相故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性无相故无缚无解。无明性无愿故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性无愿故无缚无解。无明性无生故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性无生故无缚无解。无明性无灭故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性无灭故无缚无解。无明性无染故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性无染故无缚无解。无明性无净故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性无净故无缚无解。
  世尊。内空无缚无解。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无缚无解。何以故。世尊。内空性无所有故无缚无解。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空性无所有故无缚无解。内空性远离故无缚无解。外空乃至无性自性空性远离故无缚无解。内空性寂静故无缚无解。外空乃至无性自性空性寂静故无缚无解。内空性空故无缚无解。外空乃至无性自性空性空故无缚无解。内空性无相故无缚无解。外空乃至无性自性空性无相故无缚无解。内空性无愿故无缚无解。外空乃至无性自性空性无愿故无缚无解。内空性无生故无缚无解。外空乃至无性自性空性无生故无缚无解。内空性无灭故无缚无解。外空乃至无性自性空性无灭故无缚无解。内空性无染故无缚无解。外空乃至无性自性空性无染故无缚无解。内空性无净故无缚无解。外空乃至无性自性空性无净故无缚无解世尊。四静虑无缚无解。四无量四无色定无缚无解。何以故。世尊。四静虑性无所有故无缚无解。四无量四无色定性无所有故无缚无解。四静虑性远离故无缚无解。四无量四无色定性远离故无缚无解。四静虑性寂静故无缚无解。四无量四无色定性寂静故无缚无解。四静虑性空故无缚无解。四无量四无色定性空故无缚无解。四静虑性无相故无缚无解。四无量四无色定性无相故无缚无解。四静虑性无愿故无缚无解。四无量四无色定性无愿故无缚无解。四静虑性无生故无缚无解。四无量四无色定性无生故无缚无解。四静虑性无灭故无缚无解。四无量四无色定性无灭故无缚无解。四静虑性无染故无缚无解。四无量四无色定性无染故无缚无解。四静虑性无净故无缚无解。四无量四无色定性无净故无缚无解。
  世尊。四念住无缚无解。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无缚无解。何以故。世尊。四念住性无所有故无缚无解。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性无所有故无缚无解。四念住性远离故无缚无解。四正断乃至八圣道支性远离故无缚无解。四念住性寂静故无缚无解。四正断乃至八圣道支性寂静故无缚无解。四念住性空故无缚无解。四正断乃至八圣道支性空故无缚无解。四念住性无相故无缚无解。四正断乃至八圣道支性无相故无缚无解。四念住性无愿故无缚无解。四正断乃至八圣道支性无愿故无缚无解。四念住性无生故无缚无解。四正断乃至八圣道支性无生故无缚无解。四念住性无灭故无缚无解。四正断乃至八圣道支性无灭故无缚无解。四念住性无染故无缚无解。四正断乃至八圣道支性无染故无缚无解。四念住性无净故无缚无解。四正断乃至八圣道支性无净故无缚无解。世尊。空解脱门无缚无解。无相无愿解脱门无缚无解。何以故。世尊。空解脱门性无所有故无缚无解。无相无愿解脱门性无所有故无缚无解。空解脱门性远离故无缚无解。无相无愿解脱门性远离故无缚无解。空解脱门性寂静故无缚无解。无相无愿解脱门性寂静故无缚无解。空解脱门性空故无缚无解。无相无愿解脱门性空故无缚无解。空解脱门性无相故无缚无解。无相无愿解脱门性无相故无缚无解。空解脱门性无愿故无缚无解。无相无愿解脱门性无愿故无缚无解。空解脱门性无生故无缚无解。无相无愿解脱门性无生故无缚无解。空解脱门性无灭故无缚无解。无相无愿解脱门性无灭故无缚无解。空解脱门性无染故无缚无解。无相无愿解脱门性无染故无缚无解。空解脱门性无净故无缚无解。无相无愿解脱门性无净故无缚无解。

    大般若波罗蜜多经卷第五十



    大般若波罗蜜多经卷第五十一

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分大乘铠品第十四之三

  世尊。布施波罗蜜多无缚无解。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无缚无解。何以故。世尊。布施波罗蜜多性无所有故无缚无解。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性无所有故无缚无解。布施波罗蜜多性远离故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性远离故无缚无解。布施波罗蜜多性寂静故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性寂静故无缚无解。布施波罗蜜多性空故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性空故无缚无解。布施波罗蜜多性无相故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无相故无缚无解。布施波罗蜜多性无愿故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无愿故无缚无解。布施波罗蜜多性无生故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无生故无缚无解。布施波罗蜜多性无灭故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无灭故无缚无解。布施波罗蜜多性无染故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无染故无缚无解。布施波罗蜜多性无净故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无净故无缚无解。世尊。五眼无缚无解。六神通无缚无解。何以故。世尊。五眼性无所有故无缚无解。六神通性无所有故无缚无解。五眼性远离故无缚无解。六神通性远离故无缚无解。五眼性寂静故无缚无解。六神通性寂静故无缚无解。五眼性空故无缚无解。六神通性空故无缚无解。五眼性无相故无缚无解。六神通性无相故无缚无解。五眼性无愿故无缚无解。六神通性无愿故无缚无解。五眼性无生故无缚无解。六神通性无生故无缚无解。五眼性无灭故无缚无解。六神通性无灭故无缚无解。五眼性无染故无缚无解。六神通性无染故无缚无解。五眼性无净故无缚无解。六神通性无净故无缚无解。世尊。佛十力无缚无解。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无缚无解。何以故。世尊。佛十力性无所有故无缚无解。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智性无所有故无缚无解。佛十力性远离故无缚无解四无所畏乃至一切相智性远离故无缚无解。佛十力性寂静故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性寂静故无缚无解。佛十力性空故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性空故无缚无解。佛十力性无相故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无相故无缚无解。佛十力性无愿故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无愿故无缚无解。佛十力性无生故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无生故无缚无解。佛十力性无灭故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无灭故无缚无解。佛十力性无染故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无染故无缚无解。佛十力性无净故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无净故无缚无解。
  世尊。真如无缚无解。法界法性不虚妄性不变异性法定法住平等性离生性实际无为无缚无解。何以故。世尊。真如性无所有故无缚无解。法界法性不虚妄性不变异性法定法住平等性离生性实际无为性无所有故无缚无解。真如性远离故无缚无解。法界乃至无为性远离故无缚无解。真如性寂静故无缚无解。法界乃至无为性寂静故无缚无解。真如性空故无缚无解。法界乃至无为性空故无缚无解。真如性无相故无缚无解。法界乃至无为性无相故无缚无解。真如性无愿故无缚无解。法界乃至无为性无愿故无缚无解。真如性无生故无缚无解。法界乃至无为性无生故无缚无解。真如性无灭故无缚无解。法界乃至无为性无灭故无缚无解。真如性无染故无缚无解。法界乃至无为性无染故无缚无解。真如性无净故无缚无解。法界乃至无为性无净故无缚无解。
  世尊。菩提无缚无解。何以故。世尊。菩提性无所有故无缚无解。菩提性远离故无缚无解。菩提性寂静故无缚无解。菩提性空故无缚无解。菩提性无相故无缚无解。菩提性无愿故无缚无解。菩提性无生故无缚无解。菩提性无灭故无缚无解。菩提性无染故无缚无解菩提性无净故无缚无解。世尊。萨埵无缚无解。何以故。世尊。萨埵性无所有故无缚无解。萨埵性远离故无缚无解。萨埵性寂静故无缚无解。萨埵性空故无缚无解。萨埵性无相故无缚无解。萨埵性无愿故无缚无解。萨埵性无生故无缚无解。萨埵性无灭故无缚无解。萨埵性无染故无缚无解。萨埵性无净故无缚无解。世尊。菩萨摩诃萨无缚无解。何以故。世尊。菩萨摩诃萨性无所有故无缚无解。菩萨摩诃萨性远离故无缚无解。菩萨摩诃萨性寂静故无缚无解。菩萨摩诃萨性空故无缚无解。菩萨摩诃萨性无相故无缚无解。菩萨摩诃萨性无愿故无缚无解。菩萨摩诃萨性无生故无缚无解。菩萨摩诃萨性无灭故无缚无解。菩萨摩诃萨性无染故无缚无解。菩萨摩诃萨性无净故无缚无解。世尊。无上正等菩提无缚无解。何以故。世尊。无上正等菩提性无所有故无缚无解。无上正等菩提性远离故。无缚无解。无上正等菩提性寂静故无缚无解。无上正等菩提性空故无缚无解。无上正等菩提性无相故无缚无解。无上正等菩提性无愿故无缚无解。无上正等菩提性无生故无缚无解。无上正等菩提性无灭故无缚无解。无上正等菩提性无染故无缚无解。无上正等菩提性无净故。无缚无解。世尊。无上正等觉者无缚无解。何以故。世尊。无上正等觉者性无所有故无缚无解。无上正等觉者性远离故无缚无解。无上正等觉者性寂静故无缚无解。无上正等觉者性空故无缚无解。无上正等觉者性无相故无缚无解。无上正等觉者性无愿故无缚无解。无上正等觉者性无生故无缚无解。无上正等觉者性无灭故无缚无解。无上正等觉者性无染故无缚无解。无上正等觉者性无净故无缚无解。世尊。以要言之。一切法皆无缚无解。何以故。世尊。一切法性无所有故无缚无解。一切法性远离故无缚无解。一切法性寂静故无缚无解。一切法性空故无缚无解。一切法性无相故无缚无解。一切法性无愿故无缚无解。一切法性无生故无缚无解。一切法性无灭故无缚无解。一切法性无染故无缚无解。一切法性无净故无缚无解。
  时满慈子问善现言。尊者。说色无缚无解。说受想行识等无缚无解耶。善现答言。如是如是。满慈子言。何等色无缚无解。何等受想行识等无缚无解。善现答言。如幻色无缚无解。如幻受想行识无缚无解。如梦色无缚无解。如梦受想行识无缚无解。如像色无缚无解。如像受想行识无缚无解。如响色无缚无解。如响受想行识无缚无解。如光影色无缚无解。如光影受想行识无缚无解如空花色无缚无解。如空花受想行识无缚无解。如阳焰色无缚无解。如阳焰受想行识无缚无解。如寻香城色无缚无解。如寻香城受想行识无缚无解。如变化事色无缚无解。如变化事受想行识无缚无解。何以故。满慈子。如幻色性乃至如变化事色性。无所有故无缚无解。如幻受想行识性。乃至如变化事受想行识性无所有故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性远离故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性远离故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性寂静故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性寂静故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性空故无缚无解。如幻受想行识性。乃至如变化事受想行识性空故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无相故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无相故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无愿故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无愿故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无生故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无生故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无灭故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无灭故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无染故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无染故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无净故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无净故无缚无解满慈子。过去色无缚无解。过去受想行识无缚无解。未来色无缚无解。未来受想行识无缚无解。现在色无缚无解。现在受想行识无缚无解。何以故。满慈子。过去未来现在色性无所有故无缚无解。过去未来现在受想行识性无所有故无缚无解。过去未来现在色性远离故无缚无解。过去未来现在受想行识性远离故无缚无解。过去未来现在色性寂静故无缚无解。过去未来现在。受想行识性寂静故无缚无解。过去未来现在色性空故无缚无解。过去未来现在受想行识性空故无缚无解。过去未来现在色性无相故无缚无解。过去未来现在受想行识性无相故无缚无解。过去未来现在色性无愿故无缚无解。过去未来现在受想行识性无愿故无缚无解。过去未来现在色性无生故无缚无解。过去未来现在受想行识性无生故无缚无解。过去未来现在色性无灭故无缚无解。过去未来现在受想行识性无灭故无缚无解。过去未来现在色性无染故无缚无解。过去未来现在受想行识性无染故无缚无解。过去未来现在色性无净故无缚无解。过去未来现在受想行识性无净故无缚无解。满慈子。善色无缚无解。善受想行识无缚无解。不善色无缚无解。不善受想行识无缚无解。无记色无缚无解。无记受想行识无缚无解。何以故。满慈子。善不善无记色性无所有故无缚无解。善不善无记受想行识性无所有故无缚无解。善不善无记色性远离故无缚无解。善不善无记受想行识性远离故无缚无解。善不善无记色性寂静故无缚无解。善不善无记受想行识性寂静故无缚无解。善不善无记色性空故无缚无解。善不善无记受想行识性空故无缚无解。善不善无记色性无相故无缚无解。善不善无记受想行识性无相故无缚无解。善不善无记色性无愿故无缚无解。善不善无记受想行识性无愿故无缚无解。善不善无记色性无生故无缚无解。善不善无记受想行识性无生故无缚无解。善不善无记色性无灭故无缚无解。善不善无记受想行识性无灭故无缚无解。善不善无记色性无染故无缚无解。善不善无记受想行识性无染故无缚无解。善不善无记色性无净故无缚无解。善不善无记受想行识性无净故无缚无解。
  满慈子。有染色无缚无解。有染受想行识无缚无解。无染色无缚无解。无染受想行识无缚无解。有罪色无缚无解。有罪受想行识无缚无解。无罪色无缚无解。无罪受想行识无缚无解。有漏色无缚无解。有漏受想行识无缚无解。无漏色无缚无解。无漏受想行识无缚无解。杂染色无缚无解。杂染受想行识无缚无解。清净色无缚无解。清净受想行识无缚无解。世间色无缚无解。世间受想行识无缚无解。出世间色无缚无解。出世间受想行识无缚无解。何以故。满慈子。有染色性乃至出世间色性。无所有故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性。无所有故无缚无解。有染色性乃至出世间色性。远离故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性远离故无缚无解。有染色性乃至出世间色性寂静故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性寂静故无缚无解。有染色性乃至出世间色性空故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性空故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无相故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无相故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无愿故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无愿故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无生故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无生故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无灭故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无灭故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无染故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无染故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无净故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无净故无缚无解。
  满慈子。如是色受想行识无缚无解。当知如是眼处乃至意处色处乃至法处。眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。乃至意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。地界乃至识界苦圣谛乃至道圣谛。无明乃至老死愁叹苦忧恼。内空乃至无性自性空。四静虑乃至四无色定。四念住乃至八圣道支。空解脱门乃至无愿解脱门。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。五眼六神通佛十力乃至一切相智。真如乃至无为。菩提萨埵。菩萨摩诃萨。无上正等菩提。无上正等觉者。一切法随其所应无缚无解亦复如是满慈子。诸菩萨摩诃萨。于如是无缚无解法门。以无所得而为方便。应如实知于如是无缚无解。四静虑四无量四无色定四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空无相无愿解脱门。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。五眼六神通佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。以无所得而为方便。应勤修学。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应住无缚无解四静虑。乃至应住无缚无解一切相智。以无所得而为方便。应成熟无缚无解有情。应严净无缚无解佛土。应亲近供养无缚无解诸佛。应听受无缚无解法门。满慈子。是菩萨摩诃萨常不远离无缚无解诸佛世尊。常不远离无缚无解清净五眼。常不远离无缚无解殊胜六神通。常不远离无缚无解陀罗尼门。常不远离无缚无解三摩地门。满慈子。是菩萨摩诃萨当生无缚无解道相智。当证无缚无解一切智一切相智。当转无缚无解法轮。当以无缚无解三乘法安立无缚无解诸有情。满慈子。若菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多。能证无缚无解。一切法无所有故。远离故寂静故。空故无相故。无愿故。无生故无灭故。无染故无净故。无缚无解。满慈子。当知是菩萨摩诃萨名擐无缚无解大乘铠者。

  初分辨大乘品第十五之一

  尔时具寿善现白佛言。世尊。云何当知菩萨摩诃萨大乘相。云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘。如是大乘从何处出。至何处住。如是大乘为何所住。谁复乘是大乘而出。佛告善现。汝问云何当知菩萨摩诃萨大乘相者。谓六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。何等为六。谓布施波罗蜜多。净戒波罗蜜多。安忍波罗蜜多。精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多。般若波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自施一切内外所有。亦劝他施内外所有。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自住十善业道。亦劝他住十善业道。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自具增上安忍。亦劝他具增上安忍。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自于六波罗蜜多勤修不息。亦劝他于六波罗蜜多勤修不息。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自能巧便入诸静虑无量无色。终不随彼势力受生。亦能劝他入诸静虑无量无色同己善巧。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自能如实观一切法性。于诸法性无所执著。亦劝他如实观一切法性。于诸法性无所执著。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。善现。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
  复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是菩萨摩诃萨大乘相。善现白佛言。世尊。云何内空。佛言。善现。内谓内法。即是眼耳鼻舌身意。此中眼由眼空。何以故。非常非坏本性尔故。耳鼻舌身意。由耳鼻舌身意空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为内空。善现白佛言。世尊。云何外空。佛言。善现。外谓外法。即是色声香味触法。此中色由色空。何以故。非常非坏本性尔故。声香味触法。由声香味触法空。何以故。非常非坏本性尔故。善现是为外空。善现白佛言。世尊。云何内外空。佛言。善现。内外谓内外法。即是内六处外六处。此中内六处。由外六处空。何以故。非常非坏本性尔故。外六处由内六处空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为内外空。善现白佛言。世尊云何空空。佛言。善现。空谓一切法空。此空由空空。何以故。非常非坏本性尔故。善现是为空空。善现白佛言。世尊。云何大空。佛言。善现。大谓十方。即是东南西北四维上下。此中东方由东方空。何以故。非常非坏本性尔故。南西北方四维上下。由南西北方四维上下空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为大空。善现白佛言。世尊。云何胜义空。佛言。善现。胜义谓涅槃。此胜义由胜义空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为胜义空。善现白佛言。世尊。云何有为空。佛言。善现。有为谓欲界色界无色界。此中欲界由欲界空。何以故。非常非坏本性尔故。色无色界由色无色界空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为有为空。善现白佛言。世尊。云何无为空。佛言。善现。无为谓无生无住无异无灭。此无为由无为空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为无为空。善现白佛言。世尊。云何毕竟空。佛言。善现。毕竟谓诸法究竟不可得。此毕竟由毕竟空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为毕竟空。善现白佛言。世尊。云何无际空。佛言。善现。无际谓无初中后际可得及无往来际可得。此无际由无际空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为无际空。善现白佛言。世尊。云何散空。佛言。善现。散谓有放有弃有舍可得。此散由散空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为散空。善现白佛言。世尊。云何无变异空。佛言。善现。无变异谓无放无弃无舍可得。此无变异由无变异空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为无变异空善现白佛言。世尊。云何本性空。佛言。善现。本性谓一切法本性。若有为法性。若无为法性。皆非声闻所作。非独觉所作。非菩萨所作。非如来所作。亦非余所作。此本性由本性空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为本性空善现白佛言。世尊。云何自相空。佛言。善现。自相谓一切法自相。如变碍是色自相。领纳是受自相。取像是想自相。造作是行自相。了别是识自相。如是等若有为法自相。若无为法自相。此自相由自相空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为自相空。善现白佛言。世尊。云何共相空。佛言。善现。共相谓一切法共相。如苦是有漏法。共相无常是有为法共相。空无我是一切法共相。如是等有无量共相。此共相由共相空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为共相空。善现白佛言。世尊。云何一切法空。佛言。善现。一切法谓五蕴十二处十八界若有色无色有见无见有对无对有漏无漏有为无为法。此一切法由一切法空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为一切法空。善现白佛言。世尊。云何不可得空。佛言。善现。不可得谓此中一切法不可得。若过去不可得。未来不可得。现在不可得。若过去无未来现在可得。若未来无过去现在可得。若现在无过去未来可得。此不可得由不可得空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为不可得空。善现白佛言。世尊。云何无性空。佛言。善现。无性谓此中无少性可得。此无性由无性空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为无性空。善现白佛言。世尊。云何自性空。佛言。善现。自性谓诸法能和合自性。此自性由自性空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为自性空。善现白佛言。世尊。云何无性自性空。佛言。善现。无性自性谓诸法无能和合性。有所和合自性。此无性自性由无性自性空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为无性自性空。复次善现。有性由有性空。无性由无性空。自性由自性空。他性由他性空。云何有性由有性空。有性谓五蕴。此有性由有性空。五蕴生性不可得故。是为有性由有性空。云何无性由无性空。无性谓无为。此无性由无性空。是为无性由无性空。云何自性由自性空。谓一切法皆自性空。此空非智所作。非见所作。亦非余所作。是为自性由自性空。云何他性由他性空。谓若佛出世。若不出世。一切法法住法定法性法界法平等性法离生性真如不虚妄性不变异性实际。皆由他性故空。是为他性由他性空。善现。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

    大般若波罗蜜多经卷第五十一



    大般若波罗蜜多经卷第五十二

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分辩大乘品第十五之二

  复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入法印三摩地。三摩地王三摩地。善安住三摩地。善立定王三摩地。放光三摩地。无忘失三摩地。放光无忘失三摩地。精进力三摩地。庄严力三摩地。等涌三摩地。入一切言词决定三摩地。入一切名字决定三摩地。观方三摩地。总持印三摩地。诸法等趣海印三摩地。王印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。三轮清净三摩地。无量光三摩地。无著无障三摩地。断诸法转三摩地。弃舍珍宝三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。无相住三摩地。不思惟三摩地。降伏四魔三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。普照三摩地。净坚定三摩地。师子奋迅三摩地。师子频申三摩地。师子欠呿三摩地。无垢光三摩地。妙乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。最胜幢相三摩地。帝相三摩地。顺明正流三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。不可动转三摩地。寂静三摩地。无瑕隙三摩地。日灯三摩地。净月三摩地。净眼三摩地。净光三摩地。月灯三摩地。发明三摩地。应作不应作三摩地。智相三摩地。金刚鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。妙安立三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。一切法平等性三摩地。弃舍尘爱三摩地。法涌圆满三摩地。入法顶三摩地。宝性三摩地。舍喧诤三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。决定三摩地。无垢行三摩地。字平等相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。无品类三摩地。入名相三摩地。无所作三摩地。入决定名三摩地。无相行三摩地。离翳暗三摩地。具行三摩地。不变动三摩地。度境界三摩地。集一切功德三摩地。无心住三摩地。决定住三摩地。净妙华三摩地。具觉支三摩地。无边辩三摩地。无边灯三摩地。无等等三摩地。超一切法三摩地。决判诸法三摩地。散疑三摩地。无所住三摩地。一相庄严三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离诸行相三摩地。妙行三摩地。达诸有底远离三摩地。入一切施设语言三摩地。坚固宝三摩地。于一切法无所取著三摩地。电焰庄严三摩地。除遣三摩地。无胜三摩地。法炬三摩地。慧灯三摩地。趣向不退转神通三摩地。解脱音声文字三摩地。炬炽然三摩地。严净相三摩地。无相三摩地。无浊忍相三摩地。具一切妙相三摩地。具总持三摩地。不喜一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。摄伏一切正邪性三摩地。断憎爱三摩地。离违顺三摩地。无垢明三摩地。极坚固三摩地。满月净光三摩地。大庄严三摩地。无热电光三摩地。能照一切世间三摩地。能救一切世间三摩地。定平等性三摩地。无尘有尘平等理趣三摩地。无诤有诤平等理趣三摩地。无巢穴无摽帜无爱乐三摩地。决定安住真如三摩地。器中涌出三摩地。烧诸烦恼三摩地。大智慧炬三摩地。出生十力三摩地。开阐三摩地。坏身恶行三摩地。坏语恶行三摩地。坏意恶行三摩地。善观察三摩地。如虚空三摩地。无染著如虚空三摩地。如是等三摩地。有无量百千。是菩萨摩诃萨大乘相。
  尔时具寿善现白佛言。世尊。云何名为健行三摩地。佛言。善现。谓若住此三摩地时。能受一切三摩地境。能办无边殊胜健行。能为一切等持导首。是故名为健行三摩地。世尊。云何名为宝印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能印一切三摩地境及定行相所作事业。是故名为宝印三摩地。世尊。云何名为师子游戏三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持游戏自在。是故名为师子游戏三摩地。世尊。云何名为妙月三摩地。善现。谓若住此三摩地时。如净满月普照诸定。是故名为妙月三摩地。世尊。云何名为月幢相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普能执持一切定相。如净满月垂妙光幢。是故名为月幢相三摩地。世尊。云何名为一切法涌三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普能涌出诸三摩地。如大泉池涌出众水。是故名为一切法涌三摩地。世尊。云何名为观顶三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能观一切三摩地顶。是故名为观顶三摩地。世尊。云何名为法界决定三摩地。善现。谓若住此三摩地时。决定照了一切法界。是故名为法界决定三摩地。世尊。云何名为决定幢相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能决定持诸定幢相。是故名为决定幢相三摩地。世尊。云何名为金刚喻三摩地善现。谓若住此三摩地时。能摧诸定非彼所伏。是故名为金刚喻三摩地。世尊。云何名为入法印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普能证入一切法印。是故名为入法印三摩地。世尊。云何名为三摩地王三摩地。善现。谓若住此三摩地时。统摄诸定如王自在。是故名为三摩地王三摩地。世尊。云何名为善安住三摩地。善现。谓若住此三摩地时。持诸功德令不倾动。是故名为善安住三摩地。世尊。云何名为善立定王三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定王善能建立。是故名为善立定王三摩地。世尊。云何名为放光三摩地。善现谓若住此三摩地时。于诸定光普能开发。是故名为放光三摩地。世尊。云何名为无忘失三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持境界行相。皆能记忆令无所遗。是故名为无忘失三摩地。世尊。云何名为放光无忘失三摩地。善现。谓若住此三摩地时。放胜定光照有情类。令彼忆持曾所更事。是故名为放光无忘失三摩地。世尊。云何名为精进力三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能发诸定精进势力。是故名为精进力三摩地。世尊。云何名为庄严力三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能引诸定庄严势力。是故名为庄严力三摩地。世尊。云何名为等涌三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持平等涌现。是故名为等涌三摩地。世尊。云何名为入一切言词决定三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普于一切决定言词皆能悟入。是故名为入一切言词决定三摩地。世尊。云何名为入一切名字决定三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普于一切决定名字皆能悟入。是故名为入一切名字决定三摩地。世尊。云何名为观方三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定方普能观照。是故名为观方三摩地。世尊。云何名为总持印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。总能住持诸妙定印。是故名为总持印三摩地。世尊。云何名为诸法等趣海印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸胜定等皆趣入。如大海印摄受众流。是故名为诸法等趣海印三摩地。世尊。云何名为王印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸事业皆得决定。如获王印所欲皆成。是故名为王印三摩地。世尊。云何名为遍覆虚空三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持能遍覆护。无所简别如大虚空。是故名为遍覆虚空三摩地。世尊。云何名为金刚轮三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普能住持一切胜定。令不散坏如金刚轮。是故名为金刚轮三摩地。世尊。云何名为三轮清净三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不执诸定定者定境。是故名为三轮清净三摩地。世尊。云何名为无量光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。放种种光过诸数量。是故名为无量光三摩地。世尊。云何名为无著无障三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于一切法无执无碍。是故名为无著无障三摩地。世尊。云何名为断诸法转三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能截一切流转之法。是故名为断诸法转三摩地。世尊。云何名为弃舍珍宝三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定相尚皆弃舍。况不弃舍诸烦恼相。是故名为弃舍珍宝三摩地。世尊。云何名为遍照三摩地。善现。谓若住此三摩地时。遍照诸定令彼光显。是故名为遍照三摩地。世尊。云何名为不眴三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于此等持其心专一。余定余法无取无求。是故名为不眴三摩地。世尊。云何名为无相住三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸定法有少相可住。是故名为无相住三摩地。世尊。云何名为不思惟三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不起一切心及心所。是故名为不思惟三摩地。世尊。云何名为降伏四魔三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于四魔怨皆能降伏。是故名为降伏四魔三摩地。世尊。云何名为无垢灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。如持净灯照了诸定。是故名为无垢灯三摩地。世尊。云何名为无边光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能发大光照无边际。是故名为无边光三摩地。世尊。云何名为发光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。照诸等持令其无间。引发种种殊胜光明。是故名为发光三摩地。世尊。云何名为普照三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定门皆能普照。是故名为普照三摩地。世尊。云何名为净坚定三摩地。善现。谓若住此三摩地时。得诸等持净平等性。是故名为净坚定三摩地。世尊。云何名为师子奋迅三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸垢秽纵任弃舍。如师子王自在奋迅。是故名为师子奋迅三摩地。世尊。云何名为师子颦呻三摩地。善现。谓若住此三摩地时。起胜神通自在无畏。降伏一切暴恶魔军。是故名为师子颦呻三摩地。世尊。云何名为师子欠呿三摩地。善现。谓若住此三摩地时。引妙辩才处众无畏摧灭一切外道邪宗。是故名为师子欠呿三摩地。世尊。云何名为无垢光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普能蠲除一切定垢。亦能遍照诸胜等持。是故名为无垢光三摩地。世尊。云何名为妙乐三摩地。善现。谓若住此三摩地时。领受一切等持妙乐。是故名为妙乐三摩地。世尊。云何名为电灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。照诸等持如电灯焰。是故名为电灯三摩地。世尊。云何名为无尽三摩地。善现。谓若住此三摩地时。引诸等持功德无尽。而不见彼尽不尽相。是故名为无尽三摩地。世尊。云何名为最胜幢相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。如最胜幢。超众定相。是故名为最胜幢相三摩地。世尊。云何名为帝相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持得自在相。是故名为帝相三摩地。世尊。云何名为顺明正流三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于明正流并皆随顺。是故名为顺明正流三摩地。世尊。云何名为具威光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持威光独盛。是故名为具威光三摩地世尊。云何名为离尽三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持一切无尽。而不见少法有尽不尽相。是故名为离尽三摩地。世尊。云何名为不可动转三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持无动无著无退转无戏论。是故名为不可动转三摩地。世尊。云何名为寂静三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持皆见寂静。是故名为寂静三摩地。世尊。云何名为无瑕隙三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持照无瑕隙。是故名为无瑕隙三摩地。世尊。云何名为日灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定门发光普照。是故名为日灯三摩地。世尊。云何名为净月三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持除暗如月。是故名为净月三摩地。世尊。云何名为净眼三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能令五眼咸得清净。是故名为净眼三摩地。世尊。云何名为净光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持得四无碍亦令彼定皆能发起。是故名为净光三摩地。世尊。云何名为月灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。除诸有情愚暗如月。是故名为月灯三摩地。世尊。云何名为发明三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸定门发明普照。是故名为发明三摩地。世尊。云何名为应作不应作三摩地。善现。谓若住此三摩地时。知一切等持应作不应作。亦令诸定如此事成。是故名为应作不应作三摩地。世尊。云何名为智相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持所有智相。是故名为智相三摩地。世尊。云何名为金刚鬘三摩地。善现。谓若住此三摩地时。通达一切等持及法。于定及法都无所见。是故名为金刚鬘三摩地。世尊。云何名为住心三摩地。善现。谓若住此三摩地时。心不动摇不转不照。亦不亏损不念有心。是故名为住心三摩地。世尊。云何名为普明三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定明普能照了。是故名为普明三摩地。世尊。云何名为妙安立三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持妙能安立。是故名为妙安立三摩地。世尊。云何名为宝积三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持皆如宝聚。是故名为宝积三摩地。世尊。云何名为妙法印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能印诸等持。以无印印故。是故名为妙法印三摩地。世尊。云何名为一切法平等性三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见有法离平等性。是故名为一切法平等性三摩地。世尊。云何名为弃舍尘爱三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定法弃舍尘爱。是故名为弃舍尘爱三摩地。世尊。云何名为法涌圆满三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸佛法涌现圆满。是故名为法涌圆满三摩地。世尊。云何名为入法顶三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能永灭除一切法暗。亦超诸定而为上首。是故名为入法顶三摩地。世尊。云何名为宝性三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能出无边大功德宝。是故名为宝性三摩地。世尊。云何名为舍喧诤三摩地。善现。谓若住此三摩地时。舍诸世间种种喧诤。是故名为舍喧诤三摩地。世尊。云何名为飘散三摩地。善现。谓若住此三摩地时。飘散一切等持法执。是故名为飘散三摩地。世尊。云何名为分别法句三摩地。善现。谓若住此三摩地时。善能分别诸定法句。是故名为分别法句三摩地。世尊。云何名为决定三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于法等持皆得决定。是故名为决定三摩地。世尊。云何名为无垢行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能发无边清净胜行。是故名为无垢行三摩地。世尊。云何名为字平等相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。得诸等持字平等相。是故名为字平等相三摩地。世尊。云何名为离文字相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持不得一字。是故名为离文字相三摩地。世尊。云何名为断所缘三摩地。善现。谓若住此三摩地时。绝诸等持所缘境相。是故名为断所缘三摩地。世尊。云何名为无变异三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不得诸法变异之相。是故名为无变异三摩地。世尊。云何名为无品类三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸法品类异相。是故名为无品类三摩地。世尊。云何名为入名相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。悟入诸法名相实际。是故名为入名相三摩地。世尊。云何名为无所作三摩地。善现。谓若住此三摩地时。一切所为无不皆息。是故名为无所作三摩地。世尊。云何名为入决定名三摩地。善现。谓若住此三摩地时。悟入诸法决定名字。都无所有但假施设。是故名为入决定名三摩地。世尊。云何名为无相行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定相都无所得。是故名为无相行三摩地。世尊。云何名为离翳暗三摩地。善现。谓若住此三摩地时。诸定翳暗无不除遣。是故名为离。翳暗三摩地。世尊。云何名为具行三摩地善现。谓若住此三摩地时。于诸定行中虽见而不见。是故名为具行三摩地世尊。云何名为不变动三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持不见变动。是故名为不变动三摩地。世尊。云何名为度境界三摩地。善现。谓若住此三摩地时。超诸等持所缘境界。是故名为度境界三摩地。世尊。云何名为集一切功德三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能集诸定所有功德。于一切法而无集想。是故名为集一切功德三摩地。世尊。云何名为无心住三摩地。善现。谓若住此三摩地时。心于诸定无转无堕。是故名为无心住三摩地。世尊。云何名为决定住三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定心虽决定住。而知其相了不可得。是故名为决定住三摩地。世尊。云何名为净妙华三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得清净。严饰光显犹如妙华。是故名为净妙华三摩地。世尊。云何名为具觉支三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令一切定于七觉支速得圆满。是故名为具觉支三摩地。世尊。云何名为无边辩三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸法中得无边辩。是故名为无边辩三摩地。世尊。云何名为无边灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于一切法皆能照了犹若明灯。是故名为无边灯三摩地。世尊。云何名为无等等三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持得无等等。是故名为无等等三摩地。世尊。云何名为超一切法三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于三界法皆能超度。是故名为超一切法三摩地。世尊。云何名为决判诸法三摩地。善现谓若住此三摩地时。见诸胜定及一切法。为诸有情分别无乱。是故名为决判诸法三摩地。世尊。云何名为散疑三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。所有疑网皆能除散。是故名为散疑三摩地。世尊。云何名为无所住三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸法有所住处。是故名为无所住三摩地。世尊。云何名为一相庄严三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸法而有二相。是故名为一相庄严三摩地。世尊。云何名为引发行相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。虽能引发种种行相。而都不见能引发者。是故名为引发行相三摩地。世尊。云何名为一行相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持无二行相。是故名为一行相三摩地。世尊。云何名为离诸行相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持都无行相。是故名为离诸行相三摩地。世尊。云何名为妙行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持虽起种种微妙胜行而无所执。是故名为妙行三摩地。世尊。云何名为达诸有底远离三摩地。善现。谓若住此三摩地时于诸等持及一切法得通达智。得此智已。于诸有法通达远离是故名为达诸有底远离三摩地。世尊。云何名为入一切施设语言三摩地。善现。谓若住此三摩地时。悟入一切三摩地法。施设语言而无所恃。是故名为入一切施设语言三摩地。世尊。云何名为坚固宝三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能引无边无退无坏微妙殊胜功德珍宝。是故名为坚固宝三摩地。世尊。云何名为于一切法无所取著三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸法中无所取著。以一切法离性相故。是故名为于一切法无所取著三摩地。世尊。云何名为电焰庄严三摩地。善现。谓若住此三摩地时。发种种光照诸冥暗。复以无量功德庄严。是故名为电焰庄严三摩地。世尊。云何名为除遣三摩地。善现。谓若住此三摩地时。除遣无边烦恼习气。是故名为除遣三摩地。世尊。云何名为法炬三摩地。善现。谓若住此三摩地时。照了诸法自相共相。是故名为法炬三摩地。世尊。云何名为慧灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。照了诸法空无我理。是故名为慧灯三摩地。世尊。云何名为趣向不退转神通三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能引无量不退难伏最胜神通。是故名为趣向不退转神通三摩地。世尊。云何名为解脱音声文字三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持解脱一切音声文字众相寂静。是故名为解脱音声文字三摩地。世尊。云何名为炬炽然三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持威德独盛。照了诸定犹如炽炬。是故名为炬炽然三摩地。世尊。云何名为严净相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持严净其相。是故名为严净相三摩地。世尊。云何名为无相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持不见其相。是故名为无相三摩地。世尊。云何名为无浊忍相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于一切法得无浊忍。是故名为无浊忍相三摩地。世尊。云何名为具一切妙相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。诸定妙相无不具足。是故名为具一切妙相三摩地。世尊。云何名为具总持三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能总任持诸定胜事。是故名为具总持三摩地。世尊。云何名为不喜一切苦乐三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持苦乐之相不乐观察。是故名为不喜一切苦乐三摩地。世尊。云何名为无尽行相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸定行相有尽。是故名为无尽行相三摩地。世尊。云何名为摄伏一切正邪性三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持正性邪性。摄伏诸见皆令不起。是故名为摄伏一切正邪性三摩地。世尊。云何名为断增爱三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸定法有憎有爱相。是故名为断憎爱三摩地。世尊。云何名为离违顺三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸定法有违有顺相。是故名为离违顺三摩地。世尊。云何名为无垢明三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持若明若垢咸悉不见。是故名为无垢明三摩地。世尊。云何名为极坚固三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持无不坚固。是故名为极坚固三摩地。世尊。云何名为满月净光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持功德具足。如净满月增诸海水。是故名为满月净光三摩地。世尊。云何名为大庄严三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持成就种种微妙希有大庄严事。是故名为大庄严三摩地。世尊。云何名为无热电光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。放清冷光照有情类。令息一切黑暗毒热。是故名为无热电光三摩地。世尊。云何名为能照一切世间三摩地。善现。谓若住此三摩地时。照诸等持及一切法。令有情类咸得开晓。是故名为能照一切世间三摩地。世尊。云何名为救一切世间三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能救世间种种忧苦。是故名为救一切世间三摩地。世尊。云何名为定平等性三摩地。善现谓若住此三摩地时。不见等持定散差别。是故名为定平等性三摩地。世尊。云何名为无尘有尘平等理趣三摩地。善现。谓若住此三摩地时。了达诸定及一切法有尘无尘平等理趣。是故名为无尘有尘平等理趣三摩地。世尊。云何名为无诤有诤平等理趣三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸法及一切定有诤无诤性相差别。是故名为无诤有诤平等理趣三摩地。世尊。云何名为无巢穴无摽帜无爱乐三摩地。善现。谓若住此三摩地时。破诸巢穴舍诸摽帜。断诸爱乐而无所执。是故名为无巢穴无摽帜无爱乐三摩地。世尊。云何名为决定安住真如三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。常不弃舍真如实相。是故名为决定安住真如三摩地。世尊。云何名为器中涌出三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持出生功德。如天福力食涌器中。是故名为器中涌出三摩地。世尊。云何名为烧诸烦恼三摩地。善现。谓若住此三摩地时。烧诸烦恼令无遗烬。是故名为烧诸烦恼三摩地。世尊。云何名为大智慧炬三摩地。善现。谓若住此三摩地时。发智慧光照了一切。是故名为大智慧炬三摩地。世尊。云何名为出生十力三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令佛十力速得圆满。是故名为出生十力三摩地。世尊。云何名为开阐三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能为有情开阐法要。令速解脱生死大苦。是故名为开阐三摩地。世尊。云何名为坏身恶行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。虽不见有身。而息身恶行。是故名为坏身恶行三摩地。世尊。云何名为坏语恶行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。虽不见有声。而息语恶行。是故名为坏语恶行三摩地。世尊。云何名为坏意恶行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。虽不见有心。而息意恶行。是故名为坏意恶行三摩地。世尊。云何名为善观察三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸有情能善观察根性胜解。而度脱之。是故名为善观察三摩地。世尊。云何名为如虚空三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸有情普能饶益。其心平等如大虚空。是故名为如虚空三摩地。世尊。云何名为无染著如虚空三摩地。善现。谓若住此三摩地时。观一切法都无所有。犹如虚空无染无著。是故名为无染著如虚空三摩地。善现。如是等有无量百千三摩地。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
  复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四念住。何等为四。谓身念住。受念住。心念住。法念住。善现。身念住者。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内身住循身观。而竟不起身俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于外身住循身观。而竟不起身俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内外身住循身观。而竟不起身俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。善现。是为菩萨摩诃萨身念住。善现。受念住者。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内受住循受观。而竟不起受俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于外受住循受观。而竟不起受俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内外受住循受观。而竟不起受俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。善现。是为菩萨摩诃萨受念住。善现。心念住者。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内心住循心观。而竟不起心俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于外心住循心观。而竟不起心俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内外心住循心观。而竟不起心俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。善现。是为菩萨摩诃萨心念住。善现。法念住者。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内法住循法观。而竟不起法俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于外法住循法观。而竟不起法俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内外法住循法观。而竟不起法俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。善现。是为菩萨摩诃萨法念住。

    大般若波罗蜜多经卷第五十二



    大般若波罗蜜多经卷第五十三

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分辩大乘品第十五之三

  尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱身受心法。住循身受心法观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。佛言善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。行时知行。住时知住。坐时知坐。卧时知卧。如如自身。威仪差别。如是如是。具念正知。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。正知往来。正知瞻视。正知俯仰。正知屈申。服僧伽胝。执持衣钵。尝食[口*((啜-口)/酉)]饮。卧息经行。坐起承迎。寤寝语嘿。入出诸定皆念正知。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。于息入时如实念知息入。于息出时如实念知息出。于入息长时如实念知入息长。于出息长时如实念知出息长。于入息短时如实念知入息短。于出息短时如实念知出息短。如工轮师或彼弟子。轮势长时如实念知轮势长。轮势短时如实念知轮势短。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身入息出息若长若短。如实念知亦复如是。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。如实念知四界差别。所谓地界水火风界。如巧屠师或彼弟子。断牛命已复用利刀。分析其身剖为四分。若坐若立如实观知。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。如实念知地水火风四界差别亦复如是。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。如实念知。从足至顶种种不净充满其中。外为薄皮之所缠裹。所谓唯有发毛爪齿。皮革血肉。筋脉骨髓。心肝肺肾。脾胆胞胃。大肠小肠。屎尿洟唾。涎泪垢汗。淡脓肪[月*冊]。脑膜[月*蚩]聍。如是不净充满身中。如有农夫或诸长者。仓中盛满种种杂谷。所谓稻麻粟豆麦等。有明目者开仓睹之即如实知。其中唯有稻麻粟等种种杂谷。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。如实念知。从足至顶。唯有种种不净臭物。充满其中亦复如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。其身膀胀。色变青瘀。臭烂皮穿。脓血流出。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。死经一日。或经二日乃至七日。为诸雕鹫乌鹊鸱枭虎豹狐狼野干狗等种种禽兽。或啄或攫。骨肉狼藉。[齒*查]掣食啖。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。禽兽食已。不净溃烂。脓血流离。有无量种虫蛆杂出。臭处可恶过于死狗。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。虫蛆食已。肉离骨现。支节相连。筋缠血涂。尚余腐肉。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。已成骨璅。血肉都尽。余筋所连。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。但余众骨。其色皓白如雪珂贝。诸筋糜烂。支节分离。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
  复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。成白骨已。支节分散零落异方。所谓足骨。腨骨膝骨。髀骨髋骨。脊骨胁骨。胸骨膊骨。臂骨手骨。项骨颔骨。颊骨髑髅。各在异处。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。骸骨狼藉。风吹日曝雨灌霜封。积有岁年色如珂雪。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。余骨散地。经多百岁或多千年。其相变青状犹鸽色。或有腐朽碎末如尘。与土相和不可分别。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。如于内身如是差别住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。于外身住循身观。于内外身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。随其所应亦复如是。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱受心法。住循受心法观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。随其所应皆应广说。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱身受心法。住循身受心法观时。虽作是观而无所得。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
  复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四正断。何等为四。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸未生恶不善法为不生故。生欲策励。发起正勤。策心持心。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸已生恶不善法为永断故。生欲策励。发起正勤。策心持心。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。未生善法为令生故。生欲策励。发起正勤。策心持心。是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。已生善法为令安住。不忘增广。倍修满故。生欲策励。发起正勤。策心持心。是为第四。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
  复次善现。菩萨摩诃萨。大乘相者。谓四神足。何等为四。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修欲三摩地断行。成就神足。依离。依无染。依灭。回向舍。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修勤三摩地断行。成就神足。依离。依无染。依灭。回向舍。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修心三摩地断行。成就神足。依离。依无染。依灭回向舍。是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修观三摩地断行。成就神足。依离。依无染。依灭。回向舍。是为第四。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
  复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓五根。何等为五。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信根。精进根。念根。定根。慧根。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓五力。何等为五。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信力。精进力。念力。定力。慧力。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
  复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓七等觉支。何等为七。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修念等觉支。择法等觉支。精进等觉支。喜等觉支。轻安等觉支。定等觉支。舍等觉支。依离依无染。依灭回向舍。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓八圣道支。何等为八。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修正见正思惟。正语正业。正命正精进。正念正定。依离依无染。依灭回向舍。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
  复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。何等为三。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相皆空其心安住。名空解脱门。亦名空三摩地。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故。皆无有相其心安住。名无相解脱门。亦名无相三摩地。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故。皆无所愿其心安住名无愿解脱门。亦名无愿三摩地。是为第三。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
  复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓法智。类智。世俗智。他心智。苦智。集智。灭智。道智。尽智。无生智。如实智。是为菩萨摩诃萨大乘相。尔时尊者善现。白佛言。世尊云何法智。佛言善现。若智以无所得而为方便。知五蕴等差别相转。是为法智。世尊。云何类智。善现。若智以无所得而为方便。知蕴界处及诸缘起。若总若别是无常等。是为类智。世尊。云何世俗智。善现。若智以无所得而为方便。知一切法假设名字。是为世俗智。世尊。云何他心智。善现。若智以无所得而为方便。知他有情心心所法及修行证灭。是为他心智。世尊。云何苦智。善现。若智以无所得而为方便。知苦应不生。是为苦智。世尊。云何集智。善现。若智以无所得而为方便。知集应永断。是为集智。世尊。云何灭智。善现。若智以无所得而为方便。知灭应作证。是为灭智。世尊。云何道智。善现。若智以无所得而为方便。知道应修习。是为道智。世尊。云何尽智。善现。若智以无所得而为方便。知贪嗔痴尽。是为尽智。世尊。云何无生智。善现。若智以无所得而为方便。知有趣不复生。是为无生智。世尊。云何如实智。善现。如来一切智一切相智。是为如实智。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
  复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三无漏根。何等为三。谓未知当知根。已知根。具知根。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何未知当知根。佛言善现。若诸学者于诸圣谛未已现观未得圣果。所有信根精进根念根定根慧根。是为未知当知根。世尊。云何已知根。善现。若诸学者于诸圣谛。已得现观已得圣果。所有信根精进根念根定根慧根。是为已知根。世尊。云何具知根。善现。谓诸无学者。若阿罗汉若独觉若诸菩萨已住十地。若诸如来应正等觉。所有信根精进根念根定根慧根。是为具知根。善现。如是三根。若以无所得而为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。何等为三。谓有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何有寻有伺三摩地。佛言善现。若离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。是为有寻有伺三摩地。世尊。云何无寻唯伺三摩地。善现。若初静虑第二静虑中间定。是为无寻唯伺三摩地。世尊。云何无寻无伺三摩地。善现。若第二静虑乃至非想非非想处。是为无寻无伺三摩地。善现。如是三三摩地。若以无所得而为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
  复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十随念。何等为十。谓佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。寂静厌离随念。入出息随念。身随念。死随念。善现。如是十随念。若以无所得而为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四静虑四无量四无色定八解脱八胜处九次第定十遍处等所有善法。以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
  复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓佛十力。何等为十。谓处非处智力。业异熟智力。种种界智力。种种胜解智力。根胜劣智力。遍行行智力。静虑解脱等持等至杂染清净智力。宿住随念智力。死生智力。漏尽智力。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何处非处智力。佛言善现。若以无所得为方便。如实了知因果等法处非处相。是为处非处智力。世尊。云何业异熟智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类过去未来现在诸业法。受种种因果相。是为业异熟智力。世尊。云何种种界智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类无量界相。是为种种界智力。世尊。云何种种胜解智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类无量胜解相。是为种种胜解智力。世尊。云何根胜劣智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类根胜劣相。是为根胜劣智力。世尊。云何遍行行智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类遍行行相。是为遍行行智力。世尊。云何静虑解脱等持等至杂染清净智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类静虑解脱等持等至杂染清净根力觉支道支等相。是为静虑解脱等持等至杂染清净智力。世尊。云何宿住随念智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类无量无数宿住事相。是为宿住随念智力。世尊。云何死生智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类无量无数死生事相。是为死生智力。世尊。云何漏尽智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸漏永尽。无漏心解脱。无漏慧解脱。于现法中自作证具足住。能正了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是为漏尽智力。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
  复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无所畏。何等为四。谓正等觉无畏。漏尽无畏。障法无畏。尽苦道无畏。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何正等觉无畏。佛言善现。若以无所得为方便。自称我是正等觉者。设有沙门若婆罗门若天魔梵。或余世间依法立难及令忆念。言于是法非正等觉。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门若婆罗门若天魔梵。或余世间皆无有能如法转者。是为正等觉无畏。世尊。云何漏尽无畏。善现。若以无所得为方便。自称我已永尽诸漏。设有沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。依法立难及令忆念。言有如是漏未永尽。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。皆无有能如法转者。是为漏尽无畏。世尊。云何障法无畏。善现。若以无所得为方便。为诸弟子说障道法。设有沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。依法立难及令忆念。言习此法不能障道。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。皆无有能如法转者。是为障法无畏。世尊。云何尽苦道无畏。善现若以无所得为方便。为诸弟子说尽苦道。设有沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。依法立难及令忆念。言修此道不能尽苦。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。皆无有能如法转者。是为尽苦道无畏。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
  复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无碍解。何等为四。谓义无碍解。法无碍解。词无碍解。辩无碍解。善现。如是四无碍解。若以无所得为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓大慈大悲大喜大舍。五眼六神通。一切智道相智一切相智。善现。如是等法。若以无所得为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十八佛不共法。何等十八。谓我如来应正等觉。从初证得阿耨多罗三藐三菩提夜。乃至最后所作已办入无余依大涅槃夜。于其中间常无误失。无卒暴音。无忘失念。无不定心。无种种想。无不择舍。志欲无退。精进无退。念无退。慧无退。解脱无退。解脱智见无退。一切身业智为前导。随智而转。一切语业智为前导。随智而转。一切意业智为前导。随智而转。于过去世所起智见无著无碍。于未来世所起智见无著无碍。于现在世所起智见无著无碍。善现。如是十八佛不共法。无不皆以无所得为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
  复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓诸文字陀罗尼门。尔时具寿善现白佛言。世尊云何文字陀罗尼门。佛言善现。字平等性。语平等性。言说理趣平等性。入诸字门。是为文字陀罗尼门。世尊。云何入诸字门。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。入[褒-保+可]字门。悟一切法本不生故。入洛字门。悟一切法离尘垢故。入跛字门。悟一切法胜义教故。入者字门。悟一切法无死生故。入娜字门。悟一切法远离名相无得失故。入砢字门。悟一切法出世间故。爱支因缘永不现故。入柁字门。悟一切法调伏寂静真如平等无分别故。入婆字门。悟一切法离系缚故。入荼字门。悟一切法离热矫秽得清净故。入沙字门。悟一切法无挂碍故。入缚字门。悟一切法言音道断故。入[多*頁]字门。悟一切法真如不动故。入也字门。悟一切法如实不生故。入瑟吒字门。悟一切法制伏任持相不可得故。入迦字门。悟一切法作者不可得故。入娑字门。悟一切法时平等性不可得故。入磨字门。悟一切法我及我所性不可得故。入伽字门。悟一切法行取性不可得故。入他字门。悟一切法处所不可得故。入阇字门。悟一切法生起不可得故。入湿缚字门。悟一切法安隐性不可得故。入达字门。悟一切法界性不可得故。入舍字门。悟一切法寂静性不可得故。入佉字门。悟一切法如虚空性不可得故。入羼字门。悟一切法穷尽性不可得故。入萨[多*頁]字门。悟一切法任持处非处令不动转性不可得故。入若字门。悟一切法所了知性不可得故。入辣他字门。悟一切法执著义性不可得故。入呵字门。悟一切法因性不可得故。入薄字门。悟一切法可破坏性不可得故。入绰字门。悟一切法欲乐覆性不可得故。入飒磨字门。悟一切法可忆念性不可得故。入嗑缚字门。悟一切法可呼召性不可得故。入蹉字门。悟一切法勇健性不可得故。入键字门。悟一切法厚平等性不可得故。入搋字门。悟一切法积集性。不可得故。入孥字门。悟一切法离诸喧诤无往无来行住坐卧不可得故。入颇字门。悟一切法遍满果报不可得故。入塞迦字门。悟一切法聚积蕴性不可得故。入逸娑字门。悟一切法衰老性相不可得故。入酌字门。悟一切法聚集足迹不可得故。入吒字门。悟一切法相驱迫性不可得故。入择字门。悟一切法究竟处所不可得故。善现。如是字门。是能悟入法空边际。除如是字表诸法空更不可得。何以故。善现。如是字义。不可宣说。不可显示。不可执取。不可书持。不可观察。离诸相故。善现。譬如虚空是一切物所归趣处。此诸字门亦复如是。诸法空义皆入此门方得显了。善现。入此[褒-保+可]字等名入诸字门。善现。若菩萨摩诃萨于如是入诸字门。得善巧智。于诸言音所诠所表皆无挂碍。于一切法平等空性。尽能证持于众言音。咸得善巧。善现。若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相印句。闻已受持读诵通利为他解说。不贪名利。由此因缘。得二十种殊胜功德。何等二十。谓得强忆念。得胜惭愧。得坚固力得法旨趣。得增上觉。得殊胜慧。得无碍辩。得总持门。得无疑惑。得违顺语。不生恚爱。得无高下平等而住。得于有情言音善巧得蕴善巧处善巧界善巧。得缘起善巧因善巧缘善巧法善巧。得根胜劣智善巧他心智善巧。得观星历善巧。得天耳智善巧。宿住随念智善巧。神境智善巧。死生智善巧。得漏尽智善巧。得说处非处智善巧。得往来等威仪路善巧。善现。是为得二十种殊胜功德。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所得文字陀罗尼门。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
  佛告善现。汝问云何。当知菩萨摩诃萨发趣大乘者。善现。若菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时。从一地趣一地。当知是为菩萨摩诃萨发趣大乘。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时。从一地趣一地。佛言善现。若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。何以故。以一切法无去无来无从无趣。由彼诸法无变坏故。是菩萨摩诃萨于所从趣地。不恃不思惟。虽修治地业而不见彼地。善现。是为菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时从一地趣一地。世尊。何谓菩萨摩诃萨修治地业。善现。菩萨摩诃萨住初极喜地时。应善修治十种胜业。何等为十。一者以无所得而为方便。修治净胜意乐业。胜意乐事不可得故。二者以无所得而为方便。修治一切有情平等心业。一切有情不可得故。三者以无所得而为方便。修治布施业。施者受者及所施物不可得故。四者以无所得而为方便。修治亲近善友业。善友恶友无二相故。五者以无所得而为方便。修治求法业。诸所求法不可得故。六者以无所得而为方便。修治常乐出家业。所弃舍家不可得故。七者以无所得而为方便。修治爱乐佛身业。诸相随好不可得故。八者以无所得而为方便。修治开阐法教业。所分别法不可得故。九者以无所得而为方便。修治破憍慢业。诸兴盛法不可得故。十者以无所得而为方便。修治恒谛语业。一切语性不可得故。善现。菩萨摩诃萨住初极喜地时。应善修治如是十种胜业。复次善现。菩萨摩诃萨住第二离垢地时。应于八法思惟修习速令圆满。何等为八。一者清净禁戒。二者知恩报恩。三者住安忍力。四者受胜欢喜。五者不舍有情。六者恒起大悲。七者于诸师长以敬信心。咨承供养如事佛想。八者勤求修习波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨住第二离垢地时。应于如是八法思惟修习速令圆满。复次善现。菩萨摩诃萨住第三发光地时。应住五法。何等为五。一者勤求多闻尝无厌足。于所闻法不著文字。二者以无染心常行法施。虽广开化而不自高。三者为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。四者为化有情。虽不厌倦无边生死而不自高。五者虽住惭愧而无所著。善现。菩萨摩诃萨住第三发光地时。应常安住如是五法。复次善现。菩萨摩诃萨住第四焰慧地时。应住十法常行不舍。何等为十。一者住阿练若常不舍离。二者少欲。三者喜足。四者常不舍离杜多功德。五者于诸学处未曾弃舍。六者于诸欲乐深生厌离。七者常乐发起寂灭俱心。八者舍诸所有。九者心不滞没。十者于诸所有无所顾恋。善现。菩萨摩诃萨住第四焰慧地时。应住如是十法常行不舍。

    大般若波罗蜜多经卷第五十三



    大般若波罗蜜多经卷第五十四

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分辩大乘品第十五之四

  复次善现。菩萨摩诃萨住第五极难胜地时。应远离十法。何等为十。一者应远离居家。二者应远离苾刍尼。三者应远离家悭。四者应远离众会忿诤。五者应远离自赞毁他。六者应远离十不善业道。七者应远离增上慢傲。八者应远离颠倒。九者应远离犹豫。十者应远离贪嗔痴。善现。菩萨摩诃萨住第五极难胜地时。应常远离如是十法。复次善现。菩萨摩诃萨住第六现前地时。应圆满六法。何等为六。一者应圆满布施波罗蜜多。二者应圆满净戒波罗蜜多。三者应圆满安忍波罗蜜多。四者应圆满精进波罗蜜多。五者应圆满静虑波罗蜜多。六者应圆满般若波罗蜜多。复应远离六法。何等为六。一者应远离声闻心。二者应远离独觉心。三者应远离热恼心。四者见乞者来心不厌戚。五者舍所有物无忧悔心。六者于来求者终不矫诳。善现菩萨摩诃萨住第六现前地时。应圆满如是六法。及应远离如是六法。复次善现。菩萨摩诃萨住第七远行地时。应远离二十法。何等二十。一者应远离我执有情执乃至知者执见者执。二者应远离断执。三者应远离常执。四者应远离相想。五者应远离因等见执。六者应远离名色执。七者应远离蕴执。八者应远离处执。九者应远离界执。十者应远离谛执。十一者应远离缘起执。十二者应远离住著三界执。十三者应远离一切法执。十四者应远离于一切法如理不如理执。十五者应远离依佛见执。十六者应远离依法见执。十七者应远离依僧见执。十八者应远离依戒见执。十九者应远离怖畏空法。二十者应远离违背空性。复应圆满二十法。何等二十。一者应圆满通达空。二者应圆满证无相。三者应圆满知无愿。四者应圆满三轮清净。五者应圆满悲愍有情。及于有情无所执著。六者应圆满一切法平等见。及于此中无所执著。七者应圆满一切有情平等见。及于此中无所执著。八者应圆满通达真实理趣。及于此中无所执著。九者应圆满无生忍智。十者应圆满说一切法一相理趣。十一者应圆满灭除分别。十二者应圆满远离诸想。十三者应圆满远离诸见。十四者应圆满远离烦恼。十五者应圆满奢摩他毗钵舍那地。十六者应圆满调伏心性。十七者应圆满寂静心性。十八者应圆满无碍智性。十九者应圆满无所爱染。二十者应圆满随心所欲。往诸佛土于佛众会自现其身。善现。菩萨摩诃萨住第七远行地时。应远离如是二十法。及应圆满如是二十法。复次善现。菩萨摩诃萨住第八不动地时。应圆满四法。何等为四。一者应圆满悟入一切有情心行。二者应圆满游戏诸神通。三者应圆满见诸佛土。如其所见而自严净种种佛土。四者应圆满供养承事诸佛世尊。于如来身如实观察。善现。菩萨摩诃萨住第八不动地时。应圆满如是四法。复次善现。菩萨摩诃萨住第九善慧地时。应圆满四法。何等为四。一者应圆满知诸有情根胜劣智。二者应圆满严净佛土。三者应圆满如幻等持数入诸定。四者应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。菩萨摩诃萨住第九善慧地时。应圆满如是四法。复次善现。菩萨摩诃萨住第十法云地时。应圆满十二法。何等十二。一者应圆满。摄受无边处所大愿。随有所愿皆令圆满。二者应圆满随诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等异类音智。三者应圆满无碍辩说智。四者应圆满入胎具足。五者应圆满出生具足。六者应圆满家族具足。七者应圆满种姓具足。八者应圆满眷属具足。九者应圆满生身具足。十者应圆满出家具足。十一者应圆满庄严菩提树具足。十二者应圆满一切功德成办具足。善现。菩萨摩诃萨住第十法云地时。应圆满如是十二法。善现。当知已圆满第十法云地菩萨摩诃萨。与诸如来应言无异。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修治净胜意乐业。佛言。善现。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修集一切善根。是为菩萨摩诃萨修治净胜意乐业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治一切有情平等心业。善现。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。引发慈悲喜舍四种无量。是为菩萨摩诃萨修治一切有情平等心业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治布施业。善现。若菩萨摩诃萨于一切有情。无所分别而行布施。是为菩萨摩诃萨修治布施业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治亲近善友业。善现。若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情。令其修习一切智智。即便亲近恭敬供养。尊重赞叹咨受正法。昼夜承奉无懈惓心。是为菩萨摩诃萨修治亲近善友业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治求法业。善现。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。勤求如来无上正法。不堕声闻独觉等地。是为菩萨摩诃萨修治求法业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治常乐出家业。善现。若菩萨摩诃萨一切生处恒厌居家牢狱喧杂。常欣佛法清净出家无能为碍。是为菩萨摩诃萨修治常乐出家业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治爱乐佛身业。善现。若菩萨摩诃萨暂一睹见佛形像已。乃至证得无上菩提。终不舍于念佛作意。是为菩萨摩诃萨修治爱乐佛身业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治开阐法教业。善现。若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后。为诸有情开阐法教。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓契经。应颂。记别。讽颂。自说。缘起。譬喻。本事。本生。方广。希法。论义。是为菩萨摩诃萨修治开阐法教业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治破憍慢业。善现。若菩萨摩诃萨常怀谦敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。是为菩萨摩诃萨修治破憍慢业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治恒谛语业。善现。若菩萨摩诃萨称知而说言行相符。是为菩萨摩诃萨修治恒谛语业。
  世尊。云何菩萨摩诃萨清净禁戒。善现。若菩萨摩诃萨不起声闻独觉作意及余破戒障菩提法。是为菩萨摩诃萨清净禁戒。世尊。云何菩萨摩诃萨知恩报恩。善现。若菩萨摩诃萨行菩萨行时。于得小恩尚不忘报。况大恩惠而当不酬。是为菩萨摩诃萨知恩报恩。世尊。云何菩萨摩诃萨住安忍力。善现。若菩萨摩诃萨设诸有情来见侵毁。而于彼所无恚害心。是为菩萨摩诃萨住安忍力。世尊。云何菩萨摩诃萨受胜欢喜。善现。若菩萨摩诃萨所化有情既得成熟。身心适悦受胜欢喜。是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。世尊。云何菩萨摩诃萨不舍有情。善现。若菩萨摩诃萨拔济有情心恒不舍。是为菩萨摩诃萨不舍有情。世尊。云何菩萨摩诃萨恒起大悲。善现。若菩萨摩诃萨行菩萨行时。作如是念。我为饶益一一有情。假使各如无量无数殑伽沙劫。处大地狱受诸剧苦。或烧或煮或斫或截。若刺若悬。若磨若捣。受如是等无量苦事。乃至令彼乘于佛乘而般涅槃。如是一切有情界尽。而大悲心曾无厌倦。是为菩萨摩诃萨恒起大悲。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心咨承供养如事佛想。善现。若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提。恭顺师长都无所顾。是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心咨承供养如事佛想。世尊。云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨于诸波罗蜜多。专心求学远离余事。是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。
  世尊。云何菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足。于所闻法不著文字。善现。若菩萨摩诃萨发勤精进作是念言。若此佛土若十方界。诸佛世尊所说正法。我皆听习读诵受持。而于其中不著文字。是为菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足。于所闻法不著文字。世尊。云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施。虽广开化而不自高。善现。若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法。尚不自为。持此善根回向菩提况求余事。虽多化导而不自恃。是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施。虽广开化而不自高。世尊。云何菩萨摩诃萨为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。善现。若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根。为欲庄严诸佛净国。及为清净自他心生。虽为是事而不自高。是为菩萨摩诃萨为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。世尊。云何菩萨摩诃萨为化有情。虽不厌倦无边生死而不自高。善现。若菩萨摩诃萨为欲成熟一切有情。植诸善根严净佛土。乃至未满一切智智。虽受无边生死勤苦。而无厌倦亦不自高。是为菩萨摩诃萨为化有情虽不厌倦无边生死而不自高。世尊。云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。善现。若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提。于诸声闻独觉作意具惭愧故。终不暂起。而于其中亦无所著。是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。
  世尊。云何菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。善现。若菩萨摩诃萨。为求无上正等菩提。超诸声闻独觉等地故。常不舍阿练若处。是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。世尊。云何菩萨摩诃萨少欲。善现。若菩萨摩诃萨尚不自为求大菩提况欲世间利誉等事。是为菩萨摩诃萨少欲。世尊。云何菩萨摩诃萨喜足。善现。若菩萨摩诃萨专为证得一切智智故。于余事而无所著。是为菩萨摩诃萨喜足。世尊。云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。善现。若菩萨摩诃萨常于深法起谛察忍。是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃舍。善现。若菩萨摩诃萨于所学戒坚守不移。而于其中能不取相。是为菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃舍。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。善现。若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲寻。是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。世尊。云何菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心。善现。若菩萨摩诃萨达一切法曾无起作。是为菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心。世尊。云何菩萨摩诃萨舍诸所有。善现。若菩萨摩诃萨于内外法曾无所取。是为菩萨摩诃萨舍诸所有。世尊。云何菩萨摩诃萨心不滞没。善现。若菩萨摩诃萨于诸识住未常起心。是为菩萨摩诃萨心不滞没。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋。善现。若菩萨摩诃萨于一切物无所思惟。是为菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋。
  世尊。云何菩萨摩诃萨应远离居家。善现。若菩萨摩诃萨志性好游诸佛国土。随所生处常乐出家。剃发去须执持应器。被三法服现作沙门。是为菩萨摩诃萨应远离居家。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。善现。若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼。不与共居如弹指顷。亦复于彼不起异心。是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离家悭。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。我应长夜利益安乐一切有情。今此有情自由福力。感得如是胜施主家。故我于中不应悭嫉。是为菩萨摩诃萨应远离家悭。世尊。云何菩萨摩诃萨。应远离众会忿诤。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。若处众会其中或有声闻独觉。或说彼乘相应法要。令我退失大菩提心。是故定应远离众会。复作是念。诸忿诤者能使有情发起嗔害。造作种种恶不善业。尚违善趣况大菩提。是故定应远离忿诤。是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。善现。若菩萨摩诃萨于内外法都无所见。故应远离自赞毁他。是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。世尊。云何菩萨摩诃萨。应远离十不善业道。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。此十恶法尚碍善趣二乘圣道。况大菩提故应远离。是为菩萨摩诃萨应远离十不善业道。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。善现。若菩萨摩诃萨不见有法可起慢傲。是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离颠倒。善现。若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离犹豫。善现。若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得。是为菩萨摩诃萨。应远离犹豫。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。善现。若菩萨摩诃萨都不见有贪嗔痴事。是为菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。
  世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多。超诸声闻及独觉地。又住此六波罗蜜多。佛及二乘能度五种所知海岸。何等为五。一者过去。二者未来。三者现在。四者无为。五者不可说。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离声闻心。善现。若菩萨摩诃萨。作如是念。诸声闻心非证无上大菩提道。故应远离。是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离独觉心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。诸独觉心定不能得一切智智。故我今者应远离之。是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离热恼心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。怖畏生死热恼之心。非证无上正等觉道。故应远离。是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。世尊。云何菩萨摩诃萨见乞者来心不厌戚。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此厌戚心于大菩提非能证道。故我今者定应远离。是为菩萨摩诃萨见乞者来心不厌戚。世尊。云何菩萨摩诃萨舍所有物无忧悔心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此忧悔心于证无上正等菩提。定为障碍故我应舍。是为菩萨摩诃萨舍所有物无忧悔心。世尊。云何菩萨摩诃萨于来求者终不矫诳。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此矫诳心定非阿耨多罗三藐三菩提道。何以故。菩萨摩诃萨初发无上菩提心时。作是誓言。凡我所有施来求者随欲不空。如何今时而矫诳彼。是为菩萨摩诃萨于来求者终不矫诳世尊。云何菩萨摩诃萨应远离我执有情执乃至知者执见者执。善现。若菩萨摩诃萨观我有情乃至知者见者。毕竟不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离我执有情执乃至知者执见者执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离断执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法毕竟不生无断义故。是为菩萨摩诃萨应远离断执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离常执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法无常性故。是为菩萨摩诃萨应远离常执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离相想。善现。若菩萨摩诃萨观杂染性不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离相想。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离因等见执善现。若菩萨摩诃萨都不见有诸见性故。是为菩萨摩诃萨应远离因等见执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离名色执。善现。若菩萨摩诃萨观名色性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离名色执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离蕴执。善现。若菩萨摩诃萨观五蕴性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离蕴执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离处执。善现。若菩萨摩诃萨观十二处性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离处执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离界执。善现。若菩萨摩诃萨观十八界等性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离界执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离谛执。善现。若菩萨摩诃萨观诸谛性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离谛执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离缘起执。善现。若菩萨摩诃萨观诸缘起性不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离缘起执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离住著三界执。善现。若菩萨摩诃萨观三界性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离住著三界执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离一切法执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性皆如虚空都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离一切法执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离于一切法如理不如理执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性都不可得。无有如理不如理性。是为菩萨摩诃萨应远离于一切法如理不如理执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离依佛见执。善现。若菩萨摩诃萨知依佛见执。不得见佛故。是为菩萨摩诃萨应远离依佛见执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离依法见执。善现。若菩萨摩诃萨达真法性不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依法见执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离依僧见执。善现。若菩萨摩诃萨知和合众无相无为不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依僧见执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离依戒见执。善现。若菩萨摩诃萨知罪福性俱非有故。是为菩萨摩诃萨应远离依戒见执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离怖畏空法。善现。若菩萨摩诃萨观诸空法皆无自性。所怖畏事毕竟非有。是为菩萨摩诃萨应远离怖畏空法。世尊。云何菩萨摩诃萨。应远离违背空性。善现。若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空。非空与空有违背故。是为菩萨摩诃萨应远离违背空性。
  世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满通达空。善现。若菩萨摩诃萨达一切法自相皆空。是为菩萨摩诃萨应圆满通达空。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满证无相。善现。若菩萨摩诃萨不思惟一切相。是为菩萨摩诃萨应圆满证无相。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满知无愿。善现。若菩萨摩诃萨于三界法心无所住。是为菩萨摩诃萨应圆满知无愿。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。善现。若菩萨摩诃萨具足清净十善业道。是为菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情。及于有情无所执著。善现。若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土。是为菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情及于有情无所执著。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见。及于此中无所执著。善现若菩萨摩诃萨于一切法不增不减。及于此中无取无住。是为菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见。及于此中无所执著。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见。及于此中无所执著。善现。若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减。及于此中无取无住。是为菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见。及于此中无所执著。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣。及于此中无所执著。善现。若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣。虽如实通达而无所通达。及于此中无取无住。是为菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣。及于此中无所执著。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。善现。若菩萨摩诃萨忍一切法无生无灭无所造作。及知名色毕竟不生。是为菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。善现。若菩萨摩诃萨于一切法行不二相。是为菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。善现。若菩萨摩诃萨于一切法不起分别。是为菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。善现。若菩萨摩诃萨远离一切小大无量想。是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。善现。若菩萨摩诃萨远离一切声闻独觉等见。是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。善现。若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续。是为菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满奢摩他毗钵舍那地。善现。若菩萨摩诃萨修一切智道相智一切相智。是为菩萨摩诃萨应圆满奢摩他毗钵舍那地。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。善现。若菩萨摩诃萨于三界法不乐不动。是为菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。善现。若菩萨摩诃萨。善摄六根。是为菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。善现。若菩萨摩诃萨修得佛眼。是为菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。善现。若菩萨摩诃萨于外六处能善弃舍。是为菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满随心所欲。往诸佛土于佛众会自现其身。善现。若菩萨摩诃萨修胜神通。从一佛国趣一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。请转法轮饶益一切。是为菩萨摩诃萨应圆满随心所欲。往诸佛土于佛众会自现其身。
  世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。善现。若菩萨摩诃萨以一心智如实遍知一切有情心心所法。是为菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。善现。若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通。为见佛故。从一佛国趣一佛国。亦复不生游佛国想。是为菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。善现。若菩萨摩诃萨住一佛土。能见十方无边佛国。亦能示现而曾不生佛国土想。又为成熟诸有情故。现处三千大千世界转轮王位而自庄严。亦能弃舍而无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊。于如来身如实观察。善现。若菩萨摩诃萨。为欲饶益诸有情故。于法义趣如实分别。如是名为以法供养承事诸佛。又谛观察诸佛法身。是为菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊。于如来身如实观察。
  世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满知诸有情根胜劣智。善现。若菩萨摩诃萨住佛十力。如实了知一切有情诸根胜劣。是为菩萨摩诃萨应圆满知诸有情根胜劣智。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。善现。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。严净一切有情心行。是为菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。善现。若菩萨摩诃萨住此等持。虽能成办一切事业而心不动。又修等持极成熟故。不作加行数数现前。是为菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类殊胜善根随其所宜。故入诸有而现受生。是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。
  世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿。随有所愿皆令圆满。善现。若菩萨摩诃萨已具修六波罗蜜多极圆满故。或为严净诸佛国土。或为成熟诸有情类。随心所愿皆得圆满。是为菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令圆满。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满随诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等异类音智。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解。善知有情言音差别。是为菩萨摩诃萨应圆满随诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等异类音智。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说智。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解。为诸有情能无尽说。是为菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说智。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。善现。若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生。而为益有情现入胎藏。于中具足种种胜事。是为菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满出生具足。善现。若菩萨摩诃萨于出胎时。示现种种希有胜事。令诸有情见者欢喜获大利乐。是为菩萨摩诃萨应圆满出生具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满家族具足。善现。若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族姓家。或生婆罗门大族姓家。所禀父母无可讥嫌。是为菩萨摩诃萨应圆满家族具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满种姓具足。善现。若菩萨摩诃萨常预过去诸大菩萨种姓中生。是为菩萨摩诃萨应圆满种姓具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。善现。若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨。而为眷属非诸杂类。是为菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满生身具足。善现。若菩萨摩诃萨于初生时。其身具足一切相好。放大光明遍照无边诸佛世界。亦令彼界六种变动。有情遇者无不蒙益。是为菩萨摩诃萨应圆满生身具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满出家具足。善现。若菩萨摩诃萨于出家时。无量无数天龙药叉人非人等之所翼从。往诣道场剃除须发服三法衣受持应器。引导无量无数有情。令乘三乘而趣圆寂。是为菩萨摩诃萨应圆满出家具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。善现。若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力。感得如是妙菩提树。吠琉璃宝以为其茎。真金为根。枝叶花果皆以上妙七宝所成。其树高广遍覆三千大千佛土。光明照耀周遍十方。殑伽沙等诸佛世界。是为菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满一切功德具足。善现。若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮。成熟有情严净佛土。是为菩萨摩诃萨应圆满一切功德具足。

    大般若波罗蜜多经卷第五十四



    大般若波罗蜜多经卷第五十五

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分辩大乘品第十五之五

  世尊。云何当知已圆满第十法云地菩萨摩诃萨。与诸如来应言无异。善现。是菩萨摩诃萨已圆满六波罗蜜多。已圆满四静虑四无量四无色定。已圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。已圆满空无相无愿解脱门。已圆满五眼六神通。已圆满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。已圆满一切佛法故。若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。是故当知。已圆满第十法云地菩萨摩诃萨。与诸如来应言无异。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何第十法云地菩萨摩诃萨趣如来地。佛言。善现。是菩萨摩诃萨方便善巧行六波罗蜜多。修静虑无量无色定三十七菩提分法三解脱门。学五眼六神通佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智一切佛法。已圆满故。超过净观地。种性地。第八地。具见地。薄地。离欲地。已办地。独觉地。及菩萨十地。永断烦恼习气相续。便成如来应正等觉。善现。如是第十法云地菩萨摩诃萨趣如来地。善现。当知是为菩萨摩诃萨发趣大乘。
  复次善现。汝问如是大乘从何处出至何处住者。善现。如是大乘从三界中出。至一切智智中住。由为一切智智而出三界故。然无二故无出无至。所以者何。若大乘若一切智智。如是二法非相应。非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。无相之法无出无至。何以故。善现。无相之法非已出已至。非当出当至。非今出今至故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令真如有出有至。所以者何。真如不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。真如真如自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性不思议界虚空界断界离界灭界无性界无相界无作界无为界安隐界寂静界法定法住本无实际有出有至。所以者何。法界乃至实际。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。法界法界自性空。乃至实际实际自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令色有出有至。所以者何。色不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。色色自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令受想行识有出有至。所以者何。受想行识不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。受想行识受想行识自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令眼处有出有至。所以者何。眼处不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。眼处眼处自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令耳鼻舌身意处有出有至。所以者何。耳鼻舌身意处不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令色处有出有至。所以者何。色处不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。色处色处自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令声香味触法处有出有至。所以者何。声香味触法处不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。声香味触法处声香味触法处自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令眼界有出有至。所以者何。眼界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。眼界眼界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有出有至。所以者何。色界乃至眼触为缘所生诸受不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。色界色界自性空乃至眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令耳界有出有至。所以者何。耳界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。耳界耳界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有出有至。所以者何。声界乃至耳触为缘所生诸受不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。声界声界自性空乃至耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令鼻界有出有至。所以者何。鼻界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。鼻界鼻界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有出有至。所以者何。香界乃至鼻触为缘所生诸受不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。香界香界自性空乃至鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令舌界有出有至。所以者何。舌界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。舌界舌界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有出有至。所以者何。味界乃至舌触为缘所生诸受不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。味界味界自性空乃至舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令身界有出有至。所以者何。身界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。身界身界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令触界身识界及身触身触为缘所生诸受有出有至。所以者何。触界乃至身触为缘所生诸受。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。触界触界自性空乃至身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令意界有出有至。所以者何。意界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。意界意界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令法界意识界及意触意触为缘所生诸受有出有至。所以者何。法界乃至意触为缘所生诸受不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。法界法界自性空乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法。有出有至者。则为欲令地界有出有至。所以者何。地界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现地界地界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令水火风空识界有出有至。所以者何。水火风空识界。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。水火风空识界水火风空识界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令苦圣谛有出有至。所以者何。苦圣谛。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。苦圣谛苦圣谛自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令集灭道圣谛有出有至。所以者何。集灭道圣谛。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令无明有出有至。所以者何。无明不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。无明无明自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼有出有至。所以者何。行乃至老死愁叹苦忧恼。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。行行自性空乃至老死愁叹苦忧恼老死愁叹苦忧恼自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令幻事有出有至。所以者何。幻事不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。幻事幻事自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令梦境像向光影空花阳焰寻香城变化事有出有至。所以者何。梦境乃至变化事。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。梦境梦境自性空乃至变化事变化事自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令内空有出有至。所以者何。内空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。内空内空自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令外空内外空空空大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。有出有至。所以者何。外空乃至无性自性空。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。外空外空自性空乃至无性自性空。无性自性空自性空故。
  善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令布施波罗蜜多有出有至。所以者何。布施波罗蜜多。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空故。善现。其有欲令无相之法。有出有至者。则为欲令净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有出有至。所以者何。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令四静虑有出有至。所以者何。四静虑。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。四静虑四静虑自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令四无量四无色定有出有至。所以者何。四无量四无色定。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。四无量四无色定。四无量四无色定自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令四念住有出有至。所以者何。四念住不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。四念住四念住自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支有出有至。所以者何。四正断乃至八圣道支。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。四正断四正断自性空。乃至八圣道支八圣道支自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令空解脱门有出有至。所以者何。空解脱门。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。空解脱门空解脱门自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令无相无愿解脱门有出有至。所以者何。无相无愿解脱门。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令五眼有出有至。所以者何。五眼不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。五眼五眼自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令六神通有出有至。所以者何。六神通。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。六神通六神通自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令佛十力有出有至。所以者何。佛十力不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。佛十力佛十力自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智有出有至。所以者何。四无所畏乃至一切相智。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。四无所畏四无所畏自性空。乃至一切相智一切相智自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令预流者恶趣生有出有至。所以者何。预流者恶趣生。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。预流者恶趣生。预流者恶趣生自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令一来者频来生。不还者欲界生。摩诃萨自利生。阿罗汉独觉三藐三佛陀后有生。有出有至。所以者何。一来者频来生乃至三藐三佛陀后有生。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住何以故。善现。一来者频来生。一来者频来生自性空。乃至三藐三佛陀三藐三佛陀自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令预流向预流果有出有至。所以者何。预流向预流果不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现预流向预流果。预流向预流果自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果。独觉向独觉果。菩萨如来有出有至。所以者何。一来向一来果乃至如来。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。一来向一来果。一来向一来果自性空。乃至如来如来自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令名字假想施设言说有出有至。所以者何。名字假想施设言说不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。名字假想施设言说名字假想施设言说自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令无生无灭。无染无净。无相无为有出有至。所以者何。无生无灭。无染无净。无相无为。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。无生无灭无染无净。无相无为。无生无灭无染无净。无相无为自性空故。善现。由此缘故。如是大乘从三界中出。至一切智智中住。以无二故无出无至。无相之法无动转故。
  复次善现。汝问如是大乘为何所住者。善现。如是大乘都无所住。所以者何。以一切法皆无所住。何以故。诸法住处不可得故。善现。然此大乘住无所住。善现。如真如性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以真如性无住无不住。何以故。善现。真如性真如性空故。善现。如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性不思议界虚空界断界离界灭界无性界无相界无作界无为界安隐界寂静界。法定法住本无实际性。非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以法界性乃至实际性无住无不住。何以故。善现。法界性法界性空乃至实际性实际性空故。善现。如色性。非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以色性无住无不住。何以故。善现。色性色性空故。善现。如受想行识性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以受想行识性无住无不住。何以故。善现。受想行识性受想行识性空故。善现。如眼处性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以眼处性无住无不住。何以故。善现眼处性眼处性空故。善现。如耳鼻舌身意处性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意处性无住无不住。何以故。善现。耳鼻舌身意处性耳鼻舌身意处性空故。善现。如色处性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以色处性无住无不住。何以故。善现色处性色处性空故。善现。如声香味触法处性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以声香味触法处性无住无不住。何以故。善现。声香味触法处性声香味触法处性空故。善现。如眼界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以眼界性无住无不住。何以故。善现。眼界性眼界性空故。善现。如色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以色界性乃至眼触为缘所生诸受性无住无不住。何以故。善现。色界性色界性空乃至眼触为缘所生诸受性眼触为缘所生诸受性空故。善现。如耳界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以耳界性无住无不住。何以故。善现。耳界性耳界性空故。善现。如声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以声界性乃至耳触为缘所生诸受性无住无不住。何以故。善现。声界性声界性空乃至耳触为缘所生诸受性耳触为缘所生诸受性空故。善现。如鼻界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以鼻界性无住无不住。何以故。善现。鼻界性鼻界性空故。善现。如香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何以香界性乃至鼻触为缘所生诸受性。无住无不住。何以故。善现。香界性香界性空乃至鼻触为缘所生诸受性鼻触为缘所生诸受性空故。善现。如舌界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以舌界性无住无不住。何以故。善现。舌界性舌界性空故。善现。如味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以味界性乃至舌触为缘所生诸受性无住无不住。何以故。善现。味界性味界性空乃至舌触为缘所生诸受性。舌触为缘所生诸受性空故。善现。如身界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以身界性无住无不住。何以故。善现。身界性身界性空故。善现。如触界身识界及身触身触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以触界性乃至身触为缘所生诸受性无住无不住。何以故。善现。触界性触界性空乃至身触为缘所生诸受性身触为缘所生诸受性空故。善现。如意界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以意界性无住无不住。何以故。善现。意界性意界性空故。善现。如法界意识界及意触意触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以法界性乃至意触为缘所生诸受性无住无不住。何以故。善现。法界性法界性空。乃至意触为缘所生诸受性意触为缘所生诸受性空故。善现。如地界性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以地界性无住无不住。何以故。善现。地界性地界性空故。善现。如水火风空识界性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以水火风空识界性无住无不住。何以故。善现。水火风空识界性水火风空识界性空故。善现。如苦圣谛性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以苦圣谛性无住无不住。何以故。善现。苦圣谛性苦圣谛性空故。善现。如集灭道圣谛性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以集灭道圣谛性无住无不住。何以故。善现。集灭道圣谛性集灭道圣谛性空故。善现。如无明性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以无明性无住无不住。何以故。善现。无明性无明性空故。善现。如行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以行性乃至老死愁叹苦忧恼性无住无不住。何以故。善现。行性行性空。乃至老死愁叹苦忧恼性老死愁叹苦忧恼性空故。善现。如幻事性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以幻事性无住无不住何以故。善现。幻事性幻事性空故。善现。如梦境像响光影空华阳焰寻香城变化事性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以梦境性乃至变化事性无住无不住。何以故。善现。梦境性梦境性空。乃至变化事性变化事性空故。善现。如内空性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以内空性无住无不住。何以故。善现。内空性内空性空故。善现。如外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以外空性乃至无性自性空性无住无不住。何以故。善现。外空性外空性空。乃至无性自性空性无性自性空性空故。
  善现。如布施波罗蜜多性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以布施波罗蜜多性无住无不住。何以故。善现。布施波罗蜜多性布施波罗蜜多性空故。善现。如净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性无住无不住。何以故。善现。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空故。善现。如四静虑性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以四静虑性无住无不住。何以故。善现四静虑性四静虑性空故。善现。如四无量四无色定性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以四无量四无色定性无住无不住。何以故。善现。四无量四无色定性四无量四无色定性空故。善现。如四念住性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以四念住性无住无不住。何以故。善现。四念住性四念住性空故。善现。如四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以四正断性乃至八圣道支性无住无不住。何以故。善现。四正断性四正断性空。乃至八圣道支性八圣道支性空故。善现。如空解脱门性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以空解脱门性无住无不住。何以故。善现。空解脱门性空解脱门性空故。善现。如无相无愿解脱门性。非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以无相无愿解脱门性无住无不住。何以故。善现。无相无愿解脱门性无相无愿解脱门性空故。善现。如五眼性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以五眼性无住无不住。何以故。善现。五眼性五眼性空故。善现。如六神通性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以六神通性无住无不住。何以故。善现。六神通性六神通性空故。善现。如佛十力性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何以佛十力性无住无不住。何以故。善现。佛十力性佛十力性空故。善现。如四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以四无所畏性乃至一切相智性无住无不住。何以故。善现。四无所畏性四无所畏性空。乃至一切相智性一切相智性空故。善现。如预流者恶趣生性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以预流者恶趣生性无住无不住。何以故。善现。预流者恶趣生性预流者恶趣生性空故。善现。如一来者频来生不还者欲界生。摩诃萨自利生阿罗汉独觉三藐三佛陀后有生。性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以一来者频来生性乃至三藐三佛陀后有生性无住无不住。何以故。善现。一来者频来生性一来者频来生性空。乃至三藐三佛陀后有生性三藐三佛陀后有生性空故。善现。如预流向预流果性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以预流向预流果性无住无不住。何以故。善现。预流向预流果性预流向预流果性空故。善现。如一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果。独觉向独觉果。菩萨如来性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以一来向一来果性乃至如来性无住无不住。何以故。善现一来向一来果性一来向一来果性空。乃至如来性如来性空故。善现。如名字假想施设言说性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住所以者何。以名字假想施设言说性无住无不住。何以故。善现。名字假想施设言说性名字假想施设言说性空故。善现。如无生无灭无染无净无相无为性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以无生无灭无染无净无相无为性无住无不住。何以故。善现。无生无灭无染无净无相无为性。无生无灭无染无净无相无为性空故。善现。由此缘故。如是大乘虽都无所住而住无所住。
  复次善现。汝问谁复乘是大乘而出者。善现。都无乘是大乘出者。所以者何。若所乘乘。若能乘者。由此为此。所出所至。及出至时。如是一切皆无所有都不可得。何以故。善现。以一切法皆无所有都不可得。毕竟净故。如何可言有乘乘者由为出至及出至时。善现当知。我无所有不可得故。乘大乘者亦不可得所以者何。毕竟净故。如是有情命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。见者。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。真如无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。不思议界。虚空界。断界。离界。灭界。无性界。无相界。无作界。无为界。安隐界。寂静界。法定。法住。本无。实际。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。色无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是受想行识无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。眼处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是耳鼻舌身意处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。色处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是声香味触法处。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。眼界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。耳界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。鼻界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。舌界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。身界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是触界身识界及身触身触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。意界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是法界意识界及意触意触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。

    大般若波罗蜜多经卷第五十五



    大般若波罗蜜多经卷第五十六

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分辩大乘品第十五之六

  善现当知。地界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是水火风空识界。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。苦圣谛无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是集灭道圣谛。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。无明无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。如是行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。幻事无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是梦境像响光影空花阳焰寻香城变化事。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。内空无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。
  善现当知。布施波罗蜜多无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。四静虑无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是四无量四无色定无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。四念住无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。空解脱门无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是无相无愿解脱门。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。五眼无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是六神通无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。佛十力无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。预流者恶趣生。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是一来者频来生不还者欲界生摩诃萨自利生阿罗汉独觉三藐三佛陀后有生。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。预流向预流果。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果。独觉向独觉果。菩萨如来。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。名字假想施设言说。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。无生无灭无染无净无相无为。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。前中后际无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。往来无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。行住无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。无生无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。增减无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。极喜地无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。净观地无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是种姓地。第八地。具见地。薄地。离欲地。已办地。独觉地。菩萨地。如来地。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。成熟有情无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。严净佛土无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。尔时具寿善现白佛言。世尊。何法不可得故。说我等不可得耶。佛言。善现。我性不可得故。说我不可得。乃至见者性不可得故。说见者不可得。何以故。我性乃至见者性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。真如性不可得故。说真如不可得。乃至实际性不可得故。说实际不可得。何以故。真如性乃至实际性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。色性不可得故。说色不可得。乃至识性不可得故。说识不可得。何以故。色性乃至识性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。眼处性不可得故。说眼处不可得。乃至意处性不可得故。说意处不可得。何以故。眼处性乃至意处性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。色处性不可得故。说色处不可得。乃至法处性不可得故。说法处不可得。何以故。色处性乃至法处性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。眼界性不可得故。说眼界不可得。乃至眼触为缘所生诸受性不可得故。说眼触为缘所生诸受不可得。何以故。眼界性乃至眼触为缘所生诸受性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。耳界性不可得故。说耳界不可得。乃至耳触为缘所生诸受性不可得故。说耳触为缘所生诸受不可得。何以故。耳界性乃至耳触为缘所生诸受性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。鼻界性不可得故。说鼻界不可得。乃至鼻触为缘所生诸受性不可得故。说鼻触为缘所生诸受不可得。何以故。鼻界性乃至鼻触为缘所生诸受性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。舌界性不可得故。说舌界不可得。乃至舌触为缘所生诸受性不可得故。说舌触为缘所生诸受不可得。何以故。舌界性乃至舌触为缘所生诸受性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。身界性不可得故。说身界不可得。乃至身触为缘所生诸受性不可得故。说身触为缘所生诸受不可得。何以故。身界性乃至身触为缘所生诸受性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。意界性不可得故。说意界不可得。乃至意触为缘所生诸受性不可得故。说意触为缘所生诸受不可得。何以故。意界性乃至意触为缘所生诸受性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。地界性不可得故。说地界不可得。乃至识界性不可得故。说识界不可得。何以故。地界性乃至识界性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。苦圣谛性不可得故。说苦圣谛不可得。乃至道圣谛性不可得故。说道圣谛不可得。何以故。苦圣谛性乃至道圣谛性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。无明性不可得故。说无明不可得。乃至老死愁叹苦忧恼性不可得故。说老死愁叹苦忧恼不可得。何以故。无明性乃至老死愁叹苦忧恼性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。幻事性不可得故。说幻事不可得。乃至变化事性不可得故。说变化事不可得。何以故。幻事性乃至变化事性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空性不可得故。说内空不可得。乃至无性自性空性不可得故。说无性自性空不可得。何以故。内空性乃至无性自性空性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。
  善现。布施波罗蜜多性不可得故。说布施波罗蜜多不可得。乃至般若波罗蜜多性不可得故。说般若波罗蜜多不可得。何以故。布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。四静虑性不可得故。说四静虑不可得。乃至四无色定性不可得故。说四无色定不可得。何以故。四静虑性乃至四无色定性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。四念住性不可得故。说四念住不可得。乃至八圣道支性不可得故。说八圣道支不可得。何以故。四念住性乃至八圣道支性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。空解脱门性不可得故。说空解脱门不可得。乃至无愿解脱门性不可得故。说无愿解脱门不可得。何以故。空解脱门性乃至无愿解脱门性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。五眼性不可得故。说五眼不可得。六神通性不可得故。说六神通不可得。何以故。五眼性六神通性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。佛十力性不可得故。说佛十力不可得。乃至一切相智性不可得故。说一切相智不可得。何以故。佛十力性乃至一切相智性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。预流者恶趣生性不可得故。说预流者恶趣生不可得。乃至三藐三佛陀后有生性不可得故。说三藐三佛陀后有生不可得。何以故。预流者恶趣生性乃至三藐三佛陀后有生性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。预流向预流果性不可得故。说预流向预流果不可得。乃至如来性不可得故。说如来不可得。何以故。预流向预流果性乃至如来性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。名字假想施设言说性不可得故。说名字假想施设言说不可得。何以故。名字假想施设言说性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。无生无灭。无染无净。无相无为性不可得故。说无生无灭无染无净无相无为不可得。何以故。无生无灭无染无净无相无为性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。初中后际性不可得故。说初中后际不可得。何以故。初中后际性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。往来性不可得故。说往来不可得。何以故。往来性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。行住性不可得故。说行住不可得。何以故。行住性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。死生性不可得故。说死生不可得。何以故。死生性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。增减性不可得故。说增减不可得。何以故。增减性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。极喜地性不可得故。说极喜地不可得。乃至法云地性不可得故。说法云地不可得。何以故。极喜地性乃至法云地性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。净观地性不可得故。说净观地不可得。乃至如来地性不可得故。说如来地不可得。何以故。净观地性乃至如来地性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。成熟有情性不可得故。说成熟有情不可得。何以故。成熟有情性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。严净佛土性不可得故。说严净佛土不可得。何以故。严净佛土性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。复次善现。内空中布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性不可得故。说布施乃至般若波罗蜜多不可得。乃至无性自性空中布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性不可得故。说布施乃至般若波罗蜜多不可得。何以故。此中布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中四静虑四无量四无色定性不可得故。说四静虑四无量四无色定不可得。乃至无性自性空中四静虑四无量四无色定性不可得故。说四静虑四无量四无色定不可得。何以故。此中四静虑四无量四无色定性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性不可得故。说四念住乃至八圣道支不可得。乃至无性自性空中四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性不可得故。说四念住乃至八圣道支不可得。何以故。此中四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中空无相无愿解脱门性不可得故。说空无相无愿解脱门不可得。乃至无性自性空中空无相无愿解脱门性不可得故。说空无相无愿解脱门不可得。何以故。此中空无相无愿解脱门性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中五眼六神通性不可得故。说五眼六神通不可得。乃至无性自性空中五眼六神通性不可得故。说五眼六神通不可得。何以故。此中五眼六神通性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智性不可得故。说佛十力乃至一切相智不可得。乃至无性自性空中佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智性不可得故。说佛十力乃至一切相智不可得。何以故。此中佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中预流向预流果。一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果。独觉向独觉果。菩萨如来性。不可得故。说预流向预流果乃至菩萨如来不可得。乃至无性自性空中预流向预流果。一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果。独觉向独觉果。菩萨如来性不可得故。说预流向预流果乃至菩萨如来不可得。何以故。此中预流向预流果。一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果。独觉向独觉果。菩萨如来性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中极喜地。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地性不可得故。说极喜地乃至法云地不可得。乃至无性自性空中极喜地。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地性不可得故。说极喜地乃至法云地不可得。何以故。此中极喜地。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中净观地。种姓地。第八地。具见地。薄地。离欲地。已办地。独觉地。菩萨地。如来地性不可得故。说净观地乃至如来地不可得。乃至无性自性空中净观地。种姓地。第八地。具见地。薄地。离欲地。已办地。独觉地。菩萨地。如来地性不可得故。说净观地乃至如来地不可得。何以故。此中净观地。种姓地。第八地。具见地。薄地。离欲地。已办地。独觉地。菩萨地。如来地性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中成熟有情性不可得故。说成熟有情不可得。乃至无性自性空中成熟有情性不可得故。说成熟有情不可得。何以故。此中成熟有情性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中严净佛土性不可得故。说严净佛土不可得。乃至无性自性空中严净佛土性不可得故。说严净佛土不可得。何以故。此中严净佛土性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽观一切法皆无所有不可得毕竟净故无乘大乘而出至者然以无所得为方便。乘于大乘出三界生死至一切智智。利益安乐一切有情。穷未来际常无断尽。

  初分赞大乘品第十六之一

  尔时具寿善现白佛言。世尊。言大乘大乘者。超胜一切世间天人阿素洛等最尊最妙。如是大乘与虚空等。譬如虚空普能含受无数无量无边有情。大乘亦尔。普能含受无数无量无边有情。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔。无来无去无住可见。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔。前后中际皆不可得三世平等。故名大乘。佛告善现。如是如是。如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。善现。如是大乘。当知即是布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。复次善现。如是大乘。当知即是内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空等。复次善现。如是大乘。当知即是健行三摩地。乃至无染著如虚空三摩地等无量百千三摩地门。复次善现。如是大乘。当知即是四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。复次善现。如是大乘。当知即是三三摩地乃至十八佛不共法。复次善现。如是大乘。当知即是文字陀罗尼等一切陀罗尼门。善现。如是等无量无边殊胜功德。当知皆是菩萨摩诃萨大乘。
  复次善现。汝言大乘超胜一切世间天人阿素洛等最尊最妙者。如是如是。如汝所说。所以者何。善现。若欲界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以欲界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若色无色界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以色无色界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若色是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以色非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若受想行识是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以受想行识非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若眼处是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以眼处非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意处是真如。非虚妄非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以耳鼻舌身意处非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若色处是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙不超一切世间天人阿素洛等。以色处非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若声香味触法处是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以声香味触法处非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若眼界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以眼界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以耳界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若鼻界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以鼻界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受是真如非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若舌界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以舌界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若身界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以身界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若触界身识界及身触身触为缘所生诸受是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若意界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以意界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若法界意识界及意触意触为缘所生诸受是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若地界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以地界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若水火风空识界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以水火风空识界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若无明是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以无明非真如。是虚妄是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。

    大般若波罗蜜多经卷第五十六



    大般若波罗蜜多经卷第五十七

    三藏法师玄奘奉 诏译

  初分赞大乘品第十六之二

  复次善现。若真如实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以真如非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性不思议界虚空界断界离界灭界无性界无相界无作界无为界安隐界寂静界法定法住本无实际实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以法界乃至实际非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若内空实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以内空非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以外空。乃至无性自性空非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若布施波罗蜜多实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以布施波罗蜜多非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四静虑实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以四静虑非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四无量四无色定实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以四无量四无色定非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四念住实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以四念住非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以四正断乃至八圣道支非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若空解脱门实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以空解脱门非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若无相无愿解脱门实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以无相无愿解脱门非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若五眼实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以五眼非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若六神通实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以六神通非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若佛十力实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以佛十力非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以四无所畏乃至一切相智非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若菩萨十地实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以菩萨十地非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若净观地。种性地。第八地法。预流法。一来法。不还法。阿罗汉法。独觉法。菩萨摩诃萨法。三藐三佛陀法。实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以净观地。种性地。第八地法乃至三藐三佛陀法。非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若净观地补特伽罗实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以净观地补特伽罗非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若种性地补特伽罗预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨三藐三佛陀。实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以种性地补特伽罗乃至三藐三佛陀非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若一切世间天人阿素洛等实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以一切世间天人阿素洛等非实有性故。此大乘是尊是妙超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若菩萨摩诃萨。从初发心乃至得坐妙菩提座中间所起诸心实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以菩萨摩诃萨从初发心乃至得坐妙菩提座中间所起诸心非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若菩萨摩诃萨金刚喻智实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若菩萨摩诃萨金刚喻智所断烦恼习气相续。实有性者。则此能断金刚喻智。不能达彼都无自性断已证得一切智智。以金刚喻智所断烦恼习气相续。非实有性故。此能断金刚喻智能了达彼都无自性断已证得一切智智。善现。若诸如来应正等觉三十二大士相八十随好所庄严身。实有性者。则诸如来应正等觉威光妙德。不超一切世间天人阿素洛等。以诸如来应正等觉三十二大士相八十随好所庄严身非实有性故。诸如来应正等觉威光妙德。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若诸如来应正等觉所演光明实有性者。则诸如来应正等觉所演光明。不能普照十方各过殑伽沙等诸佛世界。以诸如来应正等觉所演光明非实有性故。诸如来应正等觉所演光明。悉能普照十方各过殑伽沙等诸佛世界。善现。若诸如来应正等觉所具六十美妙支音实有性者。则诸如来应正等觉所具六十美妙支音。不能遍告十方无量无数百千俱胝那庾多殑伽沙等诸佛世界。以诸如来应正等觉所具六十美妙支音非实有性故。诸如来应正等觉所具六十美妙支音。皆能遍告十方无量无数百千俱胝那庾多殑伽沙等诸佛世界。善现。若诸如来应正等觉所转法轮实有性者。则诸如来应正等觉所转法轮非极清净。亦非一切世间沙门婆罗门天魔梵等所不能转。以诸如来应正等觉所转法轮非实有性故。诸如来应正等觉所转法轮最极清净。一切世间沙门婆罗门天魔梵等所不能转。善现。若诸如来应正等觉转妙法轮所被有情实有性者。则诸如来应正等觉所转法轮。不能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界已般今般当般涅槃。以诸如来应正等觉转妙法轮所被有情非实有性故。诸如来应正等觉所转法轮。悉能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界已般今般当般涅槃。善现。由如是等无量因缘故。说大乘超胜一切世间天人阿素洛等最尊最妙。复次善现。汝言如是大乘与虚空等者。如是如是。如汝所说。所以者何。善现。譬如虚空非有东南西北四维上下方分可得。大乘亦尔。非有东南西北四维上下方分可得。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有长短方圆高下邪正形色可得。大乘亦尔。非有长短方圆高下邪正形色可得。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有青黄赤白黑紫缥等显色可得。大乘亦尔。非有青黄赤白黑紫缥等显色可得。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非过去非未来非现在。大乘亦尔。非过去非未来非现在。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非增非减非进非退。大乘亦尔。非增非减非进非退。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非杂染非清净。大乘亦尔。非杂染非清净。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非生非灭非住非异。大乘亦尔。非生非灭非住非异。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非善非非善非有记非无记。大乘亦尔。非善非非善非有记非无记。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非见非闻非觉非知。大乘亦尔。非见非闻非觉非知。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非所知非所达。大乘亦尔。非所知非所达。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非遍知非永断非作证非修习。大乘亦尔。非遍知非永断非作证非修习。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非异熟非有异熟法。大乘亦尔。非异熟非有异熟法。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有贪法非离贪法。大乘亦尔。非有贪法非离贪法。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有嗔法非离嗔法。大乘亦尔。非有嗔法非离嗔法。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有痴法非离痴法大乘亦尔。非有痴法非离痴法。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非堕欲界非堕色界非堕无色界。大乘亦尔。非堕欲界非堕色界非堕无色界。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有初地发心可得乃至非有第十地发心可得。大乘亦尔。非有初地发心可得乃至非有第十地发心可得。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有净观地种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地可得。大乘亦尔。非有净观地乃至如来地可得。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果菩萨如来可得。大乘亦尔。非有预流向预流果乃至菩萨如来可得。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有声闻地独觉地正等觉地可得。大乘亦尔。非有声闻地独觉地正等觉地可得。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有色非无色。非有见非无见非有对非无对非相应非不相应。大乘亦尔。非有色非无色。非有见非无见非有对非无对。非相应非不相应。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。大乘亦尔。非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非空非不空非有相非无相非有愿非无愿。大乘亦尔。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非寂静非不寂静非远离非不远离。大乘亦尔。非寂静非不寂静。非远离非不远离。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非明非暗。大乘亦尔。非明非暗。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非蕴处界非离蕴处界。大乘亦尔。非蕴处界。非离蕴处界。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非可得非不可得。大乘亦尔。非可得非不可得。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非可说非不可说。大乘亦尔。非可说非不可说。故说大乘与虚空等。善现。由如是等无量因缘。故说大乘与虚空等。
  复次善现。汝言。譬如虚空普能含受无数无量无边有情。大乘亦尔。普能含受无数无量无边有情者。如是如是。如汝所说。所以者何。善现。有情无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若有情。若虚空。若大乘。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。有情无数无量无边故。当知虚空亦无数无量无边。虚空无数无量无边故。当知大乘亦无数无量无边。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若有情无数无量无边。若虚空无数无量无边。若大乘无数无量无边。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。有情无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若有情。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
  复次善现。我无所有故。当知有情亦无所有。有情无所有故。当知命者亦无所有。命者无所有故。当知生者亦无所有。生者无所有故。当知养者亦无所有。养者无所有故。当知士夫亦无所有。士夫无所有故。当知补特伽罗亦无所有。补特伽罗无所有故。当知意生亦无所有。意生无所有故。当知儒童亦无所有。儒童无所有故。当知作者亦无所有。作者无所有故。当知使作者亦无所有。使作者无所有故。当知起者亦无所有。起者无所有故。当知使起者亦无所有。使起者无所有故。当知受者亦无所有。受者无所有故。当知使受者亦无所有。使受者无所有故。当知知者亦无所有。知者无所有故。当知见者亦无所有。见者无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
  复次善现。我乃至见者无所有故。当知真如亦无所有。真如无所有故。当知法界亦无所有。法界无所有故。当知法性亦无所有。法性无所有故。当知不虚妄性亦无所有。不虚妄性无所有故。当知不变异性亦无所有。不变异性无所有故。当知平等性亦无所有。平等性无所有故。当知离生性亦无所有。离生性无所有故。当知不思议界亦无所有。不思议界无所有故。当知虚空界亦无所有。虚空界无所有故。当知断界亦无所有。断界无所有故。当知离界亦无所有。离界无所有故当知灭界亦无所有。灭界无所有故。当知无性界亦无所有。无性界无所有故。当知无相界亦无所有。无相界无所有故。当知无作界亦无所有。无作界无所有故。当知无为界亦无所有。无为界无所有故当知安隐界亦无所有。安隐界无所有故。当知寂静界亦无所有。寂静界无所有故。当知法定亦无所有。法定无所有故。当知法住亦无所有。法住无所有故。当知本无亦无所有。本无无所有故。当知实际亦无所有。实际无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现若我乃至见者。若真如乃至实际。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法如是一切皆无所有不可得故。
  复次善现。我乃至见者无所有故。当知色亦无所有。色无所有故。当知受亦无所有。受无所有故。当知想亦无所有。想无所有故。当知行亦无所有。行无所有故。当知识亦无所有。识无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若色受想行识。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
  复次善现。我乃至见者无所有故。当知眼处亦无所有。眼处无所有故。当知耳处亦无所有。耳处无所有故。当知鼻处亦无所有。鼻处无所有故。当知舌处亦无所有。舌处无所有故。当知身处亦无所有。身处无所有故。当知意处亦无所有。意处无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若眼耳鼻舌身意处。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故。当知色处亦无所有。色处无所有故。当知声处亦无所有。声处无所有故。当知香处亦无所有。香处无所有故。当知味处亦无所有。味处无所有故。当知触处亦无所有。触处无所有故。当知法处亦无所有。法处无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若色声香味触法处。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
  复次善现。我乃至见者无所有故。当知眼界亦无所有。眼界无所有故。当知色界亦无所有。色界无所有故。当知眼识界亦无所有。眼识界无所有故。当知眼触亦无所有。眼触无所有故。当知眼触为缘所生诸受亦无所有。眼触为缘所生诸受无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受。无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若眼界乃至眼触为缘所生诸受。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故。当知耳界亦无所有。耳界无所有故。当知声界亦无所有。声界无所有故。当知耳识界亦无所有。耳识界无所有故。当知耳触亦无所有。耳触无所有故。当知耳触为缘所生诸受亦无所有。耳触为缘所生诸受无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若耳界乃至耳触为缘所生诸受。若虚空。若大乘。若无数。若无量若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故。当知鼻界亦无所有。鼻界无所有故。当知香界亦无所有。香界无所有故。当知鼻识界亦无所有。鼻识界无所有故。当知鼻触亦无所有。鼻触无所有故。当知鼻触为缘所生诸受亦无所有。鼻触为缘所生诸受无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若鼻界。乃至鼻触为缘所生诸受。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故。当知舌界亦无所有。舌界无所有故。当知味界亦无所有。味界无所有故。当知舌识界亦无所有。舌识界无所有故。当知舌触亦无所有。舌触无所有故。当知舌触为缘所生诸受亦无所有。舌触为缘所生诸受无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若舌界乃至舌触为缘所生诸受。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
  复次善现。我乃至见者无所有故。当知身界亦无所有。身界无所有故。当知触界亦无所有。触界无所有故。当知身识界亦无所有。身识界无所有故。当知身触亦无所有。身触无所有故。当知身触为缘所生诸受亦无所有。身触为缘所生诸受无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若身界乃至身触为缘所生诸受。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故。当知意界亦无所有。意界无所有故。当知法界亦无所有。法界无所有故。当知意识界亦无所有。意识界无所有故。当知意触亦无所有。意触无所有故。当知意触为缘所生诸受亦无所有。意触为缘所生诸受无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若意界。乃至意触为缘所生诸受。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
  复次善现。我乃至见者无所有故。当知地界亦无所有。地界无所有故。当知水界亦无所有。水界无所有故。当知火界亦无所有。火界无所有故。当知风界亦无所有。风界无所有故。当知空界亦无所有。空界无所有故。当知识界亦无所有。识界无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若地水火风空识界。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
  复次善现。我乃至见者无所有故。当知苦圣谛亦无所有。苦圣谛无所有故。当知集圣谛亦无所有。集圣谛无所有故。当知灭圣谛亦无所有。灭圣谛无所有故。当知道圣谛亦无所有。道圣谛无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何